《道德经》第28章 常德乃足 原文释义解读

第28章常德乃足【原文】知其雄，守其雌，为天下谿(xī)①。

为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式②。

为天下式，常德不忒(tè)③，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴④。

朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。

【注释】①谿(xi:一声)：沟溪，山里的小河沟。

②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。

③忒(tè)：差错。

④朴：素材。

老子有时用“朴”来表示“道”。

⑤官：管理的意思。

长：首长、领导的意思。

【译文】知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。

甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。

深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。

甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。

深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。

甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。

真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。

所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。

【导读】保持常德，一方面要“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，另-一方面也应“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。

即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。

只有这样才能归于纯朴，利用万物。

正确的制度也是自然而成、不可分割的。

【解析】道的自然法则是两极相生，物极必反。

有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。

这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。

这就是“大制不割”的道理。

“知其雄，守其雌，为天下谿。

为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

”“雄”即刚强。

“雌”即柔弱。

“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。

老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的;而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。

所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。

“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。

“知其白，守其黑，为天下式。

”“式”意为范式。

世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。

在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。

“为天下式，常德不忒，复归于无极。

”“无极”意为无边无际、无始无终。

这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。

老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。

他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。

“知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。

这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。

做了天下的低谷，永恒的德就充足了;永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去告诉我们。

人生来就有欲望。

贪慕荣华富贵是人的本性：如何才能使人们不过分贪图富贵呢?老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道了道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚道的理念。

否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。

“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。

“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。

在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。

道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。

所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。

待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。

如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。

王弼《道德经注》雄，先之属。

雌，后之属也。

知为天下之先者必后也。

是以圣人后其身而身先也。

谿不求物，而物自归之。

婴儿不用智，而合自然之智。

此三者，言常反终，后乃德全其所处也。

下章云，反者道之动也。

功不可取，常处其母也。

朴，真也。

真散则百行出，殊类生，若器也。

圣人因其分散，故为之立官长。

以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。

大制者，以天下之心为心，故无割也。

雄，具有先的属性。

雌，具有后的属性。

想要站在天下的前面引领天下的人必须要退于众人之后。

所以圣人身在众人之后，但众人都愿跟从他。

溪流不寻求什么东西，而高处的事物都向它移动。

婴儿不用智谋，反而符合自然的智慧。

雌雄、黑白、荣辱这三对对立的概念，是说事物常常会以与开始相反的状态终结，退后才能保全自己所处的地位。

《道德经》下篇说：道的运动常常是向着目前所处的相反状态。

不可以去谋求功绩，要一直持守无为之母。

朴，是本真的意思。

本真离散了，各种品行就随之出现了，而彼此相互区别，各归其类。

圣人依据万物的不同而为各个类别分别设置领导者。

以善的为老师，以不善的为取用的资源，改善风俗，争取使万物重新归于道。

大的体制是着眼、整合、满足全天下人的意志，所以不会因不同而产生矛盾。

苏辙《老子解》雄雌，先后之及我者也;白黑，明暗之及我者也;荣辱，贵贱之及我者也。

夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。

然而先后之及我，不若明暗之切;明暗之及我，不若贵贱之深。

古之圣人，去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下;其守愈下，则其德愈厚;其德愈厚，则其归愈大。

盖不知而不为，不若知而不为之至也。

雄雌，就是我所处地位的先后;白黑，就是我所见到的明暗;荣辱，就是我们受到的贵或贱的待遇。

喜欢在前面，讨厌在后面;喜欢明亮的，讨厌晦暗的;喜欢高贵的，讨厌低贱的，这都是人固有的情感。

然而地位的先后对于我，没有环境的明暗给人的感觉强烈;环境的明暗没有待遇的贵贱引发的情绪强烈。

古代的圣人，去掉妄想以求恢复本性，本性越纯净，他的自我定位就越谦卑;自我定位谦卑，他的品德就越醇厚;品德越醇厚，他的收获就越大。

因为不知道而不做，不如知道而不做那样到位。

知其雄，守其雌，知性者也。

知性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴谿，莫有去者。

虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰“复归于婴儿”。

知其白，守其黑，见性者也。

居暗而视明，天下之明者皆不能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也。

故曰“复归于无极”。

“知其荣，守其辱”，复性者也。

诸妄已尽，处辱而无恨，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于此，纯性而无杂矣，故曰“复归于朴”。

圣人既归于朴，复散朴而为器，以应万物。

譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然。

虽制而非有所割裂也。

深知什么是雄强，却安守于雌柔的地位，是了解人的本性。

了解了人的本性，争夺的心思就会停止，于是天下想要争先的人都会归顺，就像水流到溪谷里一样，没有往别的方向流的。

这样就像婴儿，能被动接受而不能主动行动，所以说要回归婴儿那样的状态。

深知什么是白，却安守于黑，是见识了本性。

身在暗处去观察明处，天下所有明亮的事物的形态都会被清楚地看见，所以明亮的事物都以黑为明亮的衡量准则，虽然要面对万物而从来没有差错，也没有穷尽。

所以说回归于无极。

深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，是恢复了人的本性。

所有的妄想都没有了，受辱也不怨恨，胸怀开阔得像山谷，与事物相接触就去包容它，因此品德具足，本性纯净无暇，所以说回归了原木的那种简单质朴的状态。

圣人既回归了原木那样简单质朴的状态，又把原木制作成器物，来回应万物，处理与万物之间的关系。

比如君主划分政务，交给不同的人管理，也符合自然的规律，虽然创立了系统，制定了规则也没有割裂自然的完整性。

【经典解读】世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。

他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。

老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。

完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。

“知其雄，守其雌，为天下溪”，雄代表刚强、先、强势，而雌代表柔和、后、弱势。

此句于前文讲圣人“后其身而身先”是相通的，同时还指出在守雌之外，还要“知其雄”，即先后两方面都要兼顾到。

换句话说就是雄亦可，雌亦可，顺应自然之道而为之。

甘愿像溪流那样处于下位，溪流就是因为低下而水自少之，得道之人也是这样，他甘愿处于人下、人后而不争，所以所有的人都愿意少附于他。

“知其白，守其黑，为天下式”，白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足;既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。

只有这样人能成为天下人的范式。

“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然生活在世间。

一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。

白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人才能作为天下人的典范。

“知其荣，守其辱，为天下谷”，既向往荣耀，也能坚守耻辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。

韩信年轻时就怀有雄心壮志，但周围的人都认为他不学无术，经常轻视欺辱他。

一次，有一个屠夫对韩信说:“你虽然长得又高又大，喜欢带刀佩剑，其实你胆子小得很。

有本事的话，你敢用你的佩剑来刺我吗?如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。

”韩信想了想后俯下身子,当着许多围观人的面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。

史书上称“胯下之辱”。

如果韩信因为一怒而杀了耻笑他的人，很可能当时就变成了囚犯，也不可能取得后来的“荣”了。

勾践如果在兵败时不能暂时屈服，也就不会有后来卧薪尝胆、复国报仇的机会了。

所以说，人的情商、逆商很重要，甚至它们比智商更能决定一个人的成败和所能取得的成就。

只有在逆境中保持积极向上的心,做到宠辱不京,不被失望和沮丧打败的人，才能守住辱而求得荣，否则只能被耻辱永远湮没。

“大制不割”的理解很多。

有的说是好的政治制度结构不分割，有的说是好的社会没有阶级差别，有的说是制作大的器具不割断材料，还有人将其联系到中医，认为是好的医生不用开刀....我们在此从两个方面理解它，一是在政治制度方面，圣人治理天下采取的政治制度应该是依据自然规律而形成的，它包括社会中的方方面面，既有善也有恶，既有美也有丑，既有君子也有小人，而不是完全依据仁义道德将其分割开来的。

一是在个人修养方面，圣人作为“官长”，他能应用各种各样的人才，他自身也并非单一之才，而是能海纳百川的，心怀天下，不拘泥于教条的，正如孔子所说“君子不器”。