道论之下_庄子的自然观与语言观
庄子第五篇原文与解析
庄子第五篇原文与解析庄子是中国古代哲学家兼文学家，他的著作《庄子》被誉为中国古代哲学经典之一。
本文将对庄子第五篇的原文进行分析和解读。
庄子第五篇原文：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有得失而不计，圣人之道当然而自然。
”这是庄子的一句名言，简练而深刻地表达了庄子关于自然和人生的思想。
下面我们将逐句进行解析。
“天地有大美而不言”，指的是自然界的美妙之处无需言语去描述。
天地之间的壮丽景色和自然现象，山川河流的美丽，草木花果的盎然生机，都是天地之间的大美。
“四时有明法而不议”，指的是四季更替的自然规律，春夏秋冬的变化和天地间的法则。
每个季节都有着自己独特的特点和功能，从而构成了自然界的完整生态系统。
“万物有得失而不计”，表示万物都有属于它们的得失，但它们并不计较获得或失去什么。
这个观点启发人们不要过度追求财富和名利，而应该以平和的心态对待得失。
“圣人之道当然而自然”，指的是庄子对于圣人的理解。
圣人应该顺应自然，遵循天地万物的自然规律，不过度干预，保持心境的宁静自然。
庄子第五篇原文反映了庄子对于自然界和人生的思考和观察。
他认为自然界是美好而完美的，人们应该学会从自然中学习，以自然的态度面对人生的得失。
同时，庄子强调圣人的道德修养，强调顺应自然、和谐一体的境界。
解析完原文后，我们可以发现庄子的思想充满了哲理和智慧。
他的观点深深影响了后世的哲学家和文学家，对于我们现代人来说，也有着重要的启示意义。
我们可以通过学习庄子的思想，更加深入地了解自然，重新审视和调整自己对于得失的态度，更好地与他人和谐相处。
庄子的观点与现代社会的可持续发展理念和人类和自然共生的理念相契合。
在面对当今社会的种种困境时，我们可以从庄子的思想中找到解决问题的新方向，例如，在环保、节约能源和消费行为上积极践行和运用庄子的理念，让我们的生活更加和谐、平衡。
总结而言，庄子第五篇原文通过简洁而深刻的语言，表达了庄子关于自然和人生的思想观点。
庄子哲学导读
庄子哲学导读庄子是中国古代哲学家和文化名人之一，他的哲学被认为是道家思想的代表。
庄子的哲学思想包含着对人性、自然、生命意义和人生态度等多个领域的探讨与思考。
本文将从庄子哲学的基本思想、人性观、自然观、生命意义和人生态度等方面进行简要阐述和介绍。
一、庄子哲学的基本思想庄子的哲学思想主张以道为宗，以自然为师。
他认为，宇宙间万物生灭变化的规律就是道，这个道既是“大道”，又是“小道”，既是“天道”，又是“人道”，既是“物理”的，又是“人文”的。
庄子认为人生在世，就是要尽可能地遵循道的规律，追求个人的自由和自在，达到“无为而治”的境界。
在庄子哲学中，“道”是一个非常重要的概念。
庄子认为，宇宙间万物生灭变化的规律就是道，这个道是无始无终、永恒不变的。
在道的面前，万事万物都显得微不足道，无论幸与不幸、荣与辱、生与死都不再是什么大不了的事情了。
因此，庄子主张人们要追求自由和自在，能够超越世俗的琐事，回归到自己的本源，达到真正的幸福和自在的状态。
二、庄子哲学的人性观庄子认为，人的生存和发展应该是追求自由、自在和无忧无虑的。
他主张人们要尽可能地放下自己的欲望，超越具体的个人利益，追求更广阔、更深远的人生意义。
庄子认为，人的本性都是善良的，但是，在社会的制度和文化的影响下，人们会产生各种各样的欲望，使得人失去了自由和自在。
因此，庄子主张人们要放下欲望，追求自由和自在，达到“无为而治”的理想境界。
对待人的行为和态度，庄子强调人与人之间应该互相尊重、宽容和关爱。
他认为，如果所有人都能够遵循道的规律，找到自己的本源，那么所有人都能够相互配合，达到“天地之大同，而不与形同”的境界。
三、庄子哲学的自然观在庄子看来，自然是无限的、神秘的、神圣的。
他认为，自然是宇宙的本源，万物之母，在自然有很多的道理和智慧。
庄子强调人应该与自然相应，向自然学习、向自然致敬。
他认为，只有把自己融入到自然之中，才能达到真正的自由和自在。
庄子哲学中的“天人合一”就是强调人应该与自然相应，与自然一体化。
【经典赏析】天地有大美而不言——走近庄子
【经典赏析】天地有⼤美⽽不⾔——⾛近庄⼦庄⼦简介庄⼦（约前369年—前286年），名周，战国时代宋国蒙（今河南省商丘市东北，⼀说安徽蒙城）⼈，曾任漆园吏。
著名思想家、哲学家、⽂学家，是道家学派的代表⼈物，⽼⼦思想的继承和发展者。
后世将他与⽼⼦并称为“⽼庄”。
他也被称为蒙吏、蒙庄和蒙叟。
据传，⼜尝隐居南华⼭，故唐⽞宗天宝初，诏封庄周为南华真⼈，称其著书《庄⼦》为南华经。
司马迁《史记·⽼庄申韩列传》载：“庄⼦者，蒙⼈也，名周。
周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。
其学⽆所不窥，然其要本归于⽼⼦之⾔。
故其著书⼗馀万⾔，⼤抵率寓⾔也。
……其⾔洸洋⾃恣以适⼰，故⾃王公⼤⼈不能器之。
”代表作品为《庄⼦》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄⼦主张“物我合⼀”和“⽆为超然”。
庄⼦⽣平庄⼦，名周，字⼦休。
庄⼦与梁惠王、齐宣王、孟⼦、惠⼦等⼤体同时期，享年83岁。
祖上系楚国贵族，后因楚国动乱，迁⾄宋国，并在宋国与⽼乡惠⼦结识。
庄⼦只做过地⽅漆园吏，⼏乎⼀⽣退隐。
庄⼦的⽣活年代，⼀般认为是前369年—前286年。
庄⼦逝世的那年，宋国灭亡。
《庄⼦》中有“旧国旧都，望之畅然”，显然宋亡以后才称呼“旧国旧都”。
据《杂篇·秋⽔》记载，楚威王曾派⼈邀请庄周为楚国宰相。
庄⼦以宁为泥⾥嬉戏的活乌龟，也不愿意为庙堂⽤以⼘卦之死龟为由，拒绝了楚威王的邀请。
他⼀⽣淡泊名利，主张修⾝养性，清静⽆为，顺应⾃然，追求精神逍遥⽆待。
⼀直过着深居简出的隐居⽣活。
和惠施交好。
庄⼦的物质⽣活虽然贫困，但精神⽣活却异常丰富，读书、漫游、观察、遐想，追求“⾄⼈⽆⼰”的⾃由境界。
后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，⽼庄学说成为道家思想的核⼼内容。
庄⼦其⼈也被神化，奉为神灵。
唐⽞宗天宝元年（七百⼆⼗四年）⼆⽉封“南华真⼈”，所著书《庄⼦》，诏称《南华真经》，宋徽宗时封“微妙元通真君”。
对于庄⼦的⾏为，有些⼈认为这是真正的逍遥，也有⼈认为是愤世嫉俗的表现，清代胡⽂英在《庄⼦独见》持此观点，他说：“⼈只知三闾（屈原）之哀怨，⽽不知漆园之哀怨有甚于三闾也。
古文名篇庄子中的哲学思考
古文名篇庄子中的哲学思考庄子，是中国古代哲学的伟大思想家之一，他的作品《庄子》被誉为中国古代文化的瑰宝之一。
在《庄子》这部经典之中，他运用富有诗意和幽默的语言，通过一系列的寓言和故事，深刻地阐述了他的哲学思想。
本文将从三个方面讨论庄子的哲学思考：虚无主义、自然观与人生态度。
1. 虚无主义庄子的虚无主义思想，主要体现在“齐物论”和“逍遥游”这两篇文章中。
庄子通过对自然界万物的观察，归结出“天地之间，其犹大浮浮者，似无所停，其犹危丝之上高者”这一观点，指出世界万物都处于变化之中，不存在永恒和不变。
他提出的“天地与我并生，而万物与我为一”与现实世界中的众多矛盾之观念形成了鲜明对比，表达了他推崇的一种虚无主义思想。
2. 自然观庄子的自然观念贯穿于他的一系列作品中，他对自然的独特理解成为了中国古代哲学中的瑰宝之一。
庄子认为自然是一个和谐而自由的存在，人应该与自然和谐相处，通过顺应自然的道德伦常和自由自在的生活方式，以达到心灵的宁静与安宁。
他在《逍遥游》中描绘了一个自由自在、与自然合一的理想境界。
庄子通过比喻和寓言，让人们体悟到了自然的阴阳平衡和宇宙万物的变化，以此启迪人们以宽广的胸怀来对待人生和自然。
3. 人生态度庄子的人生态度主要体现在《齐物论》和《南华经》等篇章中。
庄子认为，对于人的生活和追求，应该以无为而治的心态，通过超越一切物质欲望的束缚，达到心灵的自由和超然。
他强调内心的平静与宁静，认为人若能舍弃功利和名利的追求，能够达到心静自然的境界，即能摆脱生活的烦恼和纷争，体验到无穷的欢愉和快乐。
综上所述，庄子的哲学思考可概括为虚无主义、自然观与人生态度。
他以独特的寓言和幽默的笔触，通过对自然和人生的思考，揭示了一种超越物质追求的心灵自由境界。
庄子的思想在中国古代哲学史上占据着重要的地位，对后世思想家和文化人产生了深远的影响。
关于庄子思想的述评,文学角度浅析庄子的论述语言特色
《关于庄子思想的述评》庄子是战国中期道家学派代表人物，著名的思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。
庄子向往逍遥、崇尚自由，拒绝了楚威王之重聘，一生仅担任过宋国的漆园吏，而后过着贫困的隐居生活。
尽管物质极度匮乏，但他的精神反而更加富足。
庄子的文章想象丰富，虚构奇特，语言富有诗意、运用自如，论辩方式灵活多变，并且具有微言大义的特点，善于把微妙难言的哲理说得引人入胜。
下面从三个方面谈谈庄子的思想。
一.天道无为的哲学观庄子认为道是先天也而生，无始无终，实有而无形，自然而永恒，是神秘莫测、不可知的。
同时，庄子也极其羡慕大自然的生命的自由——一种自然的自由，不因人为因素的自由。
故他崇尚自然，宣扬天道自然无为，否定人对自然的作用，提出“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”的观点。
值得注意的是，在庄子看来，这种自由在俗世间是无法轻易获得的，人只有做到“不要用人为去摧毁天性，不要用人事去推翻命运，不要为追逐名利而丢掉性命”，否则让尘世太多的杂物扰乱心智，人的内心无法得到真正的自由和平静，也就无法得到自由。
另外，庄子主张“知其无可奈何而安之若命，德之至也。
”我认为这不是消极思想。
从处世智慧上来说，人们要客观面对自己，对自己有一个准确的定位，“知其无可奈何”，不要强求，要量力行事；面对不可为的事情不去强作妄为，如此往往能得自在人生。
如何理解“不可奈何之事”是“命定之事”？庄子所谓的“不可奈何”，是自己能力范围之外无法做到的事情。
人尽管不能随便妄自菲薄，但是不得不承认会遇到不可奈何之事，将其视为“命定之事”，不会高估，也不会轻易小看自己，能够客观看待万事万物之区别，也能客观看待自己，继而能客观接受自己“无可奈何之事”并非自己“努力不够”，而是“真的无可奈何”。
二.无为的政治观庄子受老子的思想影响，继承了老子的无为而治的政治主张。
但两者又有差异，不同于老子的“无为”而达到“无不为”，庄子把老子的思想推到了极致，从老子的社会性天下发展成个人独立思想。
道论之下：庄子的自然观与语言观
《 论语》 书 中 ，道 ” 一 “ 的出现 达六 十 多次 ， 这个 “ ” 道 字 的含义 与 老子 之 道 完 全 不 同 ， 大体 相 当于 《 它 系 辞上传》 中所 说 的“ 而下者 ” — “ ” 形 — 器 。孔子 对本 体 的论述 严 格来 说 应 该是 他 多 次 提 到 的 “ ” 与 天 。 老 子将 天道理 解为无 意识 、 感 、 意志 的 自然之 无情 无 道相反 ， 孔子将 天道 理 解为 有 意识 、 情感 、 意 志 有 有 的人化 之天 。但 他没有将 它抽象 为创生 万物 的最 高 实体和 事物赖 以存 在 的根 据 。所 以 ， 国古代 哲 学 中
第２ ５卷第 ８期
２０ 年 ８ 月 ０９
商 丘 师 范 学 院 学 报 Ｊ Ｕ Ｎ ＬＯ Ｈ Ｎ Ｑ Ｕ Ｔ Ａ ＨＥ ＳＣ Ｌ Ｅ Ｅ Ｏ Ｒ Ａ ＦＳ Ａ Ｇ Ｉ Ｅ Ｃ Ｒ Ｏ Ｌ Ｇ
Ｖｏ ． Ｎｏ ８ １２５ ． Ａｕ ｕ ｔ ２ ０ ｇ ｓ． ０ ９
道论 之 下 ： 子的 自然观 与语 言 观 庄
靳 瑞 霞
（ 河南省社科院 ， 河南 郑州 ４０ ０ ） ５ ０２
摘 要： 庄子的道 更加 注重道 与个 体 的人 的联 系， 图发 掘 出人 应 有 的道性 。在 发掘 道 性 的过 试
程 中， 庄子对 自然与语 言的存在进 行 了反 思与澄 清 ， 出 自然是人 走 向 自由、 向 美的必经之 途 ； 指 走 而 语 言是表 达“ ” 道 的方式 。他 以独 特 的言说 方 式 ， 消解机 械 的语 言 ， 个体 从逻 辑 语 言 的遮 蔽 下解 使
《庄子》崇尚自然的艺术特点
《庄子》崇尚自然的艺术特点《庄子》崇尚自然的艺术特点*导读：庄子的散文体现了庄子对世界万事万物的哲学认识，以自然为美、以朴素为美。
其散文谈天说地，纵横捭阖，洋洋洒洒，巍然大观，自成……庄子的散文体现了庄子对世界万事万物的哲学认识，以自然为美、以朴素为美。
其散文谈天说地，纵横捭阖，洋洋洒洒，巍然大观，自成一家之言。
它强调个体生命的自由，无为致远，逍遥游于天地之间。
关键词：庄子散文思想自然美*绪论《庄子》共33篇，分为内、外、杂三个部分。
《庄子》全文不管在语言上还是在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由的思想和他天地与我并生，而万物与我为一。
的精神境界。
庄子崇尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于无何有之乡，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的坐忘境界。
庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的精神状态有相通之处。
这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了其崇尚自然的文艺美学思想。
庄子是战国时期人，与老子合称老庄，庄子继承和发展了老子无为而无不为的思想，认为天道自然无为，不是人为的力量可以改变的。
春秋战国时期，我国出现了诸子百家，有儒家、法家、道家、兵家等，他们各有学说著述，其学说著述中所运用的题材不同，文章思想内容不同，艺术形式各异。
其中儒家学说取材于现实社会，主张积极用世，文章的风格就孔子的《论语》说为语录体，多为条文式的说教，有如家祖中的家规条文，孟子的散文篇幅较长，多取材于社会人生，有较强的说理性；法家的学说因为要阐述革新的要义，因此论证缜密无间，如李斯的《谏逐客疏》，说理是那样周密透彻，看后不得不采纳他的意见；兵家的学说当然首推我国古代的武经七书；其中最有代表性的是《孙子》、《吴子》和《鬼谷子》，文章篇幅都较长，阐述人们应该如何用兵；至于墨子的散文多用激烈的言辞指出君主与达观贵人该如何做而不该去祸害百姓。
《庄子》语言的特色及其境界
《莊子》語言的特色及其境界謝易真慈濟技術學院護理系摘要由《莊子》原典資料加以分析、演繹，莊子一書《語言》的特色大致可歸納為：一、大量運用寓言，少直陳其義，論理說教，多設辭假託，以寄情意。
二、大量運用意象語言，不作概念的設定與價值的判斷，希望破除「名」與「實」的圈限。
三、使用正言若反，反語詭詞的敘述，希望藉由辯證的歷程，能愈接近人生真理的境界。
《莊子》的語言，為何具更以上的特色呢？乃因其具體文字背後的形而上指導原則為「言無言」。
「言而未嘗言」是《莊子》立文字所欲達成的目的。
我們可說「莊子一書語言所欲追求的是『道通為一』的境界」（註1.），《莊子》語言的創造與運用，不只限於語言本身而已，而是對「道」的本身的模仿，故《莊子》雖然不得不使用語言，但刂掃語言本身的限制，最高境界是希望隨順眾情，物我交融，達到「與天地並生，與萬物為一」的道通為一的理想境界。
壹、前言林雲銘在《莊子雜說》中言：「更天地以來，止更此一種至文。
絕不許前人開發一字，後人摹倣一字。
」可見《莊子》之語言與境界必更發前人所難發，見前人所難見之獨到處，值得後人探討與親自體悟。
「在先秦諸子中，莊子的語言可說是最文學、最藝術，最更境界的語言，那是文學、藝術、哲思的高度融合」（註2.）。
《莊子》奇特的文意文體，是中華文學的精華，是歐、美印度諸哲學系統中找不到的。
因此反覆反芻細嚼《莊子》，等於體會中華傳統的精髓，吾國的哲思大更可貢獻於世界哲學的地方，莊書的宣揚是最適當的出發點之一。
「我們也可以大膽地說全部中國思潮結晶於莊書哲思，全部的中國哲學傳統，皆不外乎《莊子》一連串的注解，這不是說《莊子》的語句意象完全被程、朱、陸、王毫無變更地承受下來，乃是說《莊子》的方法論、情緒、思考路徑，隱藏的系統及精銳具體的洞察，都代表前代賢哲的結晶，都在不斷地啟發後代哲思及文學」（註 3.）。
可見《莊子》的語言及其追求的境界，不但足以代表中國思潮之精華，亦可貢獻棉薄於世界。
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收稿日期:2009-02-11作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。
第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25 No .8August .2009道论之下:庄子的自然观与语言观靳 瑞 霞(河南省社科院,河南郑州450002) 摘 要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。
在发掘道性的过程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而语言是表达“道”的方式。
他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。
关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论“形而上者谓之道”(《系辞上传》),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。
中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。
早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。
《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。
孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。
与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。
但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。
所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。
与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。
人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。
如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。
换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。
而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。
道家之道可上溯至老子。
“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。
在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。
他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于‘道’”。
而庄子则对这后一层含义做了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。
庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。
其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。
此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。
陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。
庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为‘道’的境界。
”[1](P165)庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。
在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
”[2](P181)显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。
“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。
“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。
其次,庄子的“道”不是一个无法把握的范畴,它实实在在地存在于我们的生活中,它使万物运作,而自身保持永恒。
庄子在《知北游》中这样描述:“物物者与物无际,而物有际者,所谓物际者也。
不际之际,际之不际者也。
谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。
”[2](P575)他认为大千世界、宇宙万物都是“道”运作而形成的一种现象。
盈虚的情状、衰杀的景观、本末的分别、积散的变化都是再正常不过的事情了。
它们只是“道”的变化而显现的一个现象而已。
再次,庄子将“道”落向实处,落到生活的层面上,将“道”内附于万物。
《知北游》中东郭子问庄子曰:“所谓‘道’,恶乎在?”庄子曰:“无所不在。
”东郭子曰:“期而后可。
”庄子曰:“蝼蚁。
”曰:“何其下邪?”曰:“在稊。
”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦。
”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺。
”[2](P575)蚂蚁、稗草以及瓦砾等恐怕是生活中微小得不能再微小的实物了。
庄子单单举出这些例子是富含深意的:连这么微小的东西里都有道,道自然无所不在。
作为万物之一的人,自然也是有道性的。
这里,实际上庄子将“道”和个体生命紧紧连在了一起。
同老子相比,庄子更突出了人与“道”的关系,以人“道”不离和人与万物地位上的平等作为个体生命走向审美化生存之境况的依据,其真正目的是为个体生命寻求审美化的栖居之所,实现人之为人的意义与价值。
那么怎样发现人的道性,怎样保护和发展人的道性?正是在对“道”的发扬与对人的关注下,庄子展开了对自然与语言的独特理解。
二、庄子的自然观11庄子美学自然观述略老庄美学中的“自然”本义是指事物自身的本然,也即老子所说的“莫之命而常自然”的自然。
它与现代语言中与“社会”范畴相对的自然界的“自然”是不同的,它是循道而行的无为之为。
老庄的天地自然的“大美不言”的审美自然观,是从参悟天地大美而推及人的行为,要人法天而行,不要背天道而逞人巧;人巧不仅其效有限,而且执意妄为害莫大焉。
庄子的美学自然观有两层含义:首先,老庄主张“观”和“休”,观“万物将自化”,复归于道;“处无为之事”,行无为之为,是顺道的。
而违背天道的有为之为是“执”是“修”,是牺牲人的生命生存自由本性为代价,把不合于自然之道的贪利欲求礼乐教化奉为神圣,使“道隐于小成,言隐于荣华”(《齐物论》),以致会使真善美与假恶丑完全颠倒。
其次,老庄认为人由有为进入无为之境的必由之路是“因其固然”,要析世情,循物性。
庄子在《至乐》篇中讲了一个鲁侯养鸟的故事:“昔者海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙,奏九韶以为乐,具太牢以为膳。
鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢饮一杯,三日而死。
此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。
夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,浮之江湖,食之鳅鱿,随行列而止,委蛇而处。
彼唯人言之恶闻,奚以夫譊乎!《咸池》《九韶》之乐,张之洞庭之野,鸟闻之而飞,兽闻之而走,鱼闻之而下入,人卒闻之,相与还而观之。
鱼处水而生,人处水而死,彼此相与异,其好恶故异也。
故先圣不一其能,不同其事。
名止于实,义设于适,是之谓条达而福持。
”此鲁侯即因为不顺物性,背道而为,把鸟养死了。
在《庄子》中还有很多类似的例子。
如不能“以舟之可行于水也而求推之于陆”(《天运》);不能因为人“木处则惴栗拘惧”,睡不好觉,就以为猿猴在树上睡觉也是很不舒服(《齐物论》)。
庄子并不否定人依据自然的精神所进行的创造活动。
庖丁解牛,“依乎天理”(《养生主》);北宫奢造钟,“既雕既琢,复归于朴”(《山木》)。
这里庄子正是表达了人达到无为之境的前提———顺应物性,识其固然。
另外在人这一层面上,老子和庄子感悟天地自然无为而成的大美存在,以之推移于人与物的各种关系之中,认为人的一切行为关系都应取法天地,“法天贵真”,“因其固然”,自然而然,这样才能合于人的生命生存自由自适要求,走向人生一切皆能自然而然的超越境界。
他同样通过要求人们认识生命之常而去顺应自然,从而达到无为而无不为。
在《德充符》中有这样的观点:“死生存亡,穷达贫富,贤与不肖毁誉,饥渴寒暑,是事之变,命之行也。
”所以,“达生之情者,不务生之所无以为;达命之情者,不务命之所无奈何”(《达生》)。
庄子妻死却鼓盆而歌,可见其对生死之坦然态度已经实实在在贯彻到自己的日常行为中了。
显然,在庄子哲学中,自然是“道”的属性,是宇宙精神的象征,是不可违背的。
从天人合一的自然观才能走通人的“道”路。
因此,自然也就是世间万物不可更易的最完美的形态。
庄子的自然与“道”合一,是浑然天成的未见出主体实际的自然美,是从属于他的“道”之体系的。
庄子的自然观涵蕴着对自然的信念,他是想要解决人与自然及人与人之间的矛盾,解决宇宙秩序与道德秩序的悖乱,是试图为人类构筑一座自由的精神家园。
从根本上说,庄子的自然观是以人为重心的,是建立在宇宙论之上的体现人的生命与宇宙精神的交流化合的,是在谋求人的生存之道。
21自然是抵达自由抵达美的必经之途季羡林教授在一次人文讲演中曾发表过以下看32 第8期 靳瑞霞:道论之下:庄子的自然观与语言观法:人的一生要解决三个问题,一是人与大自然的关系,我们的衣食住行都是大自然给的;二是要解决人与人之间的关系;三是要解决人的内心情感、思想矛盾冲突问题。
三个问题其实可以统一为一个,即自由问题,身心的自由。
人在生命生存过程中,在所遇的一切关系中,无不以生命的理性去自觉追求生存的自由和思想的自由。
自由也是庄子思想中一个至关重要的概念,它与庄子所倡的审美自然观是紧密联系在一起的,是庄子“生存之道”的最终所指。
庄子极为推崇“天地之美”。
他说:“夫天地者,古之所大也,而黄帝尧舜之所共美也。
”(《天道》)“天地有大美而不言”,“圣人者,原天地之美,而达万物之理”(《知北游》)。
然而“天地”何以会有美呢?因为“天地之美”体现了“道”的自然无为的特性。
这一特性是人世生活的根本原则之一。
庄子及其后学认为自然无为是最高的美,实是指出了美的本质:美是合规律性的与合目的性的统一,是人的自由得以实现的理想。
在当时的社会现实中难以企及的自由,他从自然生命中观察体悟到了。
人类达到了最大的自由也就获得了最高的美,认识了最高的美,才可能达到最大的自由,才能到达生存的顶级形态:贯彻生存之道的真谛。
由推崇自然之美,必然引出对“真”的崇尚。
天然去雕饰的美与一切虚伪做作是水火不容的。
真,在大自然来讲,是草木的枯荣,是花开和花谢,是流泉飞瀑,是雾霭烟霞;在人世生活来讲,则人性人情应真淳良善,人与万物要同生共存。
只有是“真”的,人或自然呈现的才是本性本形,才会“不失其性命之情”(《骈拇》),才能真正获得身与心的全面自由。
从古至今,人类自身的生存和发展一直是被置于最显豁明朗的位置,但于抵达这一目的的途中,人类却一而再、再而三地绕了不少弯路。
庄子通过令“人”这一“万物之灵长”顺应自然,与天地万物和谐发展,从而使人类获得最大的自由,同时获得个体人格发展所需的自由空间。