易学中的阴阳五行观(一)

易学中的阴阳五行观(一)战国前期和中期，道家倡导阴阳学说。

到了战国中后期，齐国稷下学者邹衍以阴阳观念为核心，创立了阴阳五行学派。

阴阳五行学说的流行，对《周易》的理解和研究，产生了重要影响。

这些观念为易学家们所吸收，用来解释《周易》筮法中的变化法则。

《易传》的作者们就是以阴阳变易的观念来解释《周易》的原理，《庄子·天下》篇概括为“《易》以道阴阳”。

虽然还没有使用金木水火土的范畴，但其讲天地之数，以五为贵，也是受了五行学说的影响。

汉代以后，易学中的象数学派和义理学派，都以阴阳五行观念解《易》，历代易学家成了阴阳五行学说的主要阐发者，从而推动了阴阳五行学说的发展。

一、京房的阴阳五行说汉代易学的一个重要特征，就是以八卦或六十四卦配一年十二月、二十四节气、三百六十五日，并以此解释节气的变化，解说《周易》原理，被称之为卦气说。

卦气说的实质就是讲一年四季防阳二气的消长运行，京房作为汉易的代表人物，其对《周易》占筮体例的理解，都贯穿了这一基本思想。

他发展了《易传》中的阴阳说，鲜明地提出了阴阳二气说，并以此解释易学中的阴阳，范畴。

在京房看来，《周易》是讲变化的，所谓变化，无非就是阴阳变易。

阴阳二气干变万化，新新不停，生生相续，永无止境，这就叫做“易”。

而事物及卦爻象的存在和变易，总是又阴又阳，不能拘于一个方面，比如离卦象为二阳爻中包一阴爻，这是“本于纯阳，阴气贯中”(《京氏易传》)，所以才有文明之象。

他认为，纯阳之体，必须其中贯以阴气，使刚阳之气趋于柔顺，即使其中虚，方能发光照物，否则就会成为暴热而伤物。

如果只专于一面，有阳而无阴，或有阴而无阳，或者只能长不能消，其结果必然失败。

所以，《系辞传》说“一阴一阳之谓道”。

这是以气具有两重性说明卦爻象具有两重性。

值得注意的是，京房还阐发了阴阳转化的观念，提出了“物极则反”说。

如其释大壮卦说：“壮不可极，极则败。

物不可极，极则反。

”这是说，大壮卦四阳爻二阴爻，阳胜阴为壮。

其爻辞说，壮羊以其角触篱，反而被系其角，处于进退两难之地，这就是壮极则反。

即是说，阳胜阴为壮，壮极则反于阴，所以事物发展到极端则走向其反面，故说“物不可极，极则反。

”京氏认为，“物极则反”是同气候变化，，阳极阴生，阴极阳生，寒极则暑，暑极则凉，所谓“阴阳代谢”联系在一起的。

也就是其解大过卦所说的“阴阳相荡，至极则反”。

“物极必反”这一命题，就易学系统说，始于京房的“物极则反”说，后来经过孔颖达、欧阳修的阐发，至程颐方提出“物极必反”说，即所谓“物理极而必反”，“极而必反，理之常也”(《程氏易传》《否卦》、《睽卦》)。

将五行观念引入易学，始于汉墓出土的帛书《易传》。

其《二三子问》释《晋卦》卦辞：“康候用锡马蕃庶，昼日三接”说，“圣人立正(政)也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无困，民口不渗，甘露时雨聚降，剽(飘)风苦雨不至，民心相醑以寿，故曰蕃庶……”《要》又说：“又(有)地道焉，不可以水火土金木尽称也，故律之以柔刚。

”而较为系统地以五行学说解释《周易)卦爻象和卦爻辞的吉凶，则开始于京房。

他以五行配入八宫卦及卦中各爻，干配金，坤配土，震配木，巽配木，坎配水，离配火，艮配土，兑配金。

乾卦为阻卦，各爻配以十二辰的阳支：初爻为子，配水，二爻为寅，配木，三爻为辰，配土，四爻为午，配火，五爻为申，配金，上爻为戌，配土。

坤卦为阴卦，各爻配以阴支，初爻为未，配土，二爻为巳，配火，三爻为卯，配木、四爻为丑，配土事五爻为亥，配水，上爻为酉，配金。

其它六子卦各爻，按阴阳区分，配入五行，皆类此制一五行爻位图，示之如下：八卦爻位干金坤土震木巽木坎水离火艮土兑金上爻土金土木水火木土五爻金水金火土土水金四爻火土火土金金土水三爻土木土金火水金土二爻木火木水土土火木初爻水土水土木木土火不仅如此，京房还按八宫卦的次序分别配入五星，即土星镇，金星太白，水星太阴，木星岁，火星荧惑。

如干宫的干、姤、遁、否、观卦，，按五行相生顺序分别配土、金、水、木、火诸星．以下各卦依次循环配五星，至最后归妹卦，配岁星。

这样，以天文学中的占星术解说人事的吉凶。

更有甚者，京房还以五行生克说解释八宫卦同其爻位的关系。

八宫卦为母，其六位为子，母子之间依五行顺序存在着相生相克的关系。

同时又依据五行休王说提出八卦休王说，认为八卦同五行一样，轮流居于统治地位，某卦当政为王，其它卦则生死休废。

所谓：“于六十四卦，遇王则吉，废则凶，冲则破，刑则败，死则危，生则荣。

”吉凶随爻算，岁月运气逐休王。

”京氏即以此解说卦爻辞的吉凶。

五行生克说和五行休王说，表现出卦与卦、卦与爻之间相互依存又相互转化，相互制约又相互对待，以及王为主次的关系。

相生即相互资生、相互助长之意。

在相生关系中，任何一行都是“生我”与“我生”两方面的统一。

相克，即相互制约、相互克服之意，在相克关系中，任何一行都是“克我”与“我克”两方面的统一。

相生起推动发生发展的作用，相克起维持整体平衡的作用，休王则以相生相克说为基础，将五行联结为一个相互交织而又主次分明的整体网络，综合起来则成为一个具有自我调节功能的有机系统。

此种学说，无疑是一种辩证思维。

总之，京房以阴阳五行学说解《易》，构造了一个以阴阳五行为间架的体系。

他将八卦和六十四卦看成是世界的模式，认为《周易》既是自然界又是人类社会的缩影，作为世界变易的基本法则，即阴阳二气的运行和五行的生克，就表现在八卦和六十四卦及其三百八十四爻之中。

从而将西汉以来的自然哲学更加系统化了。

京氏易学以阴阳五行观念解《易》，特别是以阴阳二气的变易法则解释《周易》的基本原理，对后来易学的发展产生了重要影响。

二、郑玄易学的五行说以五行学说解释《周易》中的象和数，是郑玄易学的一大特色。

把《周易》中的数同五行联系起来，始于西汉刘歆的《三统历》。

以五行解释八卦爻位则始于京房。

扬雄受其影响，将五行生数和成数配以时间和方位，纳入其《太玄》图式之中，讲一年四季的变化过程和万物的盛衰消长。

郑玄吸收了他们的观点，用来解释《系辞传》中的天地之数和大衍之数。

他认为，《系辞》中所说的天地之数，就是五行之数。

天地之数各有五，一二三四五和六七八九十之数即五行水火木金土的顺序。

前者为生数，即生物之数；后者为成数，即成物之数。

此天地之数又代表天地之气，天奇之数为阳，地偶之数为阴。

仅有奇数，无偶数相配，即只有阳而无阴，还不能生成万物。

所以五行之生数和成数要相配合，即地六配天一，天七配地二，地八配天三，天九配地四，地十配天五，这就是《系辞传》所说的“五位相得而各有合。

”有此阴阳之数相配合，天地之气方能生化万物。

他还以五行生成之数配以北南东西中五个方位，表示一年气候的变化。

“天一生水于北”，表示阴气始于北方水；“地二生火于南”，表示阳气始于南方火；“天三生木于东”，表示阳气兴盛，“地四生金于西”，表示阴气兴盛，“天五生土于中”，表示土居中央，分管四时。

但是，只有阳气或只有阴气不能生成万物，所以阴气地六又在北方与阳气天一配合，阳气天七在南方与阴气地二配合。

如此配合，天地之总数为五十五，也即大衍之数。

由于五行之气各相并相通，故减去五数，惟有五十，所以《系辞》说“大衍之数五十”。

此种解释，就易学说，认为天地之数与大衍之数是一致的。

大衍之数来于天地之数。

但他又将筮法中的阴阳奇偶之数，推衍为五行之气的生数和成数，以五行相生说为核心，通过易学的形式构造了一个时空间架，作为万物生成的法则，而且这个时空间架又具有数的规定性。

这又使其具有了哲学世界观的意义。

郑玄此说，成为汉易中象数之学的重要内容之一，后来影响很大，被称为五行生成说。

到了宋代，被易学中的图书学派所吸收。

刘牧将它用黑白点的图式画出来，称之为洛书，朱熹一派则称之为河图，又成为解释世界的形成和结构的图式。

三、张载的朋阳兼体说张载作为宋代著名的易学家和哲学家，提出了气化学说，以阴阳二气变易的过程和法则，解释卦爻象的变化和卦爻辞的义理，视天道为《周易》的基本原则，即所谓“易即天道”。

其所谓“天道”，即气运动变化的过程，也就是《正蒙》所说：“由气化有道之名”(《太和》)。

“神，天德；化，天道。

德，其体；道，其用，一于气而已”(《神化》》。

气化的过程就是道。

在张载看来，此道的内容就是一阴一阳相互推移。

气的运动变化，就其一阴一阳相互推移说，叫做道，就其阴阳变易的根源神妙莫测说，叫做神；就其变易而无穷尽说，叫做易。

此即《正蒙·干称》所说，“语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事而异名尔。

”一物”即指气而盲。

张载认为，一阴一阳相互推移的过程永不停止，卦爻象和天地万物都是依据这：-变易的法则而运动变化，这就是《系辞》所说的“一阴一阳之谓道”。

按张载所说，乾卦纯阳，坤卦纯阴，此两卦中的阴阳爻位互易，即相互推移，则有六十四卦的变易。

所以，没有乾坤两卦，也就没有《周易》的变易，此即“乾坤毁则无以见易”。

而乾坤的并列，来于天地的并立。

天地以阴阳二气为其实体，以乾坤为其功用。

因此，可以说《周易》讲的变易，也即天地阴阳造化万物的过程。

此过程有其规律性，即阴阳二气的对立及其相互推移，是一切事物变易的根源。

这就是他所说的“万物虽多，其实一物无无阴阳者，是以知天地变化，二端而已”(《正蒙·太和》)。

二端即指阴阳二气相互推移。

依据阴阳二气相互推移的法则，张载解释了天地万物形成的过程，认为气充满于太虚之中，升降飞扬，未尝止息，其中阳气清浮而上升，阴气重浊而下降，二气相感而凝聚成风雨霜雪，山川草木。

阴阳二气的推移是一切自然现象生成变化的基本法则。

而阴阳二气又处于永恒的变化过程中，其变化或消长更替，或聚散相推，或升降相感，或施受相揉，总之，不是相互渗透，就是相互胜负，只有一方而没有另一方，即有阴而无阳，或有阳而无阴，是不可能的。

这就是所谓阴阳“相兼相制，欲一之而不能”(《正蒙·参两》)。

此种观点，他又称之为“兼体”，即兼有阴阳对立的双方。

他认为，个体事物是有偏滞的，如同白昼不能兼有黑夜，可是“道”作为生化万物的过程，则兼有阴阳对立的双方，如天道兼有昼夜、寒暑，而不被一方所牵累，此即“兼体而无累”。

所以《系辞》说“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”，“一阉一辟谓之变”，“通乎昼夜之道而知”，不能偏执于一个方面。

只有从阴阳兼体说出发，考察事物的变化，才能不被表面现象所迷惑，在千变万化中把握其根本。

此即《横渠易说·系辞下》所说；“本立则不为见闻所转，其闻其见，须透彻所从来，乃不眩惑。

”必从一德见其大源，至于尽处，则可以不惑。

”本立”指“刚柔立其本”，亦即阴阳兼体。

依据阴阳兼体说，张载又提出了“一物两体”说，认为太极之气兼有阴阳两个方面而成为统一体。

因为阴阳对立面相互依存，所以才有其变化的性能；因为此统一体含有阴阳对立面，所以才有气化过程的变化无穷。