美国马克思主义论证社会主义可能性的三种方式
马克思恩格斯关于“两个必然”和“两个决不会”的思想及现实意义-精选文档
马克思恩格斯关于“两个必然”和“两个决不会”的思想及现实意义马克思恩格斯在《共产党宣言》中论证了“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”(简称“两个必然”)这一重要结论。
马克思在1859年写的《〈政治经济学批判〉序言》中提出“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的”（简称“两个决不会”）这一重要思想。
这两个著名的科学论断共同揭示了人类社会历史发展的规律，构成了科学社会主义的理论核心。
一、资本主义的基本矛盾发展决定了“两个必然”马克思恩格斯运用历史唯物主义的基本原理，通过对资产阶级和无产阶级的产生、发展及其相互斗争过程的分析，深刻揭示了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的历史发展趋势。
“两个必然”的思想既不是出自于痛恨资本主义的道德义愤，也不是源于向往未来共产主义的善良愿望，而是基于对资本主义经济运动规律的科学认识。
社会化的生产和资本主义私人占有的矛盾，决定了资本主义私有制必将为社会主义公有制所代替。
资本主义生产方式发展到机器大工业阶段以后，使以生产资料使用社会化、劳动过程社会化和劳动产品社会化为主要内容的生产社会化的程度日益提高。
这是人类社会物质生产前所未有的进步。
社会化的生产同资本主义私人占有制便发生了对抗性的矛盾。
这个矛盾是生产力和生产关系的矛盾在资本主义生产方式中的集中表现。
资本主义生产方式越是占统治地位，越是不断发展，“社会的生产和资本主义占有的不相容性，也必然越加鲜明地表现出来”。
[1]这种基本矛盾，第一，反映在阶级关系上，表现为无产阶级和资产阶级的对立。
资产阶级占有生产资料，并把生产资料作为剥削雇佣劳动者的手段，而与生产资料分离的无产阶级，只能把自己的劳动力当作商品出卖，遭受资本家的剥削。
第二，反映在生产上，表现为个别工厂中生产的有组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立。
马克思对未来社会构想的基本思维方式
马克思对未来社会构想的基本思维方式前言马克思是一位伟大的思想家和社会理论家，他对未来社会的构想具有重要的指导意义。
本文将从马克思的基本思维方式入手，全面、详细、完整、深入地探讨他对未来社会的构想。
马克思的批判性思维方式马克思的思维方式具有批判性，他总是以辩证唯物主义和历史唯物主义为基础来分析社会现象和未来社会的趋势。
他始终坚信社会存在决定社会意识，并通过具体的历史和社会实践来验证和修正他的理论。
未来社会的本质矛盾马克思认为，资本主义社会的本质矛盾是无产阶级与资产阶级之间的阶级斗争。
而在未来社会中，这种阶级斗争将得到解决，社会将朝着共产主义社会发展。
未来社会的生产方式马克思认为，未来社会的生产方式将是社会主义的生产方式。
在社会主义社会中，生产资料将归全体人民所有，生产关系将被社会主义公有制所取代。
社会主义阶段的特点马克思对社会主义阶段的构想是一个相对长时期的过渡阶段。
在这个阶段，阶级斗争仍然存在，但阶级矛盾会逐渐缓和，生产力的发展将有利于阶级斗争的解决。
共产主义社会的本质特征马克思认为，共产主义社会是一个没有阶级和私有制的社会，每个人将根据自己的能力贡献，按需分配。
马克思对未来社会的构想马克思对未来社会的构想是基于他对历史和社会的深刻分析和对资本主义社会内在矛盾的洞察。
生产力与生产关系的统一马克思认为，未来社会的构想要求生产力与生产关系的统一。
只有当生产力高度发展时，社会主义公有制才能真正取代私有制，实现共产主义社会。
社会意识的转变马克思认为，未来社会构想的实现还需要社会意识的转变。
在资本主义社会，人们的思维方式受到资本主义经济形态的影响，个人利益至上，竞争压制了合作。
而在未来社会，人们应当树立共产主义的思维方式，关注集体利益，强调合作与协作。
无产阶级的觉醒与自我解放马克思认为，未来社会构想的实现需要无产阶级的觉醒与自我解放。
在资本主义社会，无产阶级被剥削与压迫，他们需要通过阶级斗争来争取自己的利益。
马克思哲学问题,批判问题,客观合理性,真理观,意识形态
一、马克思为什么批判哲学？思想方面：西方哲学从柏拉图开始，2000多年以来，存在固定的一个思维模式，即认为“在人类认知之上，存在先天设定的本质，对与它相符的认知，便是真理”，本质被先在设定，表面上看，这的确是关于思维方式与世界存在的探讨，但哲学本身使之影响力不合适限于具体领域，不符合人的问题，而是面向理念、方法领域。
采用这种形而上学的观点，在回答“人究竟是什么”这个问题时，将会是认为在人类存在之前，存在者一个“人的本质”，它决定了人类存在的价值，并起到现实的规范作用。
马克思批判哲学的思想原因是：形而上学的思想是本质是先在设定的，在逻辑和时间上是先在的，即使不知道是什么，也先在的设定其存在；人类社会维度下，在将哲学与政治相结合讨论人的本质究竟是什么时，先在本质及其所有的变形（真理、自由、道德、信仰、精神等等）在社会上形成一种独裁与专制之力；最终会演变为讨论谁拥有权力，是君主，宗教还是神，最后还是会陷入神秘主义论中，人转化为了“本质”的附庸，也就是自我想象的附庸，社会与个体具有失去反思能力的可能。
历史原因：在青年马克思看来，普鲁士落后于当时的英法等国，根本原因就在于固守德国古典哲学传统。
到后来对发展为历史唯物主义，即对社会存在和发展合理性进行探索，马克思批判先天设定的人类本质，指出这种哲学对历史的解释不过是一种自我解读，马克思认为历史的规律应该是“生产力与生产关系的矛盾运动规律”。
一个人很难跳出自己所处的物质生活条件来考虑问题，生活物质环境条件决定其思想的界限和局限性，决定一个人的思想和思维。
封建主义中存在社会关系矛盾，为解决矛盾资本主义得以产生，资本主义是社会巨大的进步，但是同时也带来矛盾，而矛盾构成了社会的历史进步。
由于人们从一个封建专制主义制度到另一个资本主义社会，原有的个体与社会矛盾还没有解决，想要解决原有社会制度而产生新的社会制度，而新的社会制度产生的现有问题被忽视了，发展的不充分，使得人类创造的关系反过来奴隶了人类，资本主义使用交换价值将人与人之间的差异性抹平，导致社会道德失范、人被异化。
总体性辩证法——结构辩证法——内在关系辩证法——西方马克思主义对马克思辩证法的三种解释比较
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～’、T H E O R E T I C A L HORIZON目外马克思主义研究总体性辩证法——结构辩证法内在关系辩证法——西方马克思主义对马克思辩证法的三种解释比较■黄继锋【提要】卢卡奇的总体性辩证法，阿尔都塞的结构辩证法，以及奥尔曼的内在关系辩证法，是西方马克思主义对马克思辩证法最具代表性的三种解读。
本文将对这三种观点作简要的勾画，并力图通过对它们的比较分析深化对马克思主义辩证法的理解。
【关键词】总体性结构内在关系辩证法【中图分类号】B1【文献标识码】A自卢卡奇始，关于如何理解马克思的辩证法问题卢卡奇指出：“不是经济动机在历史解释中的首要一直是两方马克思主义者关注的焦点。
其中，卢卡奇地位，而是总体的观点，使马克思主义同资产阶级科的总体性辩证法，阿尔都塞的结构辩证法，以及奥尔学有决定性的区别。
总体范畴，整体对各个部分的全曼的内在关系辩证法，是西方马克思主义对马克思主面的、决定性的统治地位，是马克思取自黑格尔并独义辩证法解释中最有代表性的三种观点。
本文将对这创性地改造成为一门全新科学的基础方法的本质。
”【I】三种观点作简要的勾画，并力图通过对它们的比较分所谓总体的观点，就是“把社会作为总体来认识”[21。
析加深对马克思主义辩证法的理解。
它的基本原则是：强调整体对于局部具有方法论的优越性，局部的本质有赖于从整体上进行说明，而整体一、卢卡奇的总体性辩证法却不能归结为孤立的局部的总和。
据此，卢卡奇极力卢卡奇是最早试图从辩证法的视角对马克思主义反对资产阶级思想家所推崇的自然科学孤立静止的研进行重新解释的西方马克思主义者，他于1923年出版究方法。
他说，虽然孤立化的研究方法对于个别研究的《历史和阶级意识》一书的副标题就是“关于马克领域是必要的和不可避免的，但如果把这种方法应用思主义辩证法的研究”。
卢卡奇在总结当时欧洲革命失于研究社会，就会掩盖社会的整体的本质。
因为用孤败的原因时认为，第二国际理论家关于资本主义会随立、直观的方法看到的事实往往是一种假象，它与内着经济危机而自然崩溃的观点丢掉了马克思的革命的在的、本质的、但是隐蔽着的真正事实大不相同，甚辩证法，丢掉了理论与实践相统一的原则，阻碍了无至是颠倒的和相反的。
马克思主义经典作家社会主义的最初设想
马克思主义未来社会思想社会主义的设想一、未来社会发展道路或实现方式（共产主义革命方式理论）共产主义革命方式理论（一）暴力革命方式和和平变革方式1、暴力革命1）共同胜利论：在生产力的普遍发展基础上，以西欧发达国家为起点的世界革命互动1846年《德意志意识形态》提出，“共产主义只有作为占统治地位的各民族一下子同时发生的行动，在经验上才是可能的，而这是以生产力的普遍发展和世界交往为前提的。
”生产力的发展和普遍交往使得资本主义成为世界性体系，一个国家人民受到另一国家的影响；资本主义发展贸易自由以及市场的建立使得各国人民之间的民族隔绝和对立消失，所有文明国家形成两大对抗阶级，无产阶级的革命舞台成为世界性的；单独的国家革命是不可能的，只有首先在工业文明发达的国家如美国英国法国德国等同时发生，并且迅速影响世界其他国家，最后汇聚成国际社会主义革命的浪潮。
在资本主义走到尽头前，还有发展余地时实现社会主义。
资本主义生产社会化和私人占有生产资料之间的矛盾导致了生产过剩危机，必须用新的生产关系来取代资本主义生产关系，同时随着无产阶级和资产阶级的矛盾日益激化，无产阶级饿夺取国家政权，可以建立社会主义制度。
2）在战争和危机引发革命基础上，以落后国家为起点世界视野内的革命互动论。
由于落后国家矛盾重重，阶级矛盾十分尖锐，很自然会出现更多危机，革命形势容易发展；而国家之间的战争更激化了矛盾和危机，孕妇这革命的种子。
包含三个递进性的层次：第一，以西欧落后国家为导火线的西欧革命互动。
1848-1850年德国成为欧洲矛盾的焦点，他们寄希望德国首先爆发革命，法国成为欧洲解放的决定力量，英国成为最后保证。
第二，以落后殖民地国家革命为导火线，引发西欧革命的炸药包。
由于资本主义的对外扩张，导致东方非文明落后国家如中国印度革命性因素诞生，再翻过来促进西方世界危机爆发，构建互动的革命链条。
这也包含着爱尔兰民族问题上。
第三，已落后的俄国革命为欧洲无产阶级革命的信号而相互补充。
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的形式逻辑批判
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的形式逻辑批判马克思主义，作为一种科学的理论体系，以其独特的形式逻辑批判方法，深刻揭示了资本主义社会的本质和发展规律，为进行社会主义革命和建设提供了理论指导。
本文将对马克思主义的基本原理进行概论，并着重复习马克思主义的形式逻辑批判。
马克思主义的基本原理包括唯物辩证法、历史唯物主义和价值规律。
唯物辩证法是马克思主义方法论的核心，它通过对事物发展的矛盾运动进行辩证分析，揭示了事物发展的内在规律。
历史唯物主义是马克思主义的基本哲学观点，认为社会的发展是由经济基础决定上层建筑，人类社会发展的动力是阶级斗争。
价值规律则是马克思对资本主义社会的特点进行的独特分析，揭示了商品交换中的价值规律和剥削关系。
形式逻辑批判是马克思主义特有的思维方式，它通过对资本主义社会形式进行批判，暴露了资本主义社会的矛盾和弊端。
首先，在资本主义社会中，生产资料的私有制造成了贫富分化和阶级对立。
资本主义的生产关系使劳动者成为雇佣工人，剥削关系导致了经济上的不平等和社会的不稳定。
其次，资本主义的商品经济和市场竞争会带来生产无序、价格波动等问题，导致社会资源的浪费和经济危机的发生。
此外，资本主义的交换关系以利润为目的，导致了人与人之间的利己主义和竞争，使人类的精神文明受到冲击。
马克思主义的形式逻辑批判不仅剖析了资本主义社会的弊端，更重要的是为社会主义的建设提供了指导。
通过对资本主义的批判，马克思主义揭示了社会主义社会的优越性和必然性。
社会主义社会摒弃私有制，实现生产资料的公有化，消除了贫富差距和阶级对立。
社会主义经济体制使人的全面发展成为可能，社会的稳定和人民的幸福成为现实。
此外，社会主义的价值观强调公平正义和共同发展，追求人类的共同利益，摒弃了资本主义的个人主义和竞争。
在马克思主义的形式逻辑批判中，形式和内容相辅相成，相互作用。
形式是对资本主义社会存在形式的分析和批判，内容则是对资本主义社会本质的揭示和指导。
马克思的批判路径
马克思的批判路径一、引言马克思是19世纪德国哲学家、经济学家和革命家，他提出了许多重要的思想和理论，对社会科学和历史研究产生了深远影响。
马克思主义批判路径是指他用来分析和批判资本主义社会的方法和途径。
本文将从马克思的批判路径出发，探讨他的思想和理论。
二、批判资本主义的路径1.历史唯物主义批判路径马克思认为，历史是由经济基础决定的。
他通过对资本主义社会的经济结构进行分析，揭示了资本主义的内在矛盾和危机。
他指出，资本主义的生产方式导致了剥削和阶级对立的存在，这是资本主义必然走向灭亡的根源。
因此，他提出了无产阶级革命的思想，认为只有通过革命推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政，才能实现社会主义的最终目标。
2.剩余价值批判路径马克思通过对资本主义生产过程的剖析，揭示了剩余价值的产生和分配问题。
他指出，资本家通过剥削工人创造的剩余价值来获取利润，而工人只能得到自己劳动力价值的等价物。
这种剥削关系导致了贫富差距的加剧和社会不平等的存在。
马克思主张废除剩余价值制度，实现劳动价值与分配的公平。
3.阶级斗争批判路径马克思认为，资本主义社会存在着阶级对立和斗争。
他分析了资产阶级和无产阶级之间的矛盾，指出资产阶级通过控制生产资料和经济资源来剥削无产阶级，压迫和剥削无产阶级的行为必然引发无产阶级的反抗和斗争。
他主张无产阶级应当团结起来，通过阶级斗争推翻资产阶级的统治。
4.历史发展规律批判路径马克思通过对历史的研究，总结出了资本主义社会发展的一般规律。
他认为，资本主义社会的发展是一个不断推动生产力发展的过程，但同时也伴随着生产关系的矛盾和冲突。
在生产力发展到一定阶段时，生产关系已经不再适应生产力的发展，这时就会引发社会变革的需要。
他提出了生产力决定生产关系的观点，认为只有通过社会革命，改变旧的生产关系，才能实现生产力的充分发展。
5.国家批判路径马克思对国家进行了深刻的批判。
他认为，国家是统治阶级为了维护自身利益而建立的工具，是一种对无产阶级进行压迫和控制的机构。
从资本主义社会进入社会主义社会的路径
简论从资本主义社会进入社会主义社会的路径摘要：马克思、恩格斯的“两个必然”理论揭示了资本主义必将走向社会主义的历史趋势，“两个决不会”理论则指出了这一历史趋势变成现实的条件。
依据条件具备的程度，资本主义可能通过三条路径进入社会主义社会：一是资本主义社会经过一个自然历史过程逐步发展到社会主义阶段；二是发达国家的无产阶级政党通过暴力革命夺取政权，以社会性质突变的形式进入社会主义社会；三是落后国家的无产阶级政党通过暴力革命夺取政权，以政权的力量建设社会主义。
关键词：资本主义社会；社会主义社会；路径abstract： theory about “two cretins” proposed by marx and engels reveals historical trend from capitalist society to socialist society. theory about “two absolute nonpossibilities” points out conditions which realize the historical trend. there are three paths from capitalist society to socialist society according to the degree of “two absolute nonpossibilities”.key words： capitalist society； socialist society； path 马克思、恩格斯“两个必然”理论揭示了资本主义必将走向社会主义的历史趋势。
这一历史趋势变成现实的条件则是：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。
”[1]学术界将这一思想称之为“两个决不会”理论。
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李佃来：美国马克思主义论证社会主义可能性的三种方式
美国马克思主义在近些年理论推进的过程中，对社会主义之可能性问题作出了令人瞩目、发人深省的思考和回答。
概而论之，以下三种方式大致代表着关于这一问题的理解路数。
政治哲学与社会主义：分析的马克思主义之思想范例
在以罗默为代表的分析的马克思主义者看来，资本主义经济的发展和社会福利政策的推行带来社会矛盾的沉寂以及阶级结构变化，使得传统马克思主义在20世纪晚期对社会主义的证明上失去了合法意义。
只有进入到政治哲学的推理方式中，从“公平”、“正义”、“道德”的维度来批判资本主义的不合正义以及社会主义的正当合意，对社会主义之可能性的信念才可能从根本上树立起来。
尽管罗默以为传统的马克思主义理论已经隐约地指涉到公平问题（如“按劳分配”原则），但他强调，既然历史唯物主义的“劳动”范式已经失效，那么建立在产品分配与劳动价值成正比理论基础上的社会主义，就不足以构成对马克思主义的积极重建。
与此相应，通过剩余价值的技术形式来指证的剥削，也不可能在根基上说明社会主义为什么一定要取代资本主义。
毋宁说，对于今天追求社会主义的人而言，最根本的需要是“自我实现和福利”、“政治影响”以及“社会地位”等方面的机会平等。
机会平等的理念，消解了在私有财产、劳动价值、剥削、物质平等之类说法上的模糊性与不确定性，因为靠掠夺方式而积累的私有财产与靠个人勤奋而积累的私有财产，以及由前一种方式而带来的剥削与由后一种方式而带来的剥削之间的差异，是不可不计的。
通过政治哲学来证成社会主义的欲图，于是定格为对机会平等诸理念的分辨与澄明，这代表了美国马克思主义在微观质性探讨上的一个掘进。
但要指出的是，罗默等人无论怎样在“社会主义”和“资本主义”之间进行界分，但他们证明社会主义合法性的话语，并没有在根本上与罗尔斯的“正义之论”发生分野，甚至于它们在思想范式上是同宗同源的，这使其对资本主义的批判意义大为减损。
总体性辩证法：社会主义的方法论证明
美国马克思主义近些年对辩证法的集中研究，明显将政治和意识形态的要素注入其中。
这一学术倾向最引人注目的地方，就在于以对辩证法的重释作为方法来论证社会主义的命运。
这一论证的思想源头，往往被追溯到卢卡奇、柯尔施等早期西方马克思主义者提出的总体性辩证法。
以哈维、詹姆逊等美国马克思主义者之见，总体性能够穿越那些看似最毋庸置疑、最理所当然的事实的“直观性”，从而把被说成是“历史终局”的资本主义注释为通向未来社会主义的一个节点。
正因如此，后现代主义、新自由主义等政治思潮无不通过“反总体性”来反对马克思主义和社会主义；1990年代以来的资本主义则力图借助于普遍的资本逻辑制造的现实总体来消解社会主义的可能性。
所以，哈维、詹姆逊等人强调，要在种种反社会主义之理论和现实力量抢夺总体性制高点的场境中，以总体性的辩证法来考量资本逻辑的内在关系，进而诠证资本主义社会静态表象背后折射出来的社会主义的“合理性”与“必然性”。
将总体性辩证法引申为一种“内在关系”理论的奥尔曼，则更加明确地指出，“内在关系”辩证法坐标系中的资本主义，本质上是一个关系的系统而不是静止的事物。
这个系统会因为构成其关系的部分变化而变动不
居，尤其是当那些潜藏于资本主义中的社会主义的因素变得越来越强大时，社会主义取代资本主义就会顺理成章。
所以，“内在关系”辩证法涉及社会主义作为资本主义内部尚未完全实现的潜在趋势如何演进之根本性政治问题，它揭示出过去、现在和未来之不同历史阶段量变和质变的内在关系。
如果人们还因为福山宣告的“历史终结论”而不愿接受社会主义必然取代资本主义的信念，那么就尤其应当回到马克思主义“内在关系”辩证法的结构中来重新思索这一问题。
联盟政治与社会主义的可能性：詹姆逊的思想尝试
当下最炙手可热的美国马克思主义理论家詹姆逊，除了以辩证法的方式来证明社会主义的合理性与可能性之外，还直接提出了联盟政治的社会主义政治策略，使社会主义之可能性的论证向前推进了一步。
他认为，如果社会主义的构想总是与一种阶级理论连接在一起，那么，1960年代以来工人阶级身份的不断变化以及阶层概念的逐渐流行使社会主义理论话语遭受质疑不足为奇。
但值得注意的是：阶级分化与1960年代青年学生的反文化运动，催生了小团体的活动以及激进的新社会运动的政治力量。
新社会运动的主角虽然不再是工人阶级，但这些集中于种族歧视、性别歧视、人性压迫、环境破坏等议题的运动，无一不将批判的矛头直指资本主义。
这隐性地预设了一个社会主义之可能性的前提。
进一步说，新社会运动在社会主义意识形态之重构上的价值更体现在：其一，各种运动自身由于缺乏一种社会阶级的原动力量，因而对资本主义而言并不具有根本的颠覆性，这使不同运动在资本主义对岸联手建立一种社会主义的阶级同盟成为必要；其二，各种运动自身也不具有统一的、明确的最终政治目标，不同群体都在为各自眼前的解放而抗争，这恰好使散落在世界各个角落的社会力量重新统一在社会主义的旗帜之下、以社会主义的政治目标对其加以整合成为可能；其三，在美国等资本主义国家当前的政治动态中，由资本权力的无限膨胀导致的两极分化，以及由经济危机导致的失业比例增高、工资收入减少以及不安全因素增长等，使女权运动、黑人运动等新社会政治运动再度高涨，并使这些运动开始自觉地与社会阶级以及社会主义合法性问题粘连起来，由此使阶级同盟和社会主义的整合具有了经验上的佐证。
这说明，后现代文化的政治可能性将转入到一种联盟政治，各个社会群体在其中将围绕阶级归属的共同问题展开论战，分散的政治力量在马克思主义和社会主义宏大政治目标基础上统一起来，进而形成为一种联合对抗全球资本主义的社会力量。
这样一来，联盟政治就不仅是多元团体主义下的一项美国政治策略，它同时也成为在全球资本主义普遍化语境下捕捉不同团体和群体、复兴马克思主义阶级理论、激发社会主义潜能的有效途径，为社会主义在理论与实践上的开进提供了重要的支点。
（作者单位：武汉大学哲学学院）。