传统文化教育和德育
中国传统文化中的德育与教育
中国传统文化中的德育与教育中国传统文化几千年来一直注重德育与教育的重要性，将个体的德行和品格与知识的传授有机地结合在一起。
德育在中国文化中被视为根本，它强调培养人的品德和道德，以塑造一个有道德、有责任心的公民。
教育体系则起到传授知识和技能的作用，为个人的发展提供必要的基础。
本文将从孔子的教育思想、尊师重道、儒家经典以及文化传承等角度探讨中国传统文化中的德育与教育。
孔子作为中国文化最重要的思想家和教育家之一，对中国传统文化中的德育和教育产生了深远影响。
孔子主张德育优于教育，他认为品德高尚的人才能够正确获取和运用知识，才能够对社会做出积极的贡献。
孔子的教育思想强调人的内在修养，以及如何培养个体的自我调节和自我发展能力。
孔子认为，德行是人的根本，只有通过德行的培养，才能够达到充分发展个人潜能的目的。
尊师重道是中国传统文化中一项重要的价值观，它强调尊重师长和教师的地位。
中国传统文化中，师徒关系成为一种重要的教育模式。
学生不仅要学习知识，更要通过尊师重道的教育方式领悟道德和礼仪规范。
尊师重道的精神体现了对知识、智慧和传统的尊重，有助于塑造个体的价值观和行为准则。
通过尊师重道的教育方式，不仅能够获得知识，还能够传承并维护传统文化的精髓。
儒家经典对于中国传统文化中的德育与教育起到了重要的指导作用。
《论语》、《大学》、《中庸》等儒家经典强调了“修身齐家治国平天下”的理念，以及“格物致知，诚意正心”的道德要求。
这些经典教导人们要注重自我修养和道德修养，倡导建立和谐的人际关系和社会秩序。
儒家经典对于德育和教育提供了有益的借鉴和指导，为中国传统文化的教育体系奠定了深厚的基础。
中国传统文化中的德育与教育不仅体现在教育体系中，也通过文化传承的方式扩展到社会的各个领域。
传统的节日、传统的礼仪、传统的艺术等都承载着德育和教育的目的。
例如，春节是中国传统文化中最重要的节日之一，它通过丰富多彩的庆祝活动和传统的家庭聚会，将中华文化的精髓代代相传。
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合1. 引言1.1 传统文化教育与小学德育的重要性传统文化教育与小学德育的重要性在当今社会中备受关注。
传统文化教育是对历史、民俗、道德、哲学等方面的传承和弘扬，是培养学生民族文化自信心和文化认同感的重要途径。
小学德育则是培养学生的道德情感、价值观念和行为习惯，是培养学生健康人格和全面发展的基础。
传统文化教育与小学德育的结合可以使学生更加深入地了解和领悟中华优秀传统文化的内涵和精髓，进一步提升学生的道德修养和文化素养。
通过传统文化教育的渗透和引导，可以为小学生树立正确的世界观、人生观和价值观提供深厚的文化底蕴和精神支撑。
将传统文化教育与小学德育相结合，是推动学生思想道德素质全面发展的有效途径，也是中华民族优秀传统文化传承与创新发展的重要保障。
1.2 本文研究的目的和意义本文旨在探讨中华优秀传统文化教育与小学德育相结合的重要性和必要性，旨在探讨如何有效地将传统文化教育融入小学德育教育中，以促进学生全面发展。
通过深入研究中华优秀传统文化的特点与核心价值，以及小学德育的基本内容和要求，探讨传统文化教育与小学德育相结合的实施方法，以及如何引导学生传承和发扬中华优秀传统文化。
本文旨在为教育界提供对于中华传统文化教育与小学德育结合的实际指导和借鉴，以促进学生道德素质和全面素养的提升，为培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人做出贡献。
2. 正文2.1 中华优秀传统文化的特点与核心价值中华优秀传统文化自古以来就是中华民族的文化根基，具有丰富的内涵和深刻的智慧。
其特点主要表现为历史悠久、思想深邃、包容性强、传承性强等方面。
中华优秀传统文化源远流长，有着数千年的历史积淀，承载着中华民族的文化基因，是中华民族的精神家园。
中华传统文化思想深邃，涵盖了儒家、道家、佛家等多种思想体系，融会贯通，为后人提供了丰富的思想资源和智慧结晶。
中华传统文化具有包容性强的特点，尊重传统、尊重他人、尊重自然是其中的重要理念，体现了中华民族的传统美德。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育是培养学生品德和素养的一种教育形式，而传统文化则是国家和民族文化的重要组成部分，具有深厚的历史积淀和文化底蕴。
在德育教育与传统文化中，二者之间存在着内在的联系。
首先，传统文化是培养德育的重要资源。
传统文化是人民智慧和创造力的结晶，包含着深刻的人文思想、道德准则和价值观念。
这些理念和准则为德育提供了强大的内在支持，成为培养学生良好品德的重要资源。
中国传统文化强调仁爱、诚信、礼仪、节制等品质，这些品质都与德育教育密切相关。
通过传承和发扬传统文化，可以潜移默化地培养学生的道德基础和文化素养，进而塑造学生的整体人格和价值观。
其次，德育教育是传承和弘扬传统文化的重要手段。
德育教育不仅是一种培养品德的方法，更是一种传承和弘扬传统文化的手段。
通过德育教育的方式，可以将文化的精髓渗透到学生的心灵深处，达到对传统文化的传承和弘扬。
德育教育不仅培养学生的道德素养，更加是塑造学生的文化认同和文化自信。
只有将传统文化与德育教育相结合，才能够将传统文化的价值和内涵真正传递给下一代，让学生从中感受到中华文化的独特之处和魅力。
最后，德育教育与传统文化具有互补性和提高效益。
在实际的教育中，德育和传统文化之间存在着互补性和提高效益。
德育教育是一种形式化的教育，课堂上可以进行专门的教学和培养，而传统文化则更多体现在生活、实践和体验中，学生可以在学生工作、社团、志愿服务等实践中体验传统文化的魅力和内涵，这种体验可以进一步提高和加深对传统文化和德育教育的认识。
综上所述，德育教育与传统文化有着内在的紧密联系，二者相辅相成，共同构建了学生的道德素养和文化底蕴。
在今天这个快速发展的时代，我们应该更加注重对传统文化的传承和保护，将其融合到德育教育中来，培养出更多的优秀人才，为我国的发展建设做出积极的贡献。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育和传统文化有着内在的联系和相互渗透。
德育教育是指对人们进行道德修养和品质培养的教育，而传统文化则是一种由历史发展而来的包含价值观念、道德标准以及行为规范等的文化体系。
二者在内在联系中相互依存、相互影响，共同构建了一个和谐稳定的人与社会关系的框架。
德育教育借鉴传统文化中蕴含的优秀道德价值观。
传统文化是中国几千年来历史积淀的文化传统，具有深厚的道德底蕴。
从中国古代经典中，我们可以找到很多关于修身、修德的启示，如《大学》中的“格物致知”和《论语》中的“己所不欲，勿施于人”，这是对于德育教育中重视自我修养、关爱他人的核心价值的引导。
优秀的中国传统文化还鼓励人们遵循孝道、仁义、和谐、诚实等道德准则，这些都为德育教育提供了重要的素材和精神支持。
德育教育也是对传统文化的传承和弘扬。
作为人类文明的瑰宝，传统文化蕴含着丰富的人文情怀和道德规范，对于塑造人们的品格和行为具有重要的作用。
在现代社会中，随着科技的飞速发展和文化冲突的不断激化，传统文化面临着被边缘化或甚至遗忘的风险。
通过德育教育，我们可以将传统文化的精华传递给下一代，弘扬传统文化的价值观念，让其成为现代社会的精神支柱和道德准则。
德育教育和传统文化还在实践中相互融合，共同构建人与社会的和谐关系。
德育教育强调培养学生的社会责任感和公民意识，而传统文化则注重个人与社会的关系，强调家庭、社区和国家的和谐发展。
通过德育教育的实践，我们可以在传统文化的借鉴下，让学生意识到他们作为社会成员的责任，并提倡他们积极参与社会公益活动，传递正能量。
而传统文化又通过德育教育的实践，使学生能够理解传统文化中蕴含的价值观念，并在现代社会中将其应用到实践中，以促进社会的和谐发展。
德育教育和传统文化之间有着紧密的内在联系。
德育教育借助传统文化的优秀价值观念来引导学生的道德修养，同时德育教育也是对传统文化的传承和弘扬。
二者相互借鉴、相互融合，能够共同构建一个和谐稳定的人与社会关系的框架，促进社会的繁荣和进步。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育与传统文化有着紧密的内在联系。
德育教育是指对学生进行全面人格培养的教育，旨在培养学生良好的品德、道德修养和社会责任感。
而传统文化是一个民族的文化根基和精神家园，是民族发展和繁荣的重要组成部分。
德育教育与传统文化的内在联系表现在以下几个方面。
传统文化为德育教育提供了丰富的教育资源。
传统文化是一个民族的智慧结晶，蕴含着丰富的道德伦理观念和文化传统。
通过传承和弘扬传统文化，可以培养学生的尊师重道、孝敬父母、礼仪之邦等美德。
传统文化中的经典著作，如《论语》、《孟子》等，也是德育课程中的重要内容，通过学习这些经典，可以培养学生正确的道德观念和价值观。
德育教育有助于传统文化的传承和保护。
传统文化是一个民族的瑰宝，但随着社会的快速发展和文化多样性的影响，传统文化面临着不同程度的冲击和威胁。
德育教育通过培养学生对传统文化的认同感和自豪感，激发他们对传统文化的热爱和保护意识，从而促进传统文化的传承和保护。
德育教育可以通过传统文化来实现个体的自我价值的塑造。
传统文化注重人的全面发展，强调个体的道德修养和追求。
在传统文化中，有许多自我成才的道德标准和行为规范，如“治国有常，而利民为本”、“修身齐家治国平天下”等。
通过学习和理解传统文化，学生可以树立正确的人生观和价值观，实现个体的自我价值的塑造。
德育教育和传统文化的内在联系体现在培养学生的社会责任感和公民意识方面。
传统文化中强调的“仁爱”、“忠诚”等价值观念，培养了学生的社会责任感和公民意识。
德育教育通过培养学生的社会责任感和公民意识，引导他们以“仁爱”、“忠诚”为指导，服务社会、奉献他人，推动社会的和谐发展。
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合中华优秀传统文化是中国五千年文明史的结晶，它凝聚着民族精神、智慧和情感，是中华民族精神家园的重要组成部分。
而小学德育是培养学生道德品质和思想修养的基础教育阶段，是学校教育的重要任务之一。
将中华优秀传统文化教育与小学德育相结合，不仅可以提高学生的道德素养和文化自信心，还可以培养学生的文化自觉和传承精神。
本文将探讨如何将中华优秀传统文化教育与小学德育相结合，从而促进学生的全面发展。
一、中华优秀传统文化教育的重要性中华优秀传统文化是中国悠久历史和灿烂文明的结晶，它蕴含着丰富的哲学思想、道德观念和艺术表现，具有深厚的历史底蕴和文化内涵。
中华优秀传统文化教育对于培养学生的道德情操、文化自信心和民族认同感具有重要作用。
通过学习中华优秀传统文化，学生可以了解祖国的历史和文化，提升对中华传统文化的认同感和自豪感，增强道德情操和人文素养，培养出德、智、体美等全面发展的学生。
二、小学德育的现状和存在问题小学德育是培养学生的思想品德和行为习惯，是学校教育的重要任务之一。
当前小学德育在实施过程中存在一些问题。
课程设置不合理，德育内容单一、缺乏趣味性和挑战性，很难引起学生的兴趣。
教育手段单一，缺乏创新和针对性，学生对于德育教育的接受程度不高。
德育教育与校本课程脱节，缺乏与学科教育的有机结合，学生对于德育内容的理解和应用能力有所欠缺。
如何将中华优秀传统文化教育与小学德育相结合，成为当下亟需解决的问题。
1. 制定综合性德育教育方案学校应该充分挖掘中华优秀传统文化的精华部分，结合学生的实际情况，制定符合小学生特点和需要的德育教育方案。
这个方案可以将中华传统美德如孝、礼、廉、耻等融入让学生在学习中渗透道德素养。
可以通过课程设置、活动组织等方式，让学生参与传统文化的学习与体验，增强学生的道德情操，提高学生的文化修养。
2. 强化美育教育，培养学生审美情操中华传统文化中蕴含着丰富的艺术表现，包括绘画、音乐、诗词等方面。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育和传统文化是两个密不可分的概念，二者之间存在着深厚的内在联系。
通过德育教育，传统文化得以传承和发扬；而传统文化也为德育教育提供了理论支持和实践指导。
本文将就德育教育与传统文化的内在联系展开探讨。
德育教育与传统文化密切相关的根本原因在于传统文化本身就蕴含了人类的智慧和道德准则。
传统文化是一种民族的精神财富，是血脉相承的历史文化传统，蕴含着丰富的哲学、伦理和道德观念。
传统文化中蕴含的儒家、道家、佛家等思想，都是关于人生、社会、道德、信仰等方面的探讨和阐述，为德育教育提供了丰富的内容和理论支持。
古人云：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志。
”这句话表明了在古代社会中，以道德为基础的儒家思想对于个人品德修养的重要性。
传统文化中的这些道德观念，对于塑造当代人的品德、修养和人格有着深远的影响。
德育教育与传统文化之间的联系还体现在德育教育的目标和内容中。
德育教育的根本目标就是培养学生正确的世界观、人生观和价值观，使其成为德才兼备、德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。
而这些目标正是从传统文化中汲取的。
在中国传统文化中，提倡“仁爱”、“礼义”、“忠孝”、“廉耻”等道德观念，这些正是培养学生正确的世界观、人生观和价值观的重要内容。
通过传承和弘扬传统文化，德育教育实现了对学生道德品质的培养，塑造了他们正确的道德选择和行为规范。
德育教育通过传统文化的教育方法和手段来实现其教育目标。
传统文化中包含了丰富的教育理念和方法，这些理念和方法不仅可以为德育教育提供参考，更重要的是可以在实践中得到应用。
在儒家经典中有许多关于教育方法的论述，如“教学相传，不机而成”、“举一而不弃百”等。
这些教育理念和方法对于当代德育教育有着重要的借鉴意义，为德育教育提供了理论支持和实践指导。
中国传统文化中的许多古诗词、经典故事等也是德育教育的重要内容，它们通过深入浅出、寓教于乐的方式，对学生进行道德熏陶和人格塑造，大大提高了德育教育的实效性和吸引力。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系1. 引言1.1 德育教育与传统文化的定义德育教育与传统文化密不可分，两者相辅相成，互为补充。
德育教育是指培养学生的道德品质和思想修养，引导学生正确树立人生观、价值观、世界观的教育活动。
传统文化是指一个民族形成和发展的长期积累的文化遗产，包括思想观念、道德规范、礼仪习俗等。
德育教育与传统文化的结合，旨在通过传统文化的熏陶和启迪，培养学生正确的价值观、正确的人生观，提高学生的道德修养和思想品质。
德育教育与传统文化的结合，不仅有助于学生的综合素质提升，还有助于学生的思想能力和道德修养的培养。
通过对传统文化的学习和传承，学生可以更好地认识和理解自己的文化传统，从而树立正确的审美观和文化观。
德育教育也是传统文化的传承和弘扬，可以让学生通过学习传统文化，提高自身的道德修养，培养正确的生活态度和人生追求。
德育教育与传统文化的结合，是学生全面发展的重要途径，也是实现教育目标的重要手段。
1.2 德育教育与传统文化的重要性德育教育作为培养学生德、智、体、美等各方面综合素质的重要途径和手段，与传统文化之间存在着密不可分的联系。
传统文化是一个民族的精神灵魂，是一个国家的灵魂，是历史的积淀和传承。
在现代社会，随着社会的快速发展和信息的爆炸，传统文化逐渐被人们所忽视，而德育教育正是可以通过传承和弘扬传统文化来培养学生的道德情操和文化素养。
传统文化对于学生的德育教育具有重要意义。
传统文化不仅蕴含着丰富的道德观念和行为准则，还承载着民族精神和价值观念。
通过学习和传承传统文化，学生能够树立正确的人生观、世界观和价值观，增强文化自信和民族自豪感。
传统文化也能够激发学生对美好情感和人文关怀的情怀，培养学生的情感表达能力和人格修养。
德育教育与传统文化的重要性在于通过对传统文化的传承和弘扬，培养学生的德、智、体、美等各方面综合素质，促进学生的全面健康成长。
只有投入到传统文化的学习和传承中，德育教育才能真正发挥其教育功能，让学生成为有思想、有情感、有修养的优秀公民。
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传承经典文化浸润人生美德—传统文化教育与德育各位领导、老师，大家好！中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
传统文化的四个显著特点：1、世代相传。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2、民族特色。
中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3、历史悠久。
有五千年的历史。
4、博大精深。
“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
“中华民族的复兴首先是文化的复兴，没有文化先行，中国要想成为世界的领导者是不可能的”，构建体系性中华传统文化进行文化输出已经到了最紧迫的时候，是中国后续发展的力量源。
教育下一代了解传统文化、接受传统文化是关乎中国未来发展的关键。
“孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。
几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。
忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。
它是我国古代长期社会实践的历史产物。
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。
保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。
后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。
对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。
这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。
只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩”。
这段话，这不仅仅是对孝文化的认可，更是对传统文化的认可。
在党的十七大报告中发出了“弘扬中华文化，建设中华民族共有家园”的号召，提出了坚持“育人为本、德育为先”的教育方针，重申了以中国文化为主导的中国马克思主义的指导地位。
面对新时期复杂的国内、国际形势挑战，必须向我们的老一辈共产党人那样重视从传统文化中汲取智慧。
就教育部门而言，传统文化的实施专家们给出了很多指导和建议：目前教育存在问题需要传统文化来解决。
长期以来，我们非常重视对学生进行世界观、人生观、价值观、理想、信念等方面的教育，但收到的效果却很差。
究其原因，人的成长，主要决定于他所接受的基础教育影响，我们把家庭教育称之为扎根教育，是最基础的教育，正是因为它对人的影响最为直接和深刻的，直接决定孩子基本道德品质形成，价值观的取向方向。
简单的说做人的最基本原则、道德习惯大多都是由家庭来完成的。
社科研究表明，父母抽烟家庭的孩子，长大后抽烟的几率是不抽烟家庭孩子的5倍，在家庭暴力环境下长大的孩子，其暴力倾向是和谐家庭孩子的8倍，充分说明家庭对孩子成长的影响。
我们在解决许多问题学生的过程中许多老师发现蛮不讲理的学生背后很多都存在一个不通情理的父母的现象，（例子：我以往教学时期的一个挠人实例）许多老师感叹：“有什么样的孩子就有什么样的家长”。
简而言之一句话：“家教不好”，难道我们正规的学校教育无法抵御家教的缺失吗？我们又该怎做呢？作为四大文明古国之一的中国之所以没有没落，其原因就是中国人特别重视家庭教育的结果。
而中国传统的家庭教育首先强调的就是伦理道德教育，在《孟子.滕文公上》所记载，早在尧帝时期，就有感于百姓“饱衣煖食，逸居而无教，则近于禽兽”的状况，任命契为主管教育的官员，教育人民懂得五种最基本的伦常大道：“父子有亲、君臣有义，夫妇有别、长幼有序、朋友有信”这五种伦理关系是任何一个社会、国家、民族、时代的人都必须面对的最基本的伦理关系，因此，中国古人说：“人无伦外之人”，即不存在生活在伦理关系之外的人。
只有把这五种基本的伦理关系处理好了，整个社会的人伦秩序才是井然有序的。
中国传统教育把家庭教育看成是伦理道德教育的开始，学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展。
这一传统为孔孟承传下来，成为维系中国传统社会和谐稳定的重要因素。
人从一出生开始，首先面对的就是家庭，在家庭之中孩子从父母特别是母亲身上，学习如何处理好这些基本的伦理关系，所以古语讲：“闺阃乃圣贤所出之地，母教为天下太平之源”。
如果一个孩子在家里接受了母亲言传身教的正确影响，知道如何去孝敬父母、友爱兄弟、与人和睦相处、形成了谦恭有礼、严谨诚信的待人接物态度，培养起了忠孝悌信、礼义廉耻的品格，走入学校、进入社会才知道如何与朋友、同事、乃至于陌路人的和谐交往相处。
再来看看我们学生的家长，包括我们自己给了我们孩子怎样的家庭教育：清末民初，外敌入侵的连连失败，社会民众的民不聊生，外祸内乱使得中国人丧失了民族自尊心和文化自信心，特别是五四新文化运动中知识分子全盘西化对传统文化的矫枉过正，十年文化大革命又把传统文化批判的体无完肤，是中国人对传统文化的无知和误解达到了登峰造极的程度。
改革开放后，面对西方眼花缭乱的物质和科技文明的中国人由全体转向了唯西方马头是瞻的盲目崇拜。
当代西方文明追求的是物质的高度发达，在追逐物质利益最大化的前提下，尽管法制极其健全，然而犯罪率激增、少年犯低龄化现象的存在，无疑与道德沦丧、父子失教、夫妻关系不睦、家庭崩溃、五伦关系失调的状况有关。
我们学生的父辈成长于把孔子称为“孔老二”的的历史时期，他们本身就存在传统道德教育的严重缺失，在纷繁复杂的多元文化面前，致使他们文化底蕴明显苍白，他们的教育不仅使民族精神的传承出现危机，就连对孩子日常生活道德的生长也缺乏道德土壤，很容易让孩子迷失做人之根本。
随着社会的进一步发展，把孩子交给学校一扔了之的越来越多，单亲家庭越来越多、父母双方都为独生子女的421家庭越来越多，从这一点上看，“做一个明理的人”的基础教育都没有完成、基础道德品质没有养成的孩子也将越来越多的进入我们的校园。
社会的教育称之为体验式直接影响，其巨大威力不容忽视，因为他来自于孩子亲身的体验，而我们的社会目前存在问题大家也是有目共睹，欧美文化的渗透，形成了盲目崇尚西方自由观念、追求个人目标的极端利己的社会现实，对学校校正教育的效果造成巨大冲击。
由于传统文化的缺失，病态时尚和垃圾文化逐渐进入中小学生的精神构成中，如很多学生都有自己的明星偶像并接受其价值取向、思维方式以及行为的影响，可是娱乐圈、体育界、ＩＴ行业的庸俗浅薄现象、明星的道德失范行为比比皆是；卡通漫画在学生中很有市场，然而卡通文化中主人公怪异性格、处事荒诞、语言粗俗；包围浸染着学生的商业文化，存在大量的唯利是图的反文化现象。
这些负面因素对学生的道德观念、价值取向和道德行为都产生了极大的影响。
他直接决定孩子的第二个基本要求“做一个思维和行为正常的人”往往与我们教育者的要求南辕北辙。
而学校的教育是“校正教育”，去校正他们在家庭和社会教育中形成的不正确价值观、道德观。
家庭和社会教育的大面积缺失和错位，基本行为准则教育的错误，给我们校正教育提出巨大的挑战，再加上升学率压力，使得我们头尾难顾。
许多人感慨社会、家庭的巨大威力，叹息教育的苍白和无奈。
造成这些问题的深层次主要原因是社会全体公民存在的价值迷途、文化断层、道德失范和传统断裂，在如此复杂的时代背景下，学校教育以时代精神、以未来社会的人才需要为基点来实施日常生活道德教育，没有着力点，没有抓手。
“高、远、虚”“假大、空”的德育虚浮现象，“重认知，轻体验；重物质，轻心灵；重公德，轻私德；重结果，轻过程”的德育模式，以“与国际接轨”的泊来文化实施教育，导致的结果必然是低效、无效甚至负效的德育，恰如建筑空中楼阁。
二、小学阶段弥补家庭基础道德教育的入手点——《弟子规》传统文化浓厚的道德色彩，完善而有效的道德教育理论体系，道德教育和道德修养的原则、内容、途径和方法，正是重新进行文化渗透、潜移默化，约束教育以抵御不健康文化侵蚀的最佳利器。
从弟子规入手，是对学生进行基础道德教育的缺失弥补的最佳途径。
因为中国传统社会认识到了家庭开始进行伦理道德教育的重要地位和作用，因此流传下来很多家规、家训如《颜氏家训》、《朱子治家格言》，比如“国有国法、家有家规”的俗语大家也是耳熟能详。
而《弟子规》正是中国传统家规、家训、家法、家教的集大成者。
《弟子规》原名《训蒙文》，原作者李毓秀是清朝康熙年间的秀才，以《论语“学而篇”》“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，余力学文”为中心，分为五个部分，具体列述弟子在家、出外、待人、接物与学习上应该恪守的守则规范。
后来清朝贾存仁修订改编《训蒙文》，并改名《弟子规》，被认为是启蒙养正，教育子弟生活规范的圣典。
《弟子规》是儒家的基础，人性的基础。
“弟子”是指一切有心向圣贤靠近的、有追求的人，“规”意思是大丈夫的见解。
所以是每个人，每一个学习圣贤经典，效仿圣贤的人都应该学的。
从形式上看，弟子规概括简练，三字一句，读起来朗朗上口，体现了“大道至简”的特征，易记易诵，所以也就容易在生活中践行，在教育中落实，成为人们共同遵守的是非、善恶、美丑行为的标准，避免了其它文化典籍“一人则一义，二人则二义，十人则十义”的情况。
从内容上看，弟子规虽然总共仅有1080个字，360句，但却把一个人如何孝敬父母、友爱兄弟、立身处世、待人接物、修身治学等等的态度和礼仪概括得淋漓尽致。
钟茂森教授在撰写的《圣贤教育的闪光》中写到的：“教我们伦常大道：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、朋友有信；教我们做学问修道德的功夫：博学、审问、慎思、明辨、笃行；教我们修身只要：言忠信、行笃敬、惩忿、窒欲、迁善、改过；教我们处世态度：正其谊、不谋其利，明其道、不计其功；教我们接人待物：己所不欲、勿施于人，行有不得、反求诸己。
这些修身、齐家、治国、维护世界和平的教育总纲，全部体现在《弟子规》中弟子规所阐述的道理，譬如“财物轻、怨何生，言语忍、忿自泯，“恩欲报、怨欲忘”“将加人、先问己，己不欲、即速已”“事诸父、如事父，事诸兄、如事兄”“泛爱众、而亲仁”等等教诲更是超越时空、超阶级、超族群的，适用于不同宗教、不同种族、不同国家以及各行各业，男女老少。
从《弟子规》所蕴含的教育规律上看，它特别强调了教育的重要性，以及道德教育的的先后次序问题。