马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义
实现最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的政治立场
实现最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的政治立场实现最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的政治立场马克思主义理论的最根本的属性，在于它的彻底的科学性。
马克思主义之所以能够历久不衰，永葆青春和活力，适应社会历史发展潮流，其根本原因就在于它具有彻底的科学性。
马克思主义是无产阶级根本利益的科学表现。
鲜明的阶级性也是马克思主义的根本特性。
马克思说过：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。
马克思主义第一次指出了现代无产阶级必定会推翻资产阶级而成为社会主体、建设社会主义的领导力量，是人类社会革命最彻底最有前途的阶级。
它使无产阶级真正地意识到自己的历史地位与作用，清楚的知道了自己的历史使命，自觉组织起来为本阶级和人类的解放而奋斗。
马克思主义既揭示了人类社会发展的一般规律和发展方向，同时又代表了工人阶级的利益、愿望和要求。
因此，马克思主义就是无产阶级立场的理论表现，是无产阶级解放条件的理论概括。
马克思政党的一切理论和奋斗都应致力于实现以劳动人民为主体的最广大人民的根本利益。
这是马克思主义的本质特征。
对于以马克思主义为指导思想的无产阶级政党来说，这便是立党之本。
所谓立场，是人们观察、分析和处理问题时所处的地位和由此而持的态度。
人类进入阶级社会，立场就具有阶级属性，带有政治色彩。
政治立场，就是人们观察、分析和处理问题时所处的政治地位和由此而持的政治态度。
为绝大多数人谋利益，致力于实现最广大人民的根本利益，是马克思主义最鲜明的政治立场。
这一政治立场是建立在历史唯物主义基础上的。
而唯物史观则是认为一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会被划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。
马克思用它第一次科学地解释了人民群众在社会历史发展中的作用问题，认为人民群众既是历史的创造者，又是历史的剧中人，人民群众的利益、意志、愿望和要求，从根本上体现了社会发展的方向。
对马克思民主理论含义和意义的理解
对马克思民主理论含义和意义的理解摘要：马克思民主理论体系复杂，需要从几个关键点去理解和把握。
在马克思民主理论中，民主的基本含义是指人民权利和国家制度；民主理论的哲学基础是社会决定国家的哲学观及唯物史观；民主的真正意义是人的全面自由。
这些对于建设有中国特色社会主义，推进中国民主政治建设是有重大价值的。
关键词：马克思；民主理论；民主深入学习和理解马克思的民主理论对今天进行中国特色的社会主义民主政治建设有着重大意义。
马克思的民主理论体系庞大，内容丰富，把握马克思关于民主的基本含义和真正意义，是理解马克思民主理论的关键和基础。
对我们现在高举中国特色社会主义理论旗帜，推进中国民主政治建设是非常有价值的。
1 民主的基本含义民主是文明社会的基本价值，是近代政治文明的伟大成果。
时至今天，卡尔·科恩就宣称：“民主已成为整个世界头等重要的政治目标”。
但是英国学者Keith Graham却指出：“十八世纪以前，每个人对民主是什么都有一个清晰的概念，但很少有人拥护它；而现在的情况正好相反，每个人都拥护它，但对民主到底是什么却不再有那样清晰的概念了”。
要建设社会主义民主政治，就有必要弄清民主到底是什么含义，而且先要了解马克思关于民主的论断。
马克思主义认为，民主的概念是历史的，发展的。
从历史的角度看，民主是随着阶级和国家的产生而产生，又是随着阶级和国家的变化而变化的。
现代民主制度是由近代资产阶级创造的。
资产阶级民主是建立在自然法、社会契约和天赋人权等原则基础上的代议制民主。
代议制民主是把民主制建立在一种复杂的政治权力构架上的制度安排，不同于古希腊时期简单的“多数人统治”的直接民主制。
资产阶级民主政治制度虽然被标榜为“人民主权”，但实际上不过是资产阶级统治的一种形式。
由上看来，在不同的历史时期，人们一般把民主理解为“民众的权利”，但他们对“民众”和“权利”却作了不同的解释，这就形成了不同的民主概念和民主形式。
在认识和分析历史与现实中存在的各种形态的民主制度时，就不能停留于各种对民主概念所做的字面解释中，而要从民主的实际含义和民主的阶级实质出发，真正揭示出民主的实质。
民主：马克思主义政治学的核心价值理念
民主：马克思主义政治学的核心价值理念【摘要】马克思主义政治学将民主视为核心价值理念，探讨了民主概念与特点、民主在马克思主义中的地位、民主的阶级性和历史唯物主义观点、以及实现民主的路径和方法。
在马克思主义政治学中，民主被看作是实现社会平等和解决阶级斗争的有效手段。
本文分析了民主在马克思主义政治学中的重要性、马克思主义政治学对民主的贡献，以及展望未来民主制度的发展。
通过对马克思主义政治学与民主的关系的探讨，可以更深入地理解马克思主义对社会建设和政治发展的独特贡献，以及对未来民主制度的发展趋势作出更准确的预测和规划。
【关键词】马克思主义、民主、政治学、核心价值、概念、特点、阶级性、历史唯物主义、路径、方法、重要性、贡献、未来发展。
1. 引言1.1 马克思主义与民主的关系马克思主义认为，资本主义制度下的民主是受限制的、形式化的，背后隐藏着资本家阶级的统治和利益。
真正意义上的民主只能在消除私有制和建立无产阶级专政的社会条件下实现。
马克思主义提出了通过无产阶级革命推翻资本主义，建立社会主义制度来实现真正的民主。
在这个过程中，民主不再是资本家阶级的民主，而是广大劳动人民的民主。
马克思主义强调，在社会主义社会中，民主不仅仅限于政治层面，还包括经济、文化等各个领域。
通过实现生产资料的公有化和劳动人民的自治，实现全面的民主。
马克思主义政治学将民主视为实现共产主义的必要条件之一，是整个社会主义建设过程中的重要组成部分。
2. 正文2.1 民主的概念与特点民主的概念是指一种政治体制和政治理念，其核心是实现公民的平等参与和民意的表达。
民主的特点包括广泛的政治参与、政府的选举制度、法治和权利的保障、自由的言论和组织等。
民主体制的建立基于人权和自由的原则，主张政府的合法性来自于人民的授权和支持。
民主的实质在于尊重公民的权利和意愿，保障个体的自由和平等，通过选举和法治来实现政治权力的合法性和制约。
值得注意的是，民主不是一个静态不变的概念，而是随着历史和社会条件的变化而发展和演变的。
马克思主义基本原理 马克思主义政党的地位和作用 共产主义是人类最崇高的社会理想
马克思主义基本原理马克思主义政党的地位和作用共产主义是人类最崇高的社会理想主题：第六章社会主义社会及其发展第3节马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用第七章共产主义是人类最崇高的社会理想学习时间：2016年7月11日－7月17日内容：我们这周主要学习第六章第3节和最后一章的相关内容。
希望通过下面的内容能使同学们对相关知识的理解。
一、学习要求1．掌握马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用；2．掌握共产主义是人类最崇高的社会理想。
二、主要内容（一）马克思主义政党在社会主义事业中的地位和作用1．马克思主义政党是新型的革命政党社会主义事业的发展必须有马克思主义政党的领导。
马克思主义政党是工人阶级的先锋队，是在马克思主义指导下为实现共产主义而奋斗的党。
没有马克思主义政党的领导，社会主义革命和建设事业就不能取得胜利。
（1）马克思主义政党是科学社会主义与工人运动相结合的产物政党是代表一定阶级、阶层的利益和意志，有独立的纲领、路线、策略，为参与或掌握政权而斗争的政治组织。
政党是阶级的一部分，由本阶级中最活跃、最积极的分子组成。
马克思主义政党的产生需要两个条件：一是工人运动的发展，二是科学社会主义理论的传播。
前者是马克思主义政党产生的阶级基础，后者是马克思主义政党产生的思想基础。
只有这两者结合起来，才能产生马克思主义政党。
（2）马克思主义政党是工人阶级先锋队（3）马克思主义政党是为实现共产主义而奋斗的党马克思主义政党是具有鲜明的政治纲领的党，是为共产主义事业而奋斗的党。
列宁说过：“一个政党如果没有纲领，就不可能成为政治上比较完整的、能够在事态发生任何转折时始终坚持自己路线的有机体。
”能够真正实现把马克思主义的普遍真理与本国的具体实际相结合，科学地解决本国的革命、建设和改革的问题，是马克思主义政党成熟的根本标志。
（4）马克思主义政党是为人民群众谋利益的党党的性质所作的最简要最明确的表述。
它明确地指出了马克思主义政党的阶级性和先进性。
马克思主义基本原理概论的社会历史背景与时代意义
马克思主义基本原理概论的社会历史背景与时代意义马克思主义是一种具有深远影响的社会学说，它的基本原理概论成为了革命运动和社会变革的指导思想。
要理解马克思主义的基本原理，必须深入了解其社会历史背景与时代意义。
本文将从这两个方面进行探讨，以揭示马克思主义的来源及其对当代社会的重要意义。
一、社会历史背景马克思主义的出现是与19世纪的欧洲社会历史背景密切相关的。
19世纪中叶，欧洲正处于工业革命和资本主义的快速发展阶段。
资产阶级的崛起和生产力的迅速发展，使社会结构发生了巨大变化。
与此同时，资本主义社会的内在矛盾也日益凸显，劳动者的剥削和贫困现象日益严重。
马克思与恩格斯在这一历史背景下展开了系统的研究和理论探索。
他们关注工人阶级的困境和剥削问题，对资本主义经济制度进行了深入批判。
通过对资本主义生产关系和阶级矛盾的深入分析，马克思提出了历史唯物主义和阶级斗争学说，并初步勾画出社会主义社会的发展方向。
二、时代意义马克思主义的基本原理概论具有重要的时代意义，这主要体现在以下几个方面：1. 解释社会发展规律马克思主义通过对人类社会历史的研究，提出了历史唯物主义的观点，揭示了社会发展的一般规律。
他们认为社会的发展是由经济基础决定的，经济基础会直接影响到社会政治结构和人类意识形态的变化。
这一观点为我们深刻理解社会历史的演进和人类社会的未来提供了指导。
2. 推动社会变革马克思主义的基本原理概论揭示了资本主义社会内在的矛盾和不可避免的危机，强调了无产阶级的历史使命和阶级斗争的必要性。
这一理论为社会主义的建立奠定了基础，并启发了一系列革命运动和社会变革。
尤其是在20世纪，马克思主义成为了无数革命者和社会变革者的指导思想，对世界历史产生了深刻影响。
3. 解决社会问题马克思主义的基本原理概论提出了无产阶级解放的思想，强调了平等、公正和人民主权的原则。
这些原则成为了当代社会问题解决的重要理论来源。
从社会主义制度的建立到当代社会改革的探索，马克思主义的价值观和社会理念都为我们提供了有益的参考和借鉴。
浅谈马克思主义国家学说及其当代启示
浅谈马克思主义国家学说及其当代启示马克思主义国家学说是马克思主义政治理论的重要组成部分之一，它在马克思主义理论体系中占据着举足轻重的地位，具有深远的历史和现实意义。
马克思主义国家学说以无产阶级革命和无产阶级专政为核心，旨在阐明马克思主义思想在组织和管理国家机器方面的原则和方法。
根据马克思主义国家学说，国家是阶级斗争的产物，也是阶级统治的工具。
在资本主义社会中，国家机器是由统治阶级所操纵的，它的目的是维护少数剥削阶级的利益，强化对无产阶级和劳动人民的剥削和压迫。
马克思主义认为，只有通过无产阶级革命推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政，才能消灭剥削和压迫，实现社会主义和共产主义的理想。
因此，无产阶级专政是马克思主义国家学说的核心内容之一。
无产阶级专政是指在建立社会主义国家之后，由工人阶级和劳动者代表组成的政治权力机构对资产阶级及其代表的镇压和专政。
其目的是防止社会主义国家内部出现资本主义势力和思想复辟。
在这个过程中，社会主义国家需要发挥国家机器的作用，毕竟国家是阶级矛盾不可避免的产物。
但是，社会主义国家的国家机器应该服务于工农群众，集中体现工农联盟的利益，完全颠覆剥削阶级的统治方式，确保无产阶级专政下的人民民主制度得以维护。
除此之外，马克思主义国家学说还指出了无产阶级专政下资产阶级法权的消亡、国家机器逐渐瘦身和消失、社会主义国家的国际主义和无产阶级国际联盟等问题。
总之，马克思主义国家学说提供了有力的理论依据和政治思路，为社会主义建设和无产阶级革命提供了重要的指导。
在当代，我们需要在马克思主义国家学说的基础上进行深刻的思考和总结。
一方面，我们需要在暴力革命和和平变革之间寻求一条适合当前国情和历史背景的道路。
同时，我们应该不断完善社会主义制度，提高无产阶级专政的效率和公信力，完全摒弃腐败和垄断现象。
另一方面，我们也需要认真研究人类社会的历史进程和经验教训，深刻认识资产阶级的挑战和威胁，进一步加强国际主义精神和无产阶级间的联盟和合作。
人民主权理论名词解释
人民主权理论名词解释
人民主权理论名词解释：
近现代关于主权问题的一种政治理论。
法国政治思想家卢梭第一个系统地提出人民主权理论。
他认为人们通过订立社会契约组成共同体,每一个结合者及其自身的全部权利都转让给整个集体,因此,主权的实质就是公意,即全体的意志。
主权属于人民,每个人都可以构成主权者的一个成员,但主权并不存在于哪个人身上,人民作为集体才构成主权者。
他认为主权是社会中绝对最高的权力,主权不受限制,永远公正,主权是强制性的,主权不可转让,不可分割,不可代表,不可侵犯。
他反对主权隶属于另一个权力,否认分权说,也抨击代议制,强调主权只能由人民集体直接行使。
卢梭的人民主权理论对后世有较大的影响。
马克思主义者也论述过人民主权,认为在生产资料私人占有的社会中,真正的人民主权无法实现,因为剥削阶级垄断了社会生产资料,控制和操纵作为上层建筑的国家政治权力;只有在废除私有制和建立公有制的基础上,人民主权才能实现。
马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义
马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义马克思在《关于现代国家的著作的计划草稿》中，曾经确立了“人民主权”（Popular Sovereignty & Sovereignty of the People）的专门课题。
1在马克思主义经典作家那里，人民主权决定着国家主权（National Sovereignty & Sovereignty of the State）2，而不是相反。
“人民的主权不是从国王的主权中派生出来的，相反地，国王的主权倒是以人民的主权为基础的。
”3这一观点是历史唯物主义在主权问题上的一般结论：国家合法性来自于人民同意，人民是真正的国家统治者；因此人民是历史发展的决定者，国家只是人民权力的外在表现形式。
“在民主制中，国家制度本身就是一个规定，即人民的自我规定……民主制独有的特点，就是国家制度无论如何是人民存在的环节。
” 4一、马克思主义政党人民主权的理论来源布丹、霍布斯主张主权源于神权，而卢梭主张主权源于人民；但不管主权的来源是哪一种，他们中的主权概念有一个共同的特征，就是主权的抽象性与具体性统一到了某一个现世的统治权威身上。
既然人民主权是现世的统治权威，那么它何以能够现身呢？布丹、霍布斯所谓的主权神授的专制观念当然不能为人民所接受，唯有卢梭的人民“公意”理论才能揭示出国家的社会契约的起源特征。
人民主权从抽象的意识转化成了现世的统治力量——“公意”。
在卢梭那里，他认为每一个人都是“公意”力量的附属之物，服从“公意”是共同体成员的当然义务。
“如果我们撇开社会公约中一切非本质的东西,我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句:我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。
” 5这种“公意”是人民主权原则的绝对反映，因此任何人和任何权威必须置于它的控制之下。
“主权在本质上是由公意所构成的，而意志又是绝不可以代表的。
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马克思主义政党人民主权的理论原则与政治意义马克思在《关于现代国家的著作的计划草稿》中，曾经确立了“人民主权”（Popular Sovereignty & Sovereignty of the People）的专门课题。
1在马克思主义经典作家那里，人民主权决定着国家主权（National Sovereignty & Sovereignty of the State）2，而不是相反。
“人民的主权不是从国王的主权中派生出来的，相反地，国王的主权倒是以人民的主权为基础的。
”3这一观点是历史唯物主义在主权问题上的一般结论：国家合法性来自于人民同意，人民是真正的国家统治者；因此人民是历史发展的决定者，国家只是人民权力的外在表现形式。
“在民主制中，国家制度本身就是一个规定，即人民的自我规定……民主制独有的特点，就是国家制度无论如何是人民存在的环节。
” 4一、马克思主义政党人民主权的理论来源布丹、霍布斯主张主权源于神权，而卢梭主张主权源于人民；但不管主权的来源是哪一种，他们中的主权概念有一个共同的特征，就是主权的抽象性与具体性统一到了某一个现世的统治权威身上。
既然人民主权是现世的统治权威，那么它何以能够现身呢？布丹、霍布斯所谓的主权神授的专制观念当然不能为人民所接受，唯有卢梭的人民“公意”理论才能揭示出国家的社会契约的起源特征。
人民主权从抽象的意识转化成了现世的统治力量——“公意”。
在卢梭那里，他认为每一个人都是“公意”力量的附属之物，服从“公意”是共同体成员的当然义务。
“如果我们撇开社会公约中一切非本质的东西,我们就会发现社会公约可以简化为如下的词句:我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下,并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。
” 5这种“公意”是人民主权原则的绝对反映，因此任何人和任何权威必须置于它的控制之下。
“主权在本质上是由公意所构成的，而意志又是绝不可以代表的。
” 6由于人民主权不可违背，因此它具有至高无上的独占性。
“主权是不可转让的，同样理由，主权也是不可分割的。
因为意志要么是公意，要么不是；它要么是人民共同体的意志，要么就只是一部分人的。
” 7在这里，卢梭人民主权原则中最为突出的特点就是人民主权的抽象性大大减弱了；虽然他如同布丹、霍布斯一样坚持主权的不可分割性、不可让渡性和不可分享性，但实际上“公意”本身就是一个模棱两可的概念——既可以是抽象的人民主权又可以是大家的具体意见即“众意”。
对于“公意”与“众意”的区别与联系，特别是“众意与公意之间经常总有很大的差别” 8，卢梭本来是想加以严格论证的，但他不能把抽象的“公意”与具体的“众意”完全从本质上区别开来。
“公意”是一种意志的体现，“即公共幸福，来指导国家的各种力量”，9“公意”是个别利益在千差万别的基础上抽象出来的。
“不同利益的共同之点，才形成了社会的联系；如果所有这些利益彼此并不具有某些一致之点的话，那末就没有任何社会可以存在了。
因此，治理社会就应当完全根据这种共同的利益。
” 10正因为“公意”的社会公共性，所以它是不可转让、不可分割和不可让渡的。
在这里，“公意”就是人民主权的代名词。
“主权既然不外是公意的运用，所以就永远不能转让；并且主权者既然只不过是一个集体的生命，所以就只能由他自己来代表自己；权力可以转移，但是意志却不可以转移” 11。
卢梭承认“公意”是公共利益的表现，是人民主权的象征；但他又解释说“公意”不是“人民”的主张，“公意”与“人民”之间没有完全一致性。
“公意永远是公正的，而且永远以公共利益为依归；但是并不能由此推论说，人民的考虑也永远有着同样的正确性。
人们总是愿意自己幸福，但人们并不总是能看清幸福。
人民是决不会被腐蚀的，但人民却往往会受欺骗，而且唯有在这时候，人民才好像会愿意要不好的东西。
” 12很显然，卢梭的“公意”不是“人民”观念的集中。
“公意”的人民主权属性具有抽象性、不可分割性和永远正确性；而“人民”的观念和主张却是具体的、可以改变的甚至有时“可能错误”的。
这种“人民”的观念和主张是他所谓的私人利益的集中体现，即具体的“众意”；“众意”不是公共的利益。
“众意则着眼于私人的利益，众意只是个别意志的总和。
” 13马克思主义经典作家辨证地对待了卢梭的人民主权学说：一方面批驳了它的资产阶级外在特征，认为卢梭的社会契约是“鲁滨逊式故事的美学错觉”，是“在十八世纪大踏步走向成熟的‘市民社会’的预感。
” 14因为卢梭的社会契约观念没有看到无产阶级社会力量和社会发展前途，它“在实践中表现为而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。
” 15资产阶级的人民主权学说赋予了“现代国家”的政治合法性，“于是，国家的利益在形式上又重新作为人民的利益而获得了现实性，但它所应该有的也正好只是这种形式的现实性而已。
这种国家利益成了一种装潢，成了人民生活的haut gout[调味品]，成了一种客套。
” 16马克思批判了资产阶级国家代表人民利益的虚伪性，认为“现代国家就为那种仅仅从外表上看才是真正的普遍事务的内容找到了适当的形式。
” 17马克思看到，“人民”或者“人民主权”经常成为统治者的一种政治符号或者仪式。
“在君主制中，整体，即人民，从属于他们存在的一种方式，即他们的政治制度。
在民主制中，国家制度本身就是一个规定，即人民的自我规定。
在君主制中是国家制度的人民；在民主制中则是人民的国家制度。
” 18马克思主义经典作家在否定卢梭的人民主权之资产阶级专利的同时，另一方面也接受了卢梭人民主权的内核——人民“公意”至上性观念。
在西方马克思主义理论家中，德拉·沃尔佩较为系统地论述了马克思主义人民主权观念的卢梭来源，他认为马克思在这一点上，背离了黑格尔的国家主义立场，毫无犹豫认同了人民主权学说。
在卢梭那里，人民主权“是现代国家的基础，因为它告诉我们国家就是人民，而且真正的主权者是人民，而不是政府的首脑，政府首脑只是真正的主权者的一个受雇者或一名办事员。
当他不能完成主权者分配给他的任务时，人民——真正的主权者——总是可以像对待其他行政人中那样随时罢免他或解雇他。
” 19人民是一切权力的根本来源，诸如神权教权等权力来源都是欺骗人民的精神鸦片。
这给了马克思主义经典作家以民主主义的启示。
“关于《社会契约论》人们至少应当注意到，甚至当它的契约论的自然法理论被摧毁时，仍然有必要解释它对马克思本人的巨大影响。
我们已经看到，这个影响是通过它关于‘人民的意志至高无上’、‘主权者只能由其自身代表’等等这样一些原则传导的。
此后，这种理论一直影响着自1871年巴黎公社到苏维埃社会主义国家（及其‘民主集中制’）的社会主义的整个历史发展。
” 20马克思主义经典作家在科学社会主义的理论框架下，对卢梭人民主权学说进行了扬弃，并把卢梭一切权力来自于人民的主旨思想，转化成为历史唯物主义的人民主权决定论，其重要成果就是人民是国家主人的人民主权理论。
恩格斯指出：“我们在卢梭那里不仅已经可以看到那种和马克思《资本论》中所遵循的完全相同的思想进程，而且还在他的详细叙述中可以看到马克思所使用的整整一系列辩证的说法。
” 21马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出:“人民是否有权来为自己建立新的国家制度呢？”“对这个问题的回答应该是绝对肯定的，因为国家制度如果不再真正表现人民的意志，那就变成有名无实的东西了。
”22人民主权究竟是什么样的政治形态呢？在马克思主义经典作家那里，人民主权并不是抽象空洞的概念，而是现实的民主政治。
“‘民主的’这个词在德文里意思是‘人民主权’的。
” 23恩格斯曾在为《新莱茵报》第1期撰写的“社论”中指出：“德国人民几乎已经在国内所有大小城市的街道上，尤其是在维也纳和柏林的街垒中，夺得了自己的主权。
而且已经在国民议会的选举中行使了这个主权。
国民议会的第一个行动必须是，大声而公开地宣布德国人民的这个主权。
它的第二个行动必须是，在人民主权的基础上制定德国的宪法，消除德国现存制度中一切和人民主权原则相抵触的东西。
国民议会在开会期间必须采取必要的措施，以便粉碎反动派的一切偷袭，巩固议会的革命基础，保护革命所夺得的人民主权不受任何侵犯。
” 24正因为人民“公意”代表着人民主权，因此，马克思要求无产阶级的民主共和国真正建立“通过人民自己实现的人民管理制” 25，这种无产阶级领导的新型国家是人民当家作主的社会。
在人民主权得到实现并具备至高无上的地位时，它外在的形式就是法律。
“立法权力是属于人民的，而且只能是属于人民的”。
26因此新的国家制度就要求“使法律成为人民意志的自觉表现，也就是说，它应该同人民的意志一起产生并由人民的意志所创立。
” 27那么，人民的“公意”何以得到体现和实现？人民主权虽然至高无上，但自早期人类政治生活以来的漫长历史中，她总是难以现身——这是人民主权的抽象性、不可让渡性与不可分割性所决定了的。
马克思主义经典作家把人民主权原则融入到建党原则之中，并对马克思主义政党的人民主权特征有过大量的系统描述。
这些描述论证了共产党组织作为工人阶级的先锋队，具有摧毁旧国家政权，夺取国家主权并实施政治统治的正当性和合法性。
所有这些论述建立在“打碎旧的国家机器”之政治合法性基础之上；一切剥削阶级统治都正在丧失人民“众意”，以至于最后积少成多，必然会丧失“公意”即其统治的道德力量与政治合法性。
工人阶级政党不仅能够代表工人阶级全部利益，而且代表着人类社会发展的一般发展路径，和全体人民的根本利益；因此，尽管无产阶级以及广大的被剥削阶级还不能说是代表了全体人民，但这个群体一经先进的理论武装起来，就完全可以代表整个人类社会的发展方向——由此获得了人民主权的全部合法性。
因此，“无产阶级运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动”，马克思主义政党“没有同整个无产阶级的利益不同的利益”，“共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益……始终代表整个运动的利益。
”33由此可见，马克思主义人民主权学说是马克思主义政党人民主权特征的理论本源。
“一方面，在各国无产者的斗争中，共产党人强调和坚持整个无产阶级的不分民族的共同利益；另一方面，在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。
”34马克思主义政党之所以具备其他政党没有的这种人民主权特征，是因为“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。
无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的运动。
”三、马克思主义政党人民主权的政治意义马克思主义经典作家关于马克思主义政党的人民主权特征描述，对于其后所有马克思主义政党建设特别是执政党建设，产生了十分久远的重大影响。
人民主权——“公意”——人民群众，就不可分割地联系在一起。