文化传播研究在当代中国的意义
新时期以来“中国文化传播史”研究综述——从传播学的视域试论
新时期以来“中国文化传播史”研究综述——从传播学的视域试论论文摘要：上世纪七十年代末至今，内地学界对“中国文化传播史”研究历经三十年，在传统文化传播的主体、媒介和内容三个方面已经取得一定成果，但在史料梳理、理论建设和成果的实践应用方面存在不足，未来仍具备较大的拓展空间。
“中国文化传播史研究”是一个既古老又年轻的课题。
尽管历史学、社会学甚至文学研究者对于文化传播的相关现象早已有所关注，但自上个世纪七十年代末西方传播学被引内地以来，大陆学者才开始尝试以传播学的角度探讨中国固有文化传播的历程，历经三十年已取得一定成果，为这一课题开辟了新的天地。
作为传播学研究的分支，文化传播研究有自己的边界。
所谓“文化”，指的是以观念形态为核心形成的一整套与之相适应的文明体系，即钱穆所谓:“文化”是关乎人类群体生活的精神层面，由群体内部精神累积而产生的东西川。
“传播”则是传播学最基本的概念，按照施拉姆的定义，指的是信息经过社会信息系统运行而实现的交流及其影响。
传播学视域下的“文化传播”研究把社会信息的传递视为文化保存、传承、蜕变、增殖的过程，关注文化通过社会信息系统得以传承的问题。
事实上，“文化”与“传播”关系密切，有文化则必有传播，传播是文化得以存在的首要条件，有传播则必有文化要素的交流互动，人类正是通过文化的代代相传，构建自己赖以生存的精神和物质世界，文化传播是人类传播活动中最重要和最基本的类型。
按照传播学的观点，完整的传播活动需要五个基本要素:传播者、受传者、媒介、传播内容和反馈，其中传播者(主动进行信息传递的人)和受传者(接受信息并作出反映的人)是传播活动的主体，传播媒介是承载信息的载体和渠道，传播内容指的是传播活动具体传递了什么性质的社会信息，它们涵盖了传播活动的基本方面，传播学者在文化传播史领域的研究也可以这三个维度来概括。
由于篇幅所限，本文仅对新时期以来大陆学者的研究情况作一总结，并例举较具代表性的研究成果。
中国优秀传统文化当下价值的参考文献
一、介绍我国优秀传统文化的概念及意义我国优秀传统文化是指中华民族在漫长的历史发展中所创造和积累的文化遗产，包括儒家思想、道家思想、佛教、诗词、书画、戏曲、民俗等。
这些传统文化凝聚了中华民族五千年的智慧和精神追求，具有深厚的历史积淀和鲜明的民族特色。
我国优秀传统文化是中华民族的瑰宝，它不仅是民族自信心和自豪感的来源，也是中华民族精神文明的重要组成部分。
二、我国优秀传统文化在当下社会的价值1. 传承中华民族的文化基因我国优秀传统文化包含丰富的哲学思想、道德规范和价值观念，这些传统文化是中华民族的文化基因，对于继承和发展中华民族的文化传统有着重要的意义。
通过学习和传承我国优秀传统文化，可以增强中华民族的文化自信心，使人们更加珍惜和传承我国传统文化，保持传统文化的延续性和稳定性。
2. 弘扬中华民族的传统美德我国优秀传统文化蕴含着丰富的传统美德，如仁爱、孝道、礼仪、忠诚等，这些传统美德是中华民族的精神资源，对于构建和谐社会、培育良好社会风气具有重要意义。
通过弘扬中华民族的传统美德，可以引导人们树立正确的价值观念，培养良好的道德品质，促进社会和谐稳定的发展。
3. 提升国家文化软实力我国优秀传统文化是我国的独特符号和品牌，具有丰富的文化内涵和历史积淀。
通过传播我国优秀传统文化，可以提升国家的文化软实力，增强国家的文化自信心和文化影响力，为国家对外交往提供重要的文化支持。
4. 促进民族文化的多元共存我国是一个多民族国家，拥有丰富多样的民族文化资源。
我国优秀传统文化具有统一性和多样性的特点，可以促进不同民族文化的相互交流和融合，促进民族文化的多元共存和共同发展，为构建社会主义民族关系提供重要的文化支持。
5. 传统文化对现代社会的启示我国优秀传统文化中蕴含着丰富的智慧和启示，可以为当代社会提供宝贵的精神资源和思想指导。
通过研究和传承我国优秀传统文化，可以汲取传统文化的智慧，为解决当代社会面临的问题提供有益的借鉴和启示。
文化研究中的文化传播与文化交流
文化研究中的文化传播与文化交流文化是一个国家、一个民族的精神财富，是人类社会发展的重要标志。
在不同的历史时期和地域环境中，不同的文化形态和内涵在不断演变和传承。
而文化传播和文化交流则是促进文化多样性和文化发展的重要途径。
一、文化传播的方式与影响文化传播是指将一种文化的思想、价值观念、艺术形式等通过各种媒介和方式传递给受众的过程。
在现代社会，文化传播的方式多种多样，如书籍、电影、电视、互联网等。
这些媒介的普及和发展使得文化传播的范围更加广泛，影响力也更加深远。
首先，文化传播通过媒介的力量，将文化的内涵和价值观念传递给受众，对他们的思想和行为产生影响。
例如，一部优秀的电影能够通过情节、人物形象等展现一种文化的精神追求，引发观众的共鸣和思考。
同样，一本好书也能够启迪读者的思维，传递一种积极向上的价值观。
其次，文化传播通过媒介的传播渠道，促进不同文化之间的对话和交流。
在全球化的时代，各国之间的文化交流日益频繁。
通过电视节目、电影、音乐等媒介，不同国家的文化在跨国传播中相互借鉴、融合，形成了新的文化形态。
这种文化交流不仅促进了文化多样性的发展，也加深了各国人民对彼此的了解和认同。
二、文化交流的重要性与挑战文化交流是指不同文化之间的相互影响和互动过程。
在全球化的背景下，文化交流的重要性愈发凸显。
文化交流有助于促进世界各国的和谐发展，加深不同文化之间的相互理解。
首先，文化交流可以促进各国之间的友好合作和互利共赢。
通过文化交流，各国能够更好地了解彼此的文化特点和价值观念，减少误解和偏见，从而建立起更加平等和谐的国际关系。
例如，中国的传统文化在国际间的传播，让世界各国更好地了解中国的历史和文化，促进了中外之间的友好交往和互利合作。
其次，文化交流可以促进文化创新和发展。
不同文化之间的交流和融合，使得文化形态更加多样化和丰富化。
在这种交流中，文化元素相互借鉴、融合，产生了新的文化形态和艺术表达方式。
例如，美国的流行音乐中融入了非洲音乐的元素，形成了独特的美国流行音乐风格。
中国传统文化的对外传播策略研究
中国传统文化的对外传播策略研究中国传统文化是中华民族积淀数千年的文化遗产，它代表着中国民族的精神内核和人文特色，是世界文化发展史上的瑰宝之一。
然而，在现代化经济全球化和文化多元化的环境下，中国传统文化的传承和发展面临着严峻的挑战。
如何对外传播中国传统文化，让更多的人了解和认知中国文化，是一个需要思考和探讨的问题。
一、中国传统文化对外传播的重要性中国传统文化是中华民族的丰厚文化遗产，拥有着深厚的历史、文化和人文内涵，是塑造中国式人文精神的重要组成部分。
同时，中国传统文化也是全球文化多样性中的一份子，具有不可替代的价值和地位。
中国传统文化对外传播，可以促进文化多元化发展，增进各国人民的了解和认知，促进文明交流和融合，为世界和平稳定和文化繁荣作出贡献。
因此，中国传统文化对外传播具有深远的意义和影响力。
二、中国传统文化对外传播的方式1. 传统渠道的传播传统渠道的传播是指通过官方渠道，如各级政府文化机构、博物馆和图书馆等，在全球范围内推广中国传统文化，让更多的人了解和认知中国文化。
例如，中国丝绸之路文化展、兵马俑展、文物巡回展等活动，都是中国传统文化在海外的重要推广方式。
2. 社交媒体的传播随着全球化和互联网的发展，社交媒体成为了最重要的传播平台之一。
中国传统文化在社交媒体上的传播，可以通过微博、微信、抖音等平台，推广中国传统文化，让更多的人了解和认知中国文化。
例如，微博、微信公众号上推出的“中国故事”、“中国之美”等内容，让海外用户更加了解中国传统文化，增进国际间的文化认知。
3. 跨界文化教育的传播跨界文化教育是指通过教育机构和教育方式的创新，推广中国传统文化，让更多的人了解和认知中国文化。
例如，在海外大学开设中文、中国文化和哲学等专业和课程，通过体验式、文化交流式的学习方式，深入浅出地讲解中国传统文化的精髓，让学生更加深入地了解中国文化。
三、中国传统文化对外传播的策略1. 以文化自信为基础，维护传统文化的纯粹性和整体性中国传统文化应该保持其独特性和独立性，在国际传播中强调对外敬畏文化传统，加强文化内涵和纯粹性的塑造，维护文化整体性和完整性。
发展我国国际文化传播的意义
浅析发展我国国际文化传播的意义摘要：文化的影响力和竞争力是衡量一个国家文化软实力的重要指标。
而一个国家文化的影响力，不仅取决于其内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。
本文主要分析了国际文化传播对国家文化软实力发展的重要意义。
关键词：国际文化传播；我国文化；传播意义中图分类号：g125 文献标识码：ａ文章编号：1005-5312（2012）32-0202-02一、国际文化传播的战略意义文化全球化的国际大背景，给我国国际文化传播提供了更大的发展空间。
目前，我国正处于重要的历史机遇期，振兴中华文化，传播中华文明是民族复兴的重大任务和战略课题。
积极地实施国际文化传播战略，广泛传播中华文化，增强国家文化影响力和竞争力，这对于提升我国文化软实力具有重要而深远的意义。
（一）有利于塑造良好的国家形象，营造中国和平发展的国际舆论环境在当代，任何一个国家的发展不仅决定于本国国情，也受制于国际环境，这不仅包括政治环境、经济环境、军事环境等，也包括国际舆论环境。
从一定意义上说，中国发展所需要的良好的国际舆论环境也是建立在国际社会对中国人民及其文化的认知和理解之上的。
今天，中国的综合国力有了显著提高，中国的发展不仅没有损害包括周边国家在内的其他国家的利益，而且还使它们从中国的发展中不同程度地获益，这也是中国对世界的一个贡献。
然而，由于一些国外媒体和反华势力仍然保持着冷战思维，或者与中国存在利益冲突，对中国的报道时有片面、曲解甚至攻击，致使许多外国公众对中国的真实情况有很多误解。
中国走和平发展之路，必然要在重视经济、科技、国防等硬实力建设的同时，更加重视软实力建设，追求本民族的文化和价值观对其他民族的吸引力与文化感召力；必然更加重视与其他民族和国家的沟通，加强文明间的对话，以减少偏见，消弭误解。
以往中国在国际形象的表达上比较被动。
但我们必须清醒地认识到：“如果你不去表达自己，就必然被别人所表达”，在信息时代更是如此。
中华传统文化的对外传播研究——以唐宋文化的传播为例
中华传统文化的对外传播研究——以唐宋文化的传播为例彭妍
【期刊名称】《黑河学院学报》
【年(卷),期】2024(15)4
【摘要】谈及中华传统文化的对外传播,无论如何也无法避开唐宋文化的内容。
灿烂而辉煌的唐宋文化不仅在我国历史上留下了浓墨重彩的一笔,也在世界文化的发展进程中留下了自己的身影。
唐宋文化的对外远播树立了中华民族在世界范围内的形象,也在一定程度上促进了东西方文化的早期交流,促进了各自文化的良好发展。
当代中国正值文化对外传播的迫切时期,总结宝贵的历史经验无疑会对当代中国找到更好的对外文化传播方式,以及显著提升自身文化软实力有重要意义。
【总页数】4页(P181-184)
【作者】彭妍
【作者单位】集美大学外国语学院
【正文语种】中文
【中图分类】G125
【相关文献】
1.对外传播视域下大学英语教学与中华传统文化传播研究
2.以新时代文化自信引领中华优秀传统文化对外交流传播
——以巴基斯坦旁遮普大学孔子学院为例3.新媒体时代中华优秀传统文化对外传播策略研究——以BBC纪录片《杜甫:中国最伟大的诗人》为例4.跨文化视域下中华优秀传统文化对外传播路径探究——以《唐宫夜宴》为例5.自媒体平台在中华
优秀传统文化对外传播中的创新应用研究——以《逃出大英博物馆》系列视频为例
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新时代黄河文化传播力研究
新时代黄河文化传播力研究1. 引言1.1 研究背景黄河作为中华民族的母亲河，承载着浓厚的文化底蕴和历史积淀，对中国人民有着深远的情感联系。
随着社会经济的发展和科技的进步，新时代黄河文化传播力成为研究的焦点之一。
在全球化、信息化的时代背景下，中国传统文化的传播方式也发生了巨大的变化，黄河文化作为中国传统文化的重要组成部分，如何借助现代科技手段提升传播力，更好地传承和弘扬黄河文化，成为当今亟待解决的问题。
同时，随着旅游业的兴盛和文化产业的发展，黄河作为中国重要的旅游景点和文化符号，其影响力逐渐扩大。
因此，研究新时代黄河文化传播力，不仅是对中国传统文化的传承和发展进行深入探讨，更是对提升中国文化软实力的重要举措。
1.2 研究目的研究目的是通过对新时代黄河文化传播力的深入探究，了解其现状和特点，分析影响因素，探索传播路径，研究传播策略，从而为提升黄河文化传播力提出建议，并展望未来研究方向，彰显其重要性。
通过这些研究，我们可以更好地传承和弘扬黄河文化，促进文化传播的繁荣与发展，推动黄河文化在新时代更加广泛地传播和传承，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。
1.3 研究意义新时代黄河文化传播力研究的意义非常重要。
黄河作为中华民族的母亲河，承载着丰富的历史文化遗产和民族精神，是中华民族的重要象征。
对黄河文化传播力进行研究，有助于进一步传承和发扬中华民族的传统文化，增强民族自信心和凝聚力。
黄河流域是中国人口最为密集的地区之一，拥有广泛的传播网络和资源。
通过研究黄河文化传播力，可以促进地区经济发展，增强人们的文化自信，提升国家软实力。
通过加强黄河文化在新媒体平台上的传播，可以扩大文化影响力，增进民族融合和对外交流。
随着时代的发展和科技的进步，黄河文化传播形式日益多样化和复杂化。
深入研究黄河文化传播力，可以帮助我们更好地应对新时代挑战，探索创新传播模式，推动文化产业的发展和繁荣。
新时代黄河文化传播力研究具有重要的现实意义和深远的历史意义。
电影文化在当代中国的传播与发展研究
电影文化在当代中国的传播与发展研究电影文化在当代中国的传播与发展是一个具有重要意义的研究领域。
近年来，随着中国社会的迅速发展和人民生活水平的提高，电影已经逐渐成为中国人民日常生活中不可或缺的一部分。
本文将围绕电影文化在当代中国的传播与发展进行研究，并探讨其对中国社会的影响。
首先，电影文化在当代中国的传播得到了空前的发展。
中国电影市场年复一年的增长，已经成为全球第二大电影市场。
中国观众对电影的热爱和追求使得电影成为了一种重要的社会文化活动。
同时，中国电影在海外市场逐渐崭露头角，一些中国电影也在国际电影节上获得了重要的奖项，为中国电影产业的发展增添了一片新的光芒。
其次，电影文化的传播也在一定程度上影响了中国社会的发展。
电影不仅是一种娱乐方式，更是一种工具，它可以传递信息、表达思想、批判社会。
一些有思想深度的电影作品引起了观众的广泛讨论和反思，并对社会产生了积极的影响。
例如，电影《甲方乙方》引发了对劳动者权益的关注；电影《霸王别姬》探讨了个人命运与社会形势的关系，引发了观众对性别和身份认同的思考。
同时，一些商业电影也能够向观众传递正能量，并帮助塑造社会价值观。
此外，电影文化的发展也对中国电影工业产生了积极的影响。
中国电影市场的快速发展带动了整个电影产业链的发展，包括电影制作、发行、放映等各个环节。
中国电影制作技术和制作水平也不断提高，一些中国电影在制作上已经达到了国际水平。
同时，电影产业的发展促进了相关产业链的发展，例如电影院和电影院线的兴起，为电影的放映提供了更好的场景和渠道。
这些都为中国电影产业的发展提供了有力的支持。
然而，电影文化在中国的传播与发展也面临着一些挑战。
首先，中国电影市场过于依赖大片的票房，商业化的趋势使得一些艺术电影难以在市场中找到立足点。
其次，由于国内外电影在数量和质量上的差距，对国内电影来说也是一种冲击。
中国电影在全球市场的竞争能力还不够强，需要提高电影质量和制作水平。
此外，电影文化的传播也面临着一些政策和市场环境的限制，例如外国电影的引进和放映受到了一定的限制。
中国古代诗词在当代传播的价值
中国古代诗词在当代传播的价值
中国古代诗词拥有悠久的历史和独特的艺术价值，这些传世之作在当代仍然具有重要的传播价值。
首先，中国古代诗词是中华文化的瑰宝，传承着千年的文化积淀和智慧，通过传播古代诗词，我们可以更好地了解中国传统文化的精髓和特点。
其次，古代诗词以其独特的艺术表达方式，能够触动人们的心灵，唤起人们对美好生活的向往和追求。
通过传播古代诗词，可以激发人们的艺术欣赏能力，提高审美水平。
此外，古代诗词中蕴含着丰富的情感和思想，通过传播古代诗词，可以使人们更加深入地思考人生、情感和社会问题，并从中获得心灵的满足和启迪。
古代诗词也具有一定的教育意义，通过传播古代诗词，可以帮助人们培养良好的品德和情操，提高自身素养。
同时，古代诗词也是文学研究的重要对象，通过传播古代诗词，可以促进学术研究的深入和交流。
总之，中国古代诗词在当代传播的价值不仅体现在其对中华文化的传承和弘扬，还体现在其对个人心灵的启迪和艺术修养的提升，以及对社会的教育和文学研究的推动作用。
韩国影视文化在中国的传播及其影响
韩国影视文化在中国的传播及其影响一、概述韩国影视文化在中国的传播及其影响，已经成为近年来文化交流领域的一个热门话题。
随着中韩两国文化交流的日益频繁和深入，韩国影视作品以其独特的魅力，逐渐赢得了中国观众的喜爱和认可。
韩国影视文化在中国传播的历史可以追溯到上世纪九十年代，当时韩剧以其清新脱俗的风格和深入人心的情感表达，逐渐在中国市场占据了一席之地。
进入新世纪以来，随着韩国影视产业的快速发展和国际化步伐的加快，越来越多的韩国影视作品开始进入中国市场，并受到了广泛关注和热烈追捧。
韩国影视文化在中国的传播不仅体现在电视剧、电影等传统影视作品的引进和播出上，还涉及到综艺节目、网络剧、短视频等多种形式。
这些多样化的传播渠道和内容形式，使得韩国影视文化在中国的影响力和覆盖面不断扩大。
韩国影视文化在中国的传播，不仅丰富了中国的文化市场，也为两国之间的文化交流搭建了一座重要的桥梁。
通过欣赏韩国影视作品，中国观众可以更好地了解韩国的历史文化、社会风貌和人文精神，增进对韩国的认识和了解。
韩国影视文化也在一定程度上影响了中国观众的审美观念和价值观念，推动了文化多样性和相互理解的发展。
深入探讨韩国影视文化在中国的传播及其影响，不仅有助于我们更好地理解和把握当代文化交流的特点和趋势，也有助于推动中韩两国文化交流的深入发展和长期繁荣。
1. 韩国影视文化在中国的兴起背景自20世纪90年代中韩两国正式建交以来，两国的文化交流日益频繁，为韩国影视文化在中国的兴起奠定了坚实的基础。
这一时期的背景主要可以归结为以下几个方面：中韩两国拥有深厚的历史文化渊源。
韩国自古以来就深受中华文化的影响，两国在文化上有着许多共通之处。
这种文化上的相似性使得中国观众在接触韩国影视作品时能够产生共鸣，更容易理解和接受其中的故事情节和人物设定。
中韩两国政府的大力推动也为韩国影视文化在中国的传播创造了有利条件。
两国政府通过签署文化交流合作协议、举办影视节展等方式，为双方影视产业的合作与发展提供了有力支持。
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文化研究文化传播研究在当代中国的意义庄晓东一 文化传播(Culture C ommunication )与人的精神交往活动充满了让人费解的谜,以致有学者把它称为20世纪哲学最大的难题,即“主体际困境”。
主体际何以可能成立?人与人之间何以可能交流?人与人何以可能通过交流建立多极主体共在的共同体?这些问题一直困扰着哲学家们。
人之为人从传播起。
一个人的生活方式就是他的文化传播方式,也可以说,一个人的文化传播方式就是他的生活方式。
正如威尔伯・施拉姆(W ilburSchramm )所言:“我们既不完全像神,也不完全像动物。
我们的传播行为证明我们完全是人。
”①文化传播总是和人类生活的各个方面交织在一起,成为人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间必不可少的交往活动。
正如人的生存离不开空气一样,我们也离不开文化传播。
英国学者特伦斯・霍克斯(T erence Hawkes )认为,“人在世界上的作用,最重要的是交流。
”②当代人对社会生活的阐释,当代人的文化实践活动和文化创造活动都与传播息息相关。
文化传播成了当代人类的主要生存方式和生存空间。
我们谈论文化传播,也就是谈论我们的文化和我们与世界的关系。
我们如何理解周围的世界以及我们所处的社会?历史上人们彼此是如何交往的?文化传播的本质及其特征何在?媒介变迁与社会发展和人类文明有何内在关联?如何理解文化传播的功能及其与人的全面发展的关系?文化传播在当代的表现形态是什么?跨文化传播的现实境况如何?如此等等,对于这些问题,文化传播研究也必然要表现出自己的关注和思考。
文化传播何以可能?我们为什么要研究它呢?我们所处的时代是一个文化传播的时代。
20世纪人类社会最大的嬗变,是文化传播对人类社会和人类生活的全面渗透。
文化传播将是21世纪文化研究最重要的主题和中心视界之一。
文化传播作为人类存在和发展的表征和特权,是人类认识世界和改造世界的武器和工具。
文化传播既改变了人类也改变了世界,人类的生存和发展一刻也离不开文化传播。
事实表明,文化传播无处不在、无时不有,深度地卷入我们的日常生活之中。
它同人类朝夕相伴,如影随形,与生俱来,共同绘制出人类历史的壮丽画卷。
我们可以说,文化传播是人类生活的主要样式,是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的现象之一。
传播是人的天性,亦是文化的本性。
走进历史和现实深处,我们便会发现,人类发展的历史就是文①②[英]特伦斯・霍克斯:《结构主义和符号学》,上海译文出版社1987年版,第127页。
[美]W 1施拉姆等:《传播学概论》,新华出版社1984年版,第39页。
化传播的历史。
文化传播随着人类的产生而产生,随着社会的发展而发展。
文化传播冲破各式各样的社会藩篱,从时间和空间两个维度展开,是历时性和共时性的过程。
文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产,都与文化传播紧密关联。
文化传播作为一种最富有人性和人情的社会活动,使人成其为“人”,使人成其为“类”。
一句话,文化传播与人类文明互动互进、休戚相关。
没有文化传播,便没有人类的文明。
文化研究富于变化,确实很难把握。
文化传播拓展了文化时间和文化空间,从而也拓展了人类生命存在的时空形态。
因此,只有通过文化传播的研究,从历时性和共时性的动态过程中,才能真正把握文化。
显然,文化传播是文化研究之网的“扭结”,抓住了文化传播,也就抓住了文化研究的关键。
传播是促进文化变革和创新的活性机制。
文化不是一个被动凝固的实体,而是一个发展变动的过程。
文化不是“静态”的而是“动态”的,文化既是“名词”又是“动词”。
说到底,人类文化是一个不断流动、演化着的生命过程,文化一经产生就有一种向外“扩散”和“传递”的冲动。
传播是文化的内在属性和基本特征,一切文化都是在传播的过程中得以生成和发展的。
文化的差异性、社会性和符号性使文化传播“势所必然”并成为可能。
施拉姆称文化传播“是社会得以形成的工具”。
社会学家查尔斯・科利( Charles C oughlin)认为,文化传播是“人类关系赖以存在和发展的机制,是一切智能的象征和通过空间传达它们和通过时间保存它们的手段”。
人类学家爱德华・萨皮尔(Edward Sapir)强调:“每一种文化形式和每一社会行为的表现,都或明晰或含糊地涉及传播。
”①这些描述说明了文化传播的可能性、普遍性以及在社会发展中的重要性。
文化传播产生于人类生存和发展的需要。
传播促进了人类社会的发展,而文化借助于传播影响着人类。
文化传播不仅是人格与社会的建筑材料,而且反映了人与人之间的一种共存关系。
传播既是文化载体和“社会水泥”,又是人类文明和社会进步的助推器。
概括起来,文化传播具有以下特征:一是社会性。
文化是一种群体性的存在,文化传播是人与人之间的一种社会交往活动,离开人这个传播的社会主体,传播活动就不能进行。
二是目的性。
人类的文化传播总是在一定的意识支配下的有目的有指向的活动,这与动物本能性的机械生成传递有着本质的不同。
三是创造性。
文化传播是文化创新与发展的动力系统,在文化传播活动中,人类对信息的收集、选择、加工和处理,处处都包含着人类的智慧,彰显着人类文化的创新。
四是互动性。
文化传播是双向的,是传播者与受传者之间信息共享和双向沟通与交流的过程。
五是永恒性。
文化传播生生不息,绵延不断,超时空、跨种族,贯穿于人类社会发展过程的始终,是恒久长存的人类活动。
据此,我们认为,文化传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象,是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组,是人类生存符号化和社会化的过程,是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程,是主体间进行文化交往的创造性的精神活动。
文化与传播是互动的和一体的。
文化是传播的文化,传播是文化的传播。
没有文化的传播和没有传播的文化都是不存在的。
一方面,文化的形成和发展受到传播的影响。
传播促成文化整合、文化增殖、文化积淀、文化分层、文化变迁和文化“均质化”。
传播对文化的影响不仅是持续的深远的,而且是广泛的普遍的。
反过来,文化对传播也有着十分重要的影响,这种影响体现在传播者对受传者的文化意义,同时还体现在传播媒介及传播过程之中。
传播与文化的互动表明:文化与传播在很大程度上同质同构、兼容互渗。
从这个意义上我们可以说,文化即传播,传播即文化。
文化的传播功能是文化的首要的和基本的功能,文化的其他功能都是在这一功能的基础上展开的。
文化传播促进了多元文化的生成和发展。
历史、理论与现实早已证明,文化是一个开放的规则系统,各种不同文化的交往、交流和传播是实现多元文化生成和发展的前提条件。
然而,在当前的国内文化传播研究视域内,存在着一种将“本文化”和“他文化”封闭起来的排他的“文化自然主义”和“文化部落主义”;一种争论不休的“文化激进主义”和“文化保守主义”;一种由于对强势媒体的“畏惧”而表现出来①转引自周晓明《人类交流与传播》,上海文艺出版社1990年版,第10页。
的“狭隘的民族主义”倾向。
其结果是在反对西方“文化霸权”的同时确立自己的“文化霸权”,以一种暗含的中华文化优越论去抗击西方文化中心论,这显然是一个并不明智的文化发展策略。
如果我们只强调“本文化”的优越而无视“他文化”的存在,只强调“本文化”的“纯洁”而反对与“他文化”进行交流和交往,就会发展成为一种以自我为中心、拒斥异质文化的“文化孤立主义”。
这些观念的存在和强化,无论在理论上还是实践上都是十分有害的,不利于多元文化的生成和发展,更不利于民族文化的保护和创新。
因为在文化交往全球化的今天,任何文化都应该是开放的而不可能是封闭的。
我们并不需要以一种新的文化中心论去取代老的文化中心论,中国需要的是一种与时俱进的开放的本土文化,一种世界主义的胸怀,一种鼓励多元文化的战略。
我们应该在全球意识的观照下发展自身的民族文化,认真处理好“现代对传统的超越复归”与“传统文化向现代文化的转化”两者之间的关系。
惟其如此,中国文化才能重现辉煌。
文化传播加速了全球化进程。
当代的文化传播是一种全球传播,是一种国际化的现象,需要全球性的思维,需要开放的理念。
全球化是人的社会关系的世界化,是人的社会交往的世界化。
全球化瓦解了文化传播的边界和防护系统,为文化的交流与融会提供了条件,从而也改变了当今世界的文化地图。
在传播全球化背景下,技术层对文化层的影响越来越大。
随着现代科学技术的发展,全球范围内的经济资源和文化资源的流动和扩散、重组和整合加快,文化发展呈现出既高度融合又高度分化的趋势,文化发展的整体性、相关性、动态性和不确定性也在增大。
由于大众传媒特别是网络媒介日益深入的作用和影响,在全球范围存在着严重的文化传播的生态危机:出现了网络传播中的文化失范现象,出现了文化交流和文化传播中的“杂交”、“混血”和“不对称”现象,出现了少数文化传播大国和多数文化传播弱国之间的控制与反控制、支配与被支配的不平等关系,出现了文化的“媒介化”和以视象文化为主的“文化转向”,出现了文化主权与文化霸权之争;并表现为强势文化与弱势文化、传统文化与现代文化、西方文化与东方文化的冲突更加激烈,而且这些现象都与文化传播紧密关联。
各种信息通过网络传播交叉重叠,错综复杂,相互纠缠,成为世界性的焦点和难题。
文化传播已溢出民族国家的疆界,充塞于全球性的时空之中。
我们经历传播,我们言说传播,我们解读传播。
文化传播已成为当代和未来社会发展与人的全面发展的重要动力和关键性要素。
因此,文化传播研究在当代中国具有重大的理论意义和实践价值。
二 文化传播的实践活动与人类的历史一样古老。
但作为一门科学来研究,是19世纪末才由西方学者发起的。
在人类学视域,文化传播经历了从进化论到传播论的论争和演变,曾在欧美学界产生过很大影响。
人类学的进化论包括人类生物进化论和人类文化进化论,前者以达尔文(Charles Darwin)、赫胥黎(Ald ous Huxley)为代表,其主要贡献是指出了人类与自然界的关系,后者以斯宾塞(Herber S pencer)、泰勒(Edward T ylor)和摩尔根(Lewis Henry M organ)为代表,直接影响到人类学后来的一些理论。
人类学的传播学派可分为德奥传播学派和英国传播学派。
德奥传播学派以弗里德里西・拉策尔(Friedrich Ratzel)、弗罗贝纽斯(Leo Frobenius)、格雷布内尔(Fritz G raebner)和施密特(W ilhelm Schmidt)为代表,其主要贡献是“文化圈层”理论的提出。
英国传播学派的主要代表人物有威廉・里弗斯(W illian H1Rivers)、埃里奥特・史密斯(E lliot Smith)和威廉・詹姆斯・佩里(W illian James Perry),他们是“极端传播论”的倡导者。