儒家思想的价值和对后世的影响
儒家思想对后世产生的影响
儒家思想对后世产生的影响
1儒家思想
儒家思想是中国传统文化的基石，起源于春秋战国时期，是中华民族的智慧结晶。
其基本理念是尊孔子的“仁”，即“以人为本”的宗旨，以“仁义礼智信”为核心，努力推行以爱心和关怀治国，以仁义为根本，以修养和礼仪为基础，以智慧作为指导，以诚信为核心，全面发挥优秀的传统文化。
2儒家思想对后世的影响
1、儒家思想深刻影响了中国的思想文明，它倡导的“仁义礼智信”的理念，影响了数千年来的中国文化思想，广义上，指明了中华民族的伦理追求。
2、儒家的教育方法对中国后世的高等教育产生了重大影响，其“叱咤风雷”的训练方法，极大强化了学生的自制力，为晚期中国发展积极推动。
3、而儒家思想还孕育出许多价值观，比如仁爱、包容、诚信等，影响到社会礼仪，甚至是政治实践，这些价值观塑造了中国历史上甚至今日国内的人们的价值观与行为方式。
4、儒家观点影响了中国的政治理论，它主张政治归在君主，以“安民莫善于治”为政治统治的准则，极力推行以民本、仁政的政治思想，同时，也极大推动了中国的和谐主义发展模式。
5、儒家思想也影响了传统宗教文化，如极力推行道教、以及传统文化的传承等，这就成为中国传统文化薪火相传的根基。
3结论
总之，儒家思想深深影响了中国后世的社会文化思想，为中国历史上甚至今日中国的文化发展奠定了基础，是不可磨灭的中国文化的根基。
就当代而言，儒家思想也提供了和谐协调、多元共融的实践原则，并成为21世纪中国发展的理念指导和重要价值参照。
先秦诸子哲学对后世文化的影响
先秦诸子哲学对后世文化的影响引言先秦时期是中国古代哲学的重要阶段，众多思想家和哲学家们产生了各种学派和思想流派。
这些先秦诸子的思想不仅对当时的政治、文化和社会产生了深远的影响，而且对后世的文化与思维方式也有着重要意义。
本篇文章将探讨几个主要先秦诸子哲学对后世文化的影响。
孔子与儒家思想孔子被尊称为儒家学派的创始人，他提出了仁爱、礼仪、孝道等核心观念，并强调个人修养与社会责任。
儒家思想在中国历史上占据主导地位，并深刻影响着后世的政治、社会和教育体系。
一直以来，儒家价值观被视为中华传统文化的核心，其推崇的道德规范指导着人们在生活中形成了种种美德。
孟子与性善论孟子是儒家学派中一个非常重要的人物，他提出了性善论，认为人性本善，只是受到了外界环境的影响而腐化。
孟子强调教育的重要性，主张通过正面引导和道德塑造来培养人们的良好品德。
他的思想对后世文化影响深远，启示人们关注并发掘自身潜能以及培养社会责任感和个人修养。
老子与道家思想老子是道家学派的创始人之一，他提出了"无为而治"、“道可道非常道”等重要观念。
他认为宇宙万物源于“道”，强调谦虚、无欲、不能争强好胜等价值观念。
老子的思想对后世产生了深远影响，不仅在中国文化中广泛渗透，也对全球范围内形成了一系列禅宗、修身养性等伦理思潮。
墨子与墨家思想墨子提出了以兼爱为核心的墨家思想，主张消除社会上不平等和战争，并推崇工程技术和实用主义。
尽管墨家未能形成独立的学派体系，但其思想对后世的巨大影响不容忽视。
墨子的核心观点和理念在中国传统文化中持续发挥着重要作用，如“兼爱”、“非攻”等价值观。
庄子与道家思想庄子是道家学派中最重要的代表之一，他擅长使用寓言和譬喻来表达自己的哲学观点。
庄子强调追求自由、无为而治、放弃功利等思想，对个人修养和人生态度产生了深远的影响。
庄子的思想给后世带来了许多灵感，在艺术、文学和哲学领域形成了独特风格。
结论先秦诸子哲学对于后世文化产生了广泛而深远的影响。
儒家思想对后世产生的影响
儒家思想对后世产生的影响儒家思想是中国古代最重要的文化思想之一，它通过指导人们在人际关系上认识自己和处理其它人的关系，在中国几千年的历史中发挥了重要作用，而且影响了中国后世几千年的文化发展。
在此，笔者将尝试从思想价值、社会影响以及文化发展三个方面对儒家思想在后世产生的影响进行剖析和论述。
首先，儒家思想拥有一种重要的思想价值，它从深层次上指导中国人理解自身身份，以及与他人相处的原则。
其中，儒家认为，“仁义”是道德的核心，“孝悌”是家庭的基本美德，而“礼义”则是与他人交往的标准准则。
这种思想价值指导中国古代社会秩序的维系，也成为中国古代道德观念的核心，为中国汉文化发展做出了巨大贡献。
其次，儒家思想在中国古代社会中发挥了重要的社会影响。
儒家主张礼教制度，以其“仁政”的思想精神引导日常的社会治理，划定了社会各阶层相互尊重、协助的格局，使中国古代社会在几千年的历史中保持稳定的状态。
此外，儒家思想还极大地促进了社会的发展，强调了“学做人”，“劳动会受赏”，从而推动了乡村经济的发展，更激发了无数爱国人士以及文人雅士积极创新，给中国社会带来了极大的繁荣舞台。
最后，儒家思想也在中国文化发展中发挥了重要作用。
其中，儒家崇尚知识分子，肯定“以书为掌、考论为根”的学术发展观，从而推动了中国古代学术研究的深入，也使后世几千年中国知识文化的发展取得了革命性的进展。
此外，儒家在书法、绘画、诗词等文艺方面的创新也给后世的文化发展带来了新的思路，为中国文化的多样性注入了更多的文化元素，同时也激发了后世不少作家的创作灵感，大大拓展突破了中国文化的发展。
综上所述，儒家思想对中国文化的发展，社会的发展以及人们个性化的认知，都产生了重大而深远的影响，其对当下以及未来无论从思想价值、社会影响以及文化发展等方面都具有重要的意义。
因此，未来研究儒家思想的人们应当把菁英文化背景，传统价值观，以及它在社会伦理上和文化上的影响的意义，作为重要考虑因素，以便对儒家文化有更深入的了解，从而对社会及文化发展做出更多的贡献。
儒家思想的价值和对后世的影响资料
儒家思想的价值和对后世的影响儒学，自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形但也孔子谈得最多的是仁与礼，成了一整套儒家价值观的观念体系。
论及义、知、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、中庸等价值观念。
孟子讲得最多的是仁、义、礼、智，但也民本等价值观念。
多次阐述了恻隐、恭敬、辞让、良知、善恶、诚信、基本上把儒家的核心价值而自西汉至清末长达两千年的封建社会里，观概括为“三纲五常”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”和“仁义礼智信”，但实际上只注重贯彻“三纲”伦理，而没有真正落实“五常”道德。
儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也儒是中国古代的主流意识对中国东亚乃至全世界都产生过深远影响。
主家思想的精华——某省书法家协会顾问思想地位《儒家思想导论》从前孔子时代的礼乐制度到要介绍了先秦儒家思想、孔子的仁与礼、《论语》中的孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的孝、特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、立身行事中乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐思想、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内的文化回应、100、省书协主席团全体成员以及来自文化机构的专家、学者容。
张著名学者张辛博士作了学术报告。
多人参加了研讨北京大学教授、辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨他认为发源于山东的“中庸文是孔孟对世界的重要文化贡献在科技发达的今天仍然具有非常重化”要的现实意义和价值。
儒学具体是什么呢？儒家经典形成于春秋战国时代但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同因此很难对儒家思想下孔子的仁儒家思想的精华包括先秦儒家思想、一个面面俱到的定义。
儒家思想在现代社会的价值与意义
儒家思想在现代社会的价值与意义中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，而儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国人的思维方式和价值观产生了深远的影响。
尽管现代社会发展迅猛，价值观念不断变化，但儒家思想仍然具有重要的价值与意义。
首先，儒家思想强调人与人之间的关系和社会责任。
在现代社会中，人们往往过于追求个人利益和权力，导致社会关系紧张和道德沦丧。
而儒家思想强调“仁爱”和“和谐”，提倡人们关心他人、承担社会责任。
在现代社会中，我们可以通过儒家思想来弘扬社会公德，推动社会和谐发展。
例如，我们可以通过教育培养学生的仁爱精神，让他们关心他人，尊重他人，建立良好的人际关系，形成和谐社会。
其次，儒家思想注重教育的重要性。
儒家思想认为教育是培养人的品德和能力的关键，是社会进步和国家发展的基础。
在现代社会中，教育的重要性更加凸显。
通过教育，我们可以培养人们正确的价值观念和道德观念，提高他们的综合素质和能力，为社会发展做出贡献。
同时，儒家思想还提倡“学而时习之”，强调终身学习的重要性。
在现代社会中，知识更新迅速，只有不断学习和进取，才能适应社会的发展和变化。
第三，儒家思想强调家庭的重要性和家族的传承。
在现代社会中，由于经济的发展和社会的变迁，家庭关系变得越来越薄弱，家族的传统和价值观也逐渐淡化。
而儒家思想强调家庭的重要性，认为家庭是社会的基本单位，是培养人的道德和品德的重要场所。
通过儒家思想，我们可以重视家庭教育，传承家族的优良传统和价值观，培养下一代的责任感和家国情怀。
第四，儒家思想强调人的自我修养和道德修养。
在现代社会中，人们往往过于追求物质的享受和个人的利益，忽视了自我修养和道德修养的重要性。
而儒家思想强调“修身齐家治国平天下”，提倡人们从自身做起，注重道德修养和自我提升。
通过儒家思想，我们可以培养人们的道德观念，提高他们的道德水平，从而推动社会的进步和发展。
最后，儒家思想强调人与自然的和谐共生。
在现代社会中，由于人类的活动和环境的破坏，地球面临着严重的环境问题。
儒家思想在现代社会的意义和影响
儒家思想在现代社会的意义和影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对现代社会的意义和影响十分深远。
儒家思想强调个人修养和社会伦理，倡导仁爱、义理、礼仪等道德原则，并强调君子行为规范。
下面将从以下几个方面详细探讨儒家思想在现代社会的意义和影响。
首先，儒家思想在现代社会具有强烈的人文关怀。
现代社会面临着诸多问题，如道德沦丧、个人利益至上等。
儒家思想重视个人修养和道德规范，注重培养人的自律能力和责任感，对现代社会的道德教育具有重要意义。
儒家注重亲情、友情和社会责任，提倡仁爱，正视家庭和社会关系，重视人的感情和人与人之间的和谐关系，为现代社会提供了人文关怀的价值观。
其次，儒家思想在现代社会对家庭和社会秩序的建设具有深远影响。
儒家思想强调尊重家长、敬重长辈，注重家庭中的孝道，提倡和谐的家庭关系。
在现代社会中，家庭问题在社会问题中占有重要地位，儒家思想提供了解决家庭问题的有效途径。
儒家思想注重社会秩序的维护，强调礼仪、道德规范和正义，对社会关系的建立和社会秩序的维护起到了积极作用。
在现代社会中，儒家思想的价值观念也被运用到组织管理和社会治理中，通过恪守道德规范和实践义理，维护社会秩序和社会稳定。
再次，儒家思想在现代社会发展中对教育具有重要意义。
儒家思想强调教育的重要性，注重培养个人的德才兼备和全面发展，提倡以人为本的教育理念。
现代教育中，儒家思想对于发展素质教育、培养学生的道德观念和社会责任感起到了指导作用。
儒家思想的教育理念也被应用于教育管理和教学方法中，推动了现代教育的发展。
此外，儒家思想对于企业和领导者的培养具有重要启示。
儒家思想注重修身齐家治国平天下的理念，提倡君子之道，追求道德和行为的高尚水平。
在现代商业社会中，儒家思想对于企业道德和领导者的修养具有积极的指导作用，强调诚信、正直、公正和负责任的经营行为，促进了企业的可持续发展。
总之，儒家思想在现代社会的意义和影响体现在人文关怀、家庭和社会秩序建设、教育发展以及企业和领导者的修养等方面。
儒家文化对后世的影响
儒家文化对后世的影响
儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对后世产生了深远的影响。
以下是一些具体的方面：
1. 政治思想：儒家文化强调“仁爱”和“礼治”，认为统治者应该以仁爱之心对待人民，以礼制维护社会秩序。
这种思想影响了后世许多政治家和思想家，如孟子、荀子等，他们主张以德治国，强调君主的道德责任，提倡仁政治理。
2. 教育思想：儒家文化重视教育，认为教育的目的是培养德才兼备的人才，以维护社会秩序和推动社会发展。
这种思想影响了后世的教育体系和教育理念，成为中国古代教育的主流思想。
3. 道德观念：儒家文化强调孝、悌、忠、信、礼、义、和等美德，认为这些都是个人和社会所必需的。
这些观念深入人心，成为中华民族的传统美德，影响了人们的价值观和行为准则。
4. 文化艺术：儒家文化注重人文精神，提倡“文以载道”，强调艺术的社会责任感。
这种思想影响了后世的文学、艺术和社会文化，许多文学、艺术作品都反映了儒家的人文精神和道德关怀。
5. 社会结构：儒家文化提倡“亲亲尊尊”的社会关系，主张按照血缘关系和等级制度建立社会秩序。
这种思想在一定程度上影响了中国古代的社会结构和家庭关系。
总之，儒家文化对后世的影响深远而广泛，不仅影响了政治、教育、道德观念等方面，还影响了文化艺术和社会结构等方面。
儒家文化的核心价值观和人文精神仍然在中国社会中发挥着重要作用，对当今社会仍具有重要的启示意义。
儒家思想对后世产生的影响
儒家思想对后世产生的影响儒家思想是中国历史上最古老的思想体系，它研究人的思想、行为和道德原理，是中国传统文化的主要支柱之一。
许多学者认为，儒家强调天人合一，认为人是宇宙的组成部分，因此，它对世界各地的文明发展产生了巨大的影响。
儒家思想对中国的影响最为明显。
在中国，儒家的最主要的观点是“人性本善”，这表明在儒家的思想中，人的本性是美好的，人可以通过自律、仁慈、勤奋和节操来提升自己。
从这一观点来看，儒家的思想在传统中国社会中提倡家长对孩子的厚爱，鼓励孩子努力学习，以礼让为最高道德行为，以和谐统一为理想状态，把内心的善良和自律放在最重要的位置，以此激励人们追求思想文化的自由自主。
这种思想鼓舞了中国传统文化的形成，也助推了中国社会的长期发展。
另外，儒家思想的影响也辐射到许多其他地区。
比如东亚的日本，在汉字文化的影响下，儒家的思想开始在日本传播，以致使得儒家的思想对日本文化也产生了很大的影响，这些影响体现在日本的宗教，诗歌，礼仪，习俗中。
日本许多传统宗教，比如神道，都融入了儒家思想的影响，比如崇尚“天大的道理”、“自然的和谐”、“平和的服从”等。
日本古典文学中也渗透了许多儒家的思想，比如集大成的文学理论《御伽草子》中的“三才之义”，强调礼仪、恭敬、节操。
日本的礼仪文化也显示出儒家孝道的影子，比如说拜年成了日本人一定要做的节日仪式。
此外，儒家思想也在南亚乃至世界其他地区产生了很大的影响。
比如，梁武帝时期，中国的儒家思想通过日本，传播到了韩国，这也造就了韩国古典文学的风格，即庄子和山海经式的叙事结构，其中很多元素都是借鉴和符合儒家思想的。
越南也受到了中国儒家思想的影响，其中的孝道礼仪文化源于中国的儒家思想。
总的来说，儒家思想对世界文化的发展产生了深远的影响，它的价值观得到了传播，使许多地区的文化都有了相应的发展。
在当今社会，人们仍然受到儒家思想的影响，在服从、爱心、博爱、节操等方面，儒家思想仍是一种理想的思想精神。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
儒家思想的价值和对后世的影响儒学，自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形成了一整套儒家价值观的观念体系。
孔子谈得最多的是仁与礼，但也论及义、知、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、中庸等价值观念。
孟子讲得最多的是仁、义、礼、智，但也多次阐述了恻隐、恭敬、辞让、善恶、诚信、良知、民本等价值观念。
而自西汉至清末长达两千年的封建社会里，基本上把儒家的核心价值观概括为“三纲五常”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”和“仁义礼智信”，但实际上只注重贯彻“三纲”伦理，而没有真正落实“五常”道德。
儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也是中国古代的主流意识对中国东亚乃至全世界都产生过深远影响。
儒家思想的精华——某省书法家协会顾问思想地位《儒家思想导论》主要介绍了先儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等容。
、省书协主席团全体成员以及来自文化机构的专家、学者100多人参加了研讨大学教授、著名学者辛博士作了学术报告。
辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨他认为发源于的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。
儒学具体是什么呢？儒家经典形成于春秋战国时代但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同因此很难对儒家思想下一个面面俱到的定义。
儒家思想的精华包括先儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与涵、"修身俟命论"的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐--孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人--董仲舒的儒学思想、"性即理"--周、、程、朱的理学思想、"心即理"--象山、阳明的心学思想、新儒家--西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起--儒学促进现代经济发展的可能等容。
儒家的“礼治”主义折叠儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规。
只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
国家的治乱取决于等级秩序的稳定与否。
儒家的“礼”也是一种法的形式。
它是以维护宗法等级制为核心如违反了“礼”的规就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义折叠儒家的“德治”主义就是主以道德去感化教育人。
儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。
这种教化方式是一种心理上的改造使人心良善知道耻辱而无奸邪之心。
这是最彻底、根本和积极的办法断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”主义折叠儒家的“人治”主义就是重视人的特殊化重视人可能的道德发展重视人的同情心把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。
从这一角度看“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。
“德治”强调教化的程序而“人治”则偏重德化者本身是一种贤人政治。
由于儒家相信“人格”有绝大的感召力所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人无治法”等极端的“人治”主义。
孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。
他第一个把整体的道德规集于一体形成了以“仁”为核心的伦理思想结构它包括孝、弟悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等容。
其中孝悌是仁的基础是仁学思想体系的基本支柱之一。
“仁”是儒家学说的核心对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
有积极的也有消极的。
对中国的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在的主流思想.积极方面:(1)重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富.(2)注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神.(3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡"以农为本",是符合中国古代的实际资源情况的重农思想.(4)提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神!(5)儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束.儒家思想的消极因素及其影响至今也存在，首先，等级观念压抑了人的个性和创造性。
儒家思想的核心是“仁”，“仁”的外化就是“礼”，“礼合了自己的位置要求，就说明懂礼。
中国历来被称为“礼义之邦”，中国人也不乏儒雅君子，但问题就出在过分上。
儒家讲君臣、父子、夫妻为“三纲”，讲“贵贱有等，长幼有差”，如果有人违反了礼，就被视为犯上作乱。
鲁国的一个陪臣搞了“八佾舞于庭”，即在家庙举办了64人规模的乐舞，这本来只有天子才使用的；这个人还祭了泰山，这本也是天子的事。
对此，孔子很气愤，说，“是可忍，孰不可忍也”。
“礼”太多，就是繁文缛节、形式主义，最大的弊端就是压抑个性，妨碍真理发现和科学发明。
由于讲“礼”，领导、长辈说的话，即使错话，也不能越，不能顶，不能改，因而拒绝一针见血的争辩，否则为狂妄、骄傲、“大不敬”。
在西方，学生提问不用举手示意，随时插话，打断老师讲课，属于正常；在中国就不行，孔子讲“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，要人们平时要“居处恭”，“貌思恭”、“事思敬”。
如按这些“礼”来教育，即使天真烂漫、活泼可爱的青少年，也全被教育成循规蹈矩、蹑手蹑脚、千人一面的谦谦君子；再加上孔子讲“君子讷于言，敏于行”、“巧言令色，鲜于仁”，更限制了人们对雄辩和沟通才能的发挥。
这和我们改革开放时代提出的开拓性、创造性人才要求背道而驰。
过分注重人际关系，轻视对自然界的探索和改造。
儒家文化是人伦文化，儒家学说，就是讲人与人，人与社会关系的。
“学以四教：文、行、忠、信”。
又有记载，孔子以六艺授徒，六艺就是礼、乐、射、御、书、数，其中的数有自然科学味道，但是被排在最后的；其他都属于社会人伦学问，“六艺”中最为重要的就是礼，“不学礼，无以立”。
作为君子，就是要“立于礼”，而“成于乐”。
在儒家思想的影响下，中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。
正如鲁迅先生所讲，中国人发明了火药，是放鞭炮的，而外国人拿去是造枪炮的；中国人发明了罗盘，是看风水的（用来协调人、鬼、神关系的），而外国人拿去是用来航海的（用来开拓疆土、掠夺殖民地的）。
在中国历史上，有许多伟大的技术发明，但不是用在直接生产力上，而是用在制造礼器、神器、酒器上，这从古墓挖掘中就可看出。
古代的人才，就是会打仗，会打官司，会搞政治，会对对联，科技被称为“奇技淫巧”，科学家被称为“工匠”，不在人才之列，毫无社会地位，蔡伦、衡、毕升很难与孔、孟、程、朱比肩。
而在西方，牛顿、达尔文可以和任何伟人齐名，牛顿下世英国举行了国葬。
新中国成立后，鄙薄科技的“遗风”依然存在，“文革”中批判知识分子为“臭老九”，现在许多专业技术人才想走仕途，成千上万大学生报考公务员等，都是“轻科技”传统的不同表现。
儒家文化过分注重人际，势必影响人们业务能力和办事效率的提高，因为它引导人们，做事首先关心的是人际关系，而不是事情本身，关系不顺，很难办成哪怕是自以为非常正确的事。
甚至引导人们把精力投放到与工作没有任何关系的人际关系上来。
不少人甚至抛开事业，专门搞纯粹的人际关系，特别是搞好和上级的关系，还能得到专门干事业的人所得不到的好处。
直到现在，外国人来中国，就认为，在中国办事，人际成本很高。
轻视生产劳动，不利于生产力的发展。
儒家宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”，鼓励人们当“劳心者”去“治人”。
儒家也倡导人们要努力学习，而学的不是自然科技，是人伦方面的书，“学而优则优”，学好是为了当官、管人，“万般皆下品，唯有读书高”。
孔子的学生樊迟请教“学稼”、“学圃”，孔子说，他不如种田、种菜的，樊迟走后，孔子说：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。
夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼。
”如果天下百姓都按照孔子说的去做，大家只能喝西北风了。
从历史上看，儒家门下培养出来的多是“四体不勤，五谷不分”的人，中了举的，如《儒林外史》中的进；未中举的，如鲁迅笔下的孔乙已，其导向结果，是鄙视生产劳动、鄙视劳动群众，严重影响社会生产力的发展。
过分注重道德的作用，缺乏法治精神。
儒家文化是道德文化，治理国家，特别强调人们的素质、觉悟和良心，因而把道德看得比法律更根本、更重要。
孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。
”意思是行政和法律，使人不敢干坏事，但不知羞耻；道德和礼义能使人有羞耻之心，能够自我约束，不想干坏事。
儒家排斥法律，甚至把“无讼”作为一种社会理想。
但仅仅靠道德来治国，是软弱无力的，它可以治好人，但治不了坏人；它仅仅有应然义，没有必然义；启发觉悟、良心，加强自律是必要的，但没有他律是不可靠的。
过分的以德治国，会带来“人治”。
中国历史上有法制，但没有法治，而且仅仅是刑法，是用来治民的，不是用来治官治权的，往往成为袒护达官贵人的工具。
就是这点法制往往比不上“真龙天子”随便说的一句话顶用。
社会上流行着很浓的“包公情结”和清官热，正说明人们对社会公正的期盼与法治缺乏的现实之间有巨大反差。