论日本武士道精神
日本古代的武士道精神

日本古代的武士道精神日本古代的武士道精神是一种独特而深远的文化现象。
它是在战乱时期的日本社会中形成的,是武士阶级的道德准则和生活方式。
武士道精神强调忠诚、勇气、正义和礼仪,这些价值观对于塑造日本历史和文化具有重要意义。
首先,忠诚是武士道精神的核心价值观。
武士们视忠诚为生命的使命,将忠诚于主君视为最高的荣誉。
他们奉行“忠义”原则,即绝对服从和忠诚于主君,无论是在战场上还是在日常生活中。
这种忠诚精神使得武士们在战争中能够坚定不移地为主君而战,甚至不惜牺牲自己的生命。
其次,勇气是武士道精神的另一个重要组成部分。
武士们被要求在面对敌人和困难时展现出无畏的勇气。
他们相信勇气是成为真正武士的关键,只有在面对死亡的恐惧时才能真正展现出自己的价值。
勇气不仅仅是在战场上的表现,也包括对生活中各种挑战的勇敢面对。
武士们通过勇气来证明自己的价值和荣誉。
正义是武士道精神的另一个重要价值观。
武士们坚信自己的行为必须符合道德和伦理的标准。
他们奉行“义”原则,即在任何情况下都要选择正确的道路。
他们相信只有通过正义的行为才能获得尊重和荣誉。
武士们注重公正和道德,他们的行为受到严格的道德规范的约束。
礼仪也是武士道精神的重要组成部分。
武士们注重礼仪和仪式,这是他们的身份和地位的象征。
他们相信通过遵循规范和礼仪来维持社会秩序和和谐。
武士们的礼仪规范包括服从上级、尊重长辈、尊重他人的感情和尊严。
这些礼仪规范不仅仅是为了展示自己的品格和教养,也是为了维护社会的稳定和和谐。
日本古代的武士道精神在日本历史和文化中扮演着重要的角色。
它塑造了日本武士阶级的形象,也影响了整个社会的价值观和行为准则。
武士道精神的影响可以在日本的艺术、文学和战争策略中看到。
例如,许多古代的武士道故事和传说以武士们忠诚、勇敢和正义的行为为主题,这些故事成为了日本文化的一部分。
然而,随着时间的推移,日本社会发生了巨大的变化,武士道精神的影响也逐渐减弱。
现代社会的价值观和生活方式与古代武士道精神有所不同。
探究日本武士道精神的起源

探究日本武士道精神的起源日本武士道精神,是一种深植于日本文化中的伦理和行为准则,它起源于中世纪的武士阶层,并逐渐发展成为影响日本社会各阶层的一种生活哲学。
这一精神的核心理念包括忠诚、荣誉、勇气和正直等价值观,它们共同塑造了日本历史上武士的形象,并对后世产生了深远的影响。
武士道精神的起源可以追溯到平安时代末期,当时日本社会动荡不安,地方军阀为了保护自己的领土和权力,开始培养私人武装力量,即武士。
这些武士最初是由地方豪强雇佣的农民士兵,但他们很快就发展成为一个独立的社会阶层。
随着时间的发展,武士不仅在军事上扮演重要角色,也开始涉足政治领域,成为日本封建社会的支柱。
随着武士阶层的崛起,他们开始形成自己的行为准则和道德规范,这就是后来所称的“武士道”。
早期武士道强调的是武勇和忠诚,武士必须无条件地忠于自己的领主,为其不惜牺牲生命。
这种精神在日本战国时期达到顶峰,武士们为了荣誉和忠诚,常常进行殊死的搏斗。
进入江户时代,社会稳定下来后,武士道精神开始融入更多的儒家思想,如仁义礼智信等元素。
这一时期的武士不再只是战士,也成为了官僚和学者,他们的生活和思想更加多元和复杂。
武士道精神也逐渐从武士阶层扩散到普通民众之中,成为一种广泛的社会伦理标准。
值得一提的是,武士道精神并非一成不变,它随着日本历史的发展而不断演变。
明治维新后,尽管武士阶层被废除,但武士道精神并未消失,而是以各种形式继续影响着日本人的行为和思想。
今天,虽然我们不再看到身披铠甲的武士,但他们的精神遗产仍然在日本社会的各个角落中得以体现,无论是在教育体系中强调的纪律和尊敬,还是在商业领域中的敬业和诚信,都可以看作是武士道精神的现代演绎。
通过历史的长河,我们可以看到武士道精神是如何从一个特定阶层的代码发展成为整个民族的精神象征。
它不仅仅是过去的历史,更是现代日本社会的一个不可或缺的部分,影响着日本人的生活方式和价值观念。
浅谈日本的武士道精神

浅谈日本的武士道精神一、概论说起武士道,大多数人都会联想到身穿道服、腰配武士刀的武士形象。
再者,就是一个词:切腹。
武士道是以为主君不怕死、不要命胡觉悟为根本,强调‚毫不留恋的死,毫不顾忌的死,毫不犹豫的死‛,为主君毫无保留的舍命献身的精神。
武士道精神,是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。
武士道在一定程度上带动了日本的发展,但因其束缚人们的思想且限制商业的发展,加上后来被日本军国主义所利用,才逐渐衰落。
二、分论1、武士、武士制度的起源武士产生于日本的平安时代(794年~1192年)。
武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。
大化改新(自646年始)以后实行的征兵制随着中央集权制的衰落而日益松弛,军队素质一落千丈。
与此同时,日本各地庄园新起。
庄园地主,也就是领主为了领土的安全,开始分离一些农民去训练,建立自己的私人武装。
这样单一意义上的武士诞生了。
随着领主的私人武装不断扩大,从11世纪初开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。
无数分散的武士聚集在一起,统一指挥,组成武士团。
武士团具有极强的宗族观念,坚决实行首领的命令,实行主从关系。
它要求武士要在战场上武勇和对主人献身。
朝廷无力镇压地方势力的叛乱,不得不借助各地武士之力,武士进一步得到中央的承认,成为日本的特权统治阶级。
2、武士道的发展江户时代之前主要崇尚个人荣耀与家族名誉,讲究个人实力,流行以下克上,提升个人与家族的政治威望,代表典型是足利尊氏、明智光秀。
江户时代幕府为了安定社会,制定诸多武家法规、本分,得主尽忠,忠于主君,不顾身家,报恩克己,面对逆境而不动摇,以内在的修行,稳定武士阶级的伦常,外在上也以严格取缔的方式约束对上不敬的行为,把社会带向和平稳定的方向,代表人物是山鹿素行和吉田松阴。
这些武家法规就形成了现在所谓的武士道。
这使得武士有了恒常效忠的对象。
明治维新之后因实行四民平等、废刀令,使武士的地位被削弱,但之后随着军国主义的发展,武士道再度被提倡,并被强调成对天皇的彻底服从与勇武。
古代日本的武士道精神

古代日本的武士道精神古代日本的武士道精神是一种独特而崇高的思想体系,它主张忠诚、勇气、正直和自控,深深植根于日本的历史和文化中。
这种精神在日本历史长河中扮演了重要角色,并且对现代日本社会仍然具有影响力。
本文将探讨古代日本的武士道精神,并分析其在日本历史和文化中的深远影响。
首先,我们需要了解武士道精神的起源和基本原则。
武士道起源于日本战国时代,那是一个充满战乱和混乱的时期。
在这个时候,农民将领开始吸纳庄园领主的子弟成为武士,以保护他们的土地和财产。
为了成为一个真正的武士,他们需要将自己的一生奉献给主人,并追求正直、勇敢、公正和礼仪。
在这个过程中,武士道的核心原则逐渐形成,包括忠诚、勇敢、正直、道德和自我控制。
其次,武士道的精神使得武士成为日本社会的尊贵阶层。
在古代日本的等级制度中,武士拥有特殊的地位和权力。
他们受雇于贵族和庄园领主,保护他们的土地、保卫领主和家族的利益。
他们经过严格的训练和军事教育,精通武艺,熟悉武器和战术,他们的忠诚和勇气使他们在战场上成为无敌的存在。
因此,武士不仅在战争中扮演着重要的角色,而且在和平时期也对社会的稳定和法律秩序起着至关重要的作用。
然而,武士道不仅仅是一种战斗精神,它还体现了一种高尚的道德观念。
武士道强调忠诚、正直和道德规范。
作为一个武士,要坚守承诺,对主人忠诚,无论是面对试炼还是困难。
同时,武士也要坚守道德准则,在面对决策和行动时必须遵循正义和诚实的原则。
这样的道德观念将武士道提升到了一种更高的层次,使他们成为正直和勇敢的榜样。
另外,武士道的精神对于日本历史和文化的发展产生了深远的影响。
通过强调忠诚和勇敢,武士道塑造了日本人民的价值观和道德观念。
这种精神影响了日本的法律制度、军事战略和教育体系。
在现代日本,武士道精神仍然被广泛传承和推崇,许多人在日常生活中仍然追求忠诚、正直和自我克制的品质。
总结起来,古代日本的武士道精神是一种独特而崇高的思想体系,它强调忠诚、勇气、正直和自控。
日本战国时代的武士道精神

日本战国时代的武士道精神在日本战国时代,武士道精神扮演着至关重要的角色,塑造了整个时代的价值观和行为准则。
武士道是一种独特的道德准则和生活方式,强调忠诚、勇气、荣誉和自我超越。
本文将探讨武士道精神的来历、特点以及对当代社会的影响。
一、武士道精神的起源武士道起源于日本的平安时代,但在战国时代达到了巅峰。
随着战乱频繁和权力争夺的加剧,武士道成为了武士们在动荡不安的社会中寻求安定和准则的重要依据。
它的起源可以追溯到“花道”和“茶道”等日本传统文化中尊崇自然、谦逊和内省的价值观。
二、武士道精神的核心特点1. 忠诚与奉献:武士道注重对领主和家族的忠诚,尽忠职守。
武士们愿意为了守护主人的利益而奉献一切,甚至不惜牺牲自己的生命。
2. 勇气与武艺:武士道强调勇敢无畏的精神,武士们通过刻苦训练和经常的战斗来提高自己的武艺和身体素质。
只有具备强大的战斗力,才能保护家族和主人的安全。
3. 荣誉与义理:武士道追求荣誉和正义,在行动中遵守道德的准则,尊重他人的尊严和权益。
武士们信奉“死有价,义无价”的观念,在正当情况下宁愿选择死亡,也不屈服于对自己忠诚的考验。
4. 自我超越与修行:武士道强调追求个人的内心提升和完善,通过修行和禅坐来培养自我超越的能力。
武士们追求悟道的境界,不断追求个人和道德的极致。
三、武士道精神对当代社会的影响虽然战国时代已经过去,但武士道精神对于现代社会仍有一定的影响力。
1. 忠诚与责任感:忠诚和责任感是当代社会对每个人的要求。
无论是对家庭、事业还是社会,坚守自己的职责和义务是建立信任和获得成功的关键。
2. 勇气与坚韧不拔:在现代社会,勇气和坚韧不拔的品质对于克服挑战和追求梦想至关重要。
只有不屈不挠地面对逆境,才能实现个人的成长和价值的实现。
3. 荣誉与诚信:荣誉和诚信是塑造个人声誉和维护社会公正的基石。
只有遵守道德和伦理准则,才能赢得他人的尊重和信任。
4. 自我提升与精神修行:现代社会强调个人的自我提升和心灵成长。
浅析日本武士道精神

浅析日本武士道精神
日本武士道精神的核心就是忠,忠于自己的上级,取自于中国的儒家思想“忠孝仁义礼智信”,但“忠”得有点极端,忠得不分是非,或者是,衍变为一种愚忠,就像我们经常在电影中看到的,受到一点屈辱,就集体剖腹自尽,实际上没有违背人性的。
不过,日本的武士道精神是一种很复杂的精神,结合了中国的儒家精髓和西方自由、民主的思想,并且有正史和野史之分。
要了解日本的历史,武士道精神是一个很好的切入口。
全球抗日纪念网记录了一名侵华老兵的故事,他曾说过:“日本武士道是极崇高的、极其伟大、是高深莫测的。
在武士道之名刀发出的正宗的锋刃寒光中,藏匿着连列强都畏惧的深不可测的震慑力和玄妙。
”美军攻占塞班岛时,四万多日军全军覆没,岛上还有一万多名平民,日军强迫他们自杀,母亲杀死婴孩之后自杀,老人们互相他杀或者自杀。
如此玄妙的故事似乎只在中国的古老的玄幻故事中才会有,但是发生在日本军队身上。
日本的武士道精神与日本武士阶层的形成互为表里。
日本武士视杀人为友谊,武士可以割下切腹自杀者的头颅;日本武士视杀人为权力,如果自己受辱之后可以杀死对方而不受制裁;日本武士又视杀人为职业,武士拔刀之后必须杀人才能收回刀鞘。
若是战败只能剖腹自尽才能洗净耻辱,否则,只是一个活死人,因为没有人会尊敬他,哪怕是自己的亲人。
日本武士道精神

冈田以藏
在江户三大道场之
一的桃井道场,苦学 “镜
心明智流 ”。接受尊王思
想 ,进入京都后,开始狙
击并斩杀佐幕派人士,即
实施“天诛”,因而被称
为“刽子手以藏”(人斩
以藏),仅有案可察的就
有近二十人。后由于被镇
压,冈田以藏被逮捕并处
以斩刑 。遗言:为你竭尽
一生,却如水泡一样,消
失在晴朗的天空中 。
土方岁三
武士的产生是在平安时代,九世纪中
期开始,一些地方领主开始建立保卫自己
的私人武装,并利用其扩张势力。这种武
装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织
,其基础是宗族和主从关系。到了十世纪
,朝廷无力镇压地方势力的叛乱,不得不
借助各地武士的力量,武士更进一步得到
了中央的承认,成为日本的特权统治阶级
。
武士的盔甲
武士的佩刀
展発
武士道在刚出现的时候, 本意是好的,只是到 了后来被人用到了歧路上去,同时也就让周围的人对它产 生了强烈的反感。 为推行侵略扩张的政策,日本需要用武 士道去激励士气,巩固军队,也需要用武士道去禁锢和统 一国民的思想,为此,他们开足宣传工具的马力,打着“ 拯救日本”的幌子,强行灌输“皇国论”、“大和魂”、 “为天皇尽忠”等思想。 武士道本来就是武士争雄天下 ,崇尚杀戮的非人道伦理观,把军刀当作勇敢与地位的象 征。特别是“武士道,就是对死的觉悟”,这种思维方式 与狭隘民族主义和扩张政策相结合,就把非人性和反人道 发挥到极端,变为虐杀狂和自虐狂。
点,就是一夜之间满山的樱花全部凋谢,没有一朵花留恋枝头。这是 日本武士崇尚的精神境界,在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶 峰发挥自己最大的价值,之后毫无留恋地结束自己的生命。武士的自 杀是源于其对自己生命的一种觉悟,一种对自己已经达到顶峰的一种 判断,是一种满足,是对樱花凋谢的凄美的一种向往。
论日本武士精神

论日本武士精神内容摘要本文从历史上的一些事件、史实出发,在与中国的对比中,对日本的武士精神进行了一系列的剖析,从各个方面阐述关于武士精神观点,最后做出评价。
关键词日本武士精神评价前言武士精神一直是日本的代名词之一,在二战中日本的敢死队、自杀式的攻击机都给人留下了很深的印象。
我认为这些恐怖的、令人胆颤的行为都是因为日本军队中的武士精神,这精神使他们制定这样的计划,并且让士兵不畏死亡,绝对的听从命令。
然而这种精神是如何产生的,我们又该如何评价这些精神呢。
正文一、我对武士精神的理解我认为武士精神首先就是是君臣戒律,“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道),尽忠是绝对的价值。
中国的原始儒学是以孝为本,尽孝才是绝对的价值。
如果“父有过”,子“三谏而不听,则号泣而随之”,但是如果“君有过”,臣“三谏而不听,则逃之”。
中国儒教更注重血缘亲情对人的影响,而对于君主自己更应该做的是实现自己的价值。
而尽忠和尽孝都是日本所看重的。
然后就是对于死的觉悟,武士精神论者认为,儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心,慎于人伦而注重主君的道德如何,才选择生死,则面对死却不干脆去死。
唯有纯粹彻底的觉悟死,才是武士精神强人之处。
武士要“死的干脆”,君要你切腹自杀你就得切腹自杀。
武士精神彻底的觉悟死了,他的容貌、言语、起居动作,也就与众不同。
最后还有尊重礼仪,不光是封建社会阶层秩序的尊从,更进一步说“礼仪端正”,才是武士强人一等的表现。
樱花便是武士精神的最好展示。
单个的樱花并不美丽,但成片的樱花聚在一起就很漂亮。
这和日本武士的集团精神是很相似的。
武士精神注重共性,而非如欧洲武士那样注重个性的。
但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘,这个集团精神和团结精神是不同的,也绝非是爱国精神,他们既不忠君也不爱国,他们爱的是自己所在的武士集团。
日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的,而是看他是否忠诚于自己的武士团,比如战国时期的真田勇士,明知时期反天皇势力的武士集团,日本人都给予很正面的评价,评判的标准不是他们的行为是否对日本有利,而是因为他们是终于自己的集团的武士群体,贯彻了武士精神精神。
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武士道作为封建幕府时代政治的产物, 它吸收的是儒教和佛教 的某些表面的东西而不是它的真谛, 儒教和佛教的思想中不能 满足武士道的那些东西, 都被日本民族固有的神道教充分提供 了 。神 道 教 的 信 念 基 础 就 是 不 分 是 非 。因 而 武 士 道 在 人 格 上 容 易 导致极端的两重性: 自狂而又自卑; 信佛而又嗜杀; 注重礼仪而 又野蛮残暴; 追求科学而又坚持迷信; 欺压弱者而又顺从强者等 等。
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人文社科
仰来倡导, 但作为一种精神文化, 它对国民的影响往往总是超越 时代和经济基础, 因而不可低估。
三 、武 士 道 的 特 点 武士道的最大特点首先在于它不是一种单纯的信仰, 而是 一种必须身体力行的实践道德。日本的武士地位很高, 他们驰骋 沙场, 为国效力, 宁死不屈。但战争总有胜利和失败, 胜者自然高 兴, 可对于败者来说, 他们会自愿接受处罚, 由自己用长刀捅向 自己的腹部, 然后再由旁人将头砍去, 自始至终, 自杀的人和旁 观者都会跪着, 结束后, 周围的人会向自杀者致敬。对于我们来 说这种做法有些太过于残忍, 但对于日本武士来说, 这是维护自 己荣誉的一种方式, 如果失败了不这么做, 一定会受到别人的唾 弃和鄙视。 武士道的另一特点是无条件效忠君主。对君主的忠诚观念 凌驾于其他所有伦理之上, 将无私献身作为武士的最高义务和 最终行为。因而, 武士道既是“忠”的宗教, 同时也是“死”的宗教, 从 军 事 意 义 上 说 惟 有 “忠 ”和 “死 ”最 能 体 现 彻 底 精 神 。 四 、武 士 道 的 两 面 性 【优 秀 的 一 面 】 武士道的目的与西方中世纪的规章很相近: 为战士设定生 存的理念, 将他们由受雇杀手的地位加以升华。真正信奉武士道 的 武 士 崇 尚 正 直 、坚 毅 、简 朴 、胆 识 、礼 节 、诚 实 、忠 诚 等 种 种 美 德。只要武士忠于天职, 就能得到荣誉。这种不计代价维护个人 荣誉的信念, 使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。忠诚是武 士规范中最严格的教条。对武士而言, 背叛等不正当的行为是绝 对不被容许的。他们无条件地执行命令, 极端地服从, 重视整体 利益。武士道精神在面对忠孝不能两全的抉择时, 一定是选择忠 义, 就连做母亲的也以为君王牺牲自己的孩子为荣。 【残 忍 的 一 面 】 “叶隐”的著述者山本常朝 ( やまもとつねちょう) 一家的典 故, 也是令人发指。山本常朝的异母兄山本吉左卫门, 依父亲山 本神右卫门的指示, 5岁时就得斩杀狗, 15岁时斩杀死罪者。武士 大众, 14、15岁开始实习斩首。如此使得武士从小带刀成长, 养成 斩杀人不在乎的精神。武士道的本义, 如日本战前教育敕语所教 谕 , 以 “义 勇 奉 公 ”为 最 高 原 则 , 这 是 武 士 为 “奉 公 人 ”的 心 里 准
由 此 , 我 们 可 以 看 到 , 日 本 人 把 中 国 的 文 化 、中 国 的 民 族 主 义学去後用来培养其国民的爱国尚武精神, 用作迅速推动日本 改革和发展的强大精神动力, 甚至还用作侵略中国和亚洲其他 国家的“精神力量”, 而我们却没能用我们自己的文化, 我们自己 的民族主义来保护我们的民族以至于屡次遭到外敌的侵略和奴 役 。每 个 中 国 人 都 应 该 有 所 思 考 。武 士 道 的 基 本 精 神 其 实 是 来 源 于中国的, 但同样的精神内核在中国和日本这两个不同的地方 发展, 近两千年后, 结果却是两种巨大差异和尖锐对立的文化。 究其原因, 我们的传统文化在实质上重“知”而不重“行”, 我们的 道德体系停留在语言和文字层面, 而并未真正深入我们的思想 和精神, 儒家道德作为几千年来国民膜拜的精神支柱, 它是否从 未深入整个民族的骨髓?
通过以上论述, 我们可以发现, 武士道早期的理论来源应是 中国儒家思想的“忠”。因为对于统治阶级来说, 也许“忠”才是他 们所需要的, 忠于国家、忠于主人。 由于统治阶级的倡导, 武士 道精神成为日本武士的人生观和世界观。同时, 我们也要看到, 旧型武士道只是超越理性和不辨是非只倡导为主献身的武士 道, 代表人物是宫本武藏(みやもとぶさし)。
科技信息
人
[ 摘 要] 本文从武士道的起源, 形成, 发展, 特点及其两面性四方面进行说明, 进而论证武士道精神。 [ 关键词] 武士道 军国主义精神 叶隐
前言 武士道精神在日本绵延了一千多年, 是日本民族特有的道 德 体 系 。自 11世 纪 产 生 始 ,它 已 成 为 日 本 封 建 社 会 居 于 主 导 地 位 的道德规范,统领着日本, 成为日本的民族精神。有资料证明, 后 来它演化成为军国主义思想。正是在这种精神的指引下, 日本制 定了全面侵华的方针, 在第二次世界大战中几乎成了日本法西 斯主义侵略兽行的同义语; 战后, 日本陷入经济大萧条, 又是这 种精神的指引, 使得日本取得了经济的腾飞。这使曾受日本军国 主义侵略之苦的中国和亚洲各国人民不禁思索 : “日本究竟是个 怎样的国度? ”要了解日本,不仅要摸清其历史发展轨迹,更重要 的是从中探究日本民族的深层文化心理, 提炼出影响日本民族 精 神 的 关 键 因 素 — — — 武 士 道 。 武士道从字义上理解是武士在其职业和日常生活中必须遵 守 的 “道 ”。 最 初 它 被 称 为 “武 士 之 习 ”、“兵 之 道 ”或 “弓 矢 之 道 ”。 武士素来以武士道为最高准则。所谓武士道就是武士的道德和 行 为 规 范 。 真 正 信 奉 武 士 道 的 武 士 崇 尚 正 直 、坚 毅 、简 朴 、礼 节 、 诚实、忠诚等种种美德。受到武士道精神影响的武士 , 在考虑自 己的行动时, 根本把自己的生死置之度外。生死对一切来说, 还 在其次, 怎样让自己的行动发挥效用才是正道。 日本著名教育家新渡户稻造认为, 武士道的渊源来自三方 面: 佛教— ——给予武士道以平静的听从命运的意识, 对不可避免 的事情泰然处之, 恬静的服从; 道教— ——教导武士对君主( 上级) 绝对的忠诚, 对祖先虔诚的尊敬和对父母无条件的孝行, 包含了 日本民族精神中的爱国心和忠义; 儒学思想— ——主要是孔孟的 教诲, 是武士道道德教义最丰富的源泉。孔孟的冷静, 仁慈, 智慧 的处事哲学提供了武士作为统治阶层的职业道德; 君臣, 父子, 夫妇, 兄弟, 朋友的五伦之道又为其提供了日常生活的基本道德 准则。 武士道精神可以简单概括为义勇, 仁礼, 名誉, 忠义, 克己 等。义是武士准则中最为严格的教诲, 卑劣的举动和狡诈的行为 是武士最忌讳, 最不屑一顾的; 勇是敢作敢当, 坚韧不拔的精神, 诸如刚毅, 不屈不挠, 大胆, 镇定自若, 勇气等品质都属于勇; 仁 是恻隐之心, 爱, 宽容, 同情, 怜悯是人的精神中最高尚的东西; 礼是接人待物要殷勤而郑重; 诚是信实和诚实, 高于礼之上; 名 誉则包含着人格的尊严及对价值的明确自觉, 是“人本身不朽的 部分”; 忠义是对上的服从和忠诚, 具有至高无上的重要性。 那么, 武士道又怎么会发展成为肆杀无辜的军国主义精神 呢? 这里经历了一个漫长的过程, 也许, 我们能从它的起源和发 展历程中得到一些启示。 一 、武 士 道 的 起 源 一般认为, 武士道起源于日本镰仓幕府( かまくらばくふ) , 也就是封建社会开始占据优势的时候。随着贵族与武士之间争 权夺利愈演愈烈, 从富农中产生出的地主武士凭借扎根社会底 层的优势, 从而在权利统治机构中一路攀升成为权利阶层。当武 士依靠各自紧密的主仆关系向超越贵族的权力之路迈进的时 候, 武士中最上层的统治者因害怕有人犯上作乱而制定出了许 多的行为准则来拘束、捆缚武士。这些行为准则逐渐发展 , 最终 形成了后来的武士道。换句话说, 武士道, 其实就是封建武士的 道德规范。最初, 它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的。但
备, 说来非常残酷不人道。举例说, 佐贺锅岛藩第四代吉茂, 年轻 时非常粗暴, 他的家臣中有不讨其喜欢的, 即将此人之妻的坏话 写 在 扇 上 , 交 给 近 侍 说 “你 把 此 扇 让 他 看 , 再 将 那 家 伙 做 何 反 应 呈报”。此家臣看了扇之后, 并不知道是谁写的, 即把此扇撕破。 近侍即将此呈报。吉茂公曰: “将主人书写的东西撕裂, 乃是无礼 者。令他切腹。”在武士道的世界 , “切腹是武士道最忠义的表 现”。山本常朝也说, 武士应尽的忠义, 是以殉死为最高。令人震 撼的武士道精神。大家都看过在二战时候的电影, 日本人集体自 杀的场面, 而事实上也是如此, 是什么促使他们宁死也不肯投降 呢, 答案只有一个“武士道精神”。相比之下, 在那个时期的中国 却出现了无数的汉奸与几百万日伪军, 这也是中国当时挨打的 理由。