《中国哲学简史》读书报告

《中国哲学简史》读书报告

引言

引言部分要探讨的主要有两个问题，第一中国哲学的功能是什么？第二中国哲学的精神是什么？

关于第一个问题，冯友兰先生在书中讲，哲学在中国文化中的地位，如同宗教在其他文化中的地位。我们中国人不那么关切宗教，是因为我们太关切哲学了。这种关切深入到我们的基因和血液里，以至于大多时候我们并不自知。只有在一些特殊的境况中，才会发现，我们总是能从哲学中找到指引和安慰。所以，冯友兰先生讲，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵。韩国前总统朴槿惠曾说《中国哲学简史》这本书是在她困难时期找回内心平静的生命灯塔，当然，也但愿她在目前的境遇下仍然能从这本书中找到指引和安慰。

那么关于第二问题，中国哲学的精神是什么？冯友兰先生把它总结为四个字：内圣外王！内圣，是说人的内在致力于心性道德的修养。外王，并不是说一定要成为领袖，他讲的其实是人的社会功用，在读书中，我自己理解，外王其实讲的是一种掌控力，往大了说，就是在各种境况中，可以掌控局势，左右事务的走向；往小了说，可以掌控自己，做出最优的选择，在这种掌控中，无论大小，体现的是王者的风范和精神。所以，中国哲学既是出世的，也是入世的，不仅强调实现道德价值，而且要求承担社会责任。冯友兰先生讲

“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为是讲内圣外王之道。”所以，内圣外王是中国哲学的精神。

《在中国哲学简史》这本书里，冯友兰先生对中国哲学各派各家的观点进行了精要论述。北大前校长傅斯年先生曾讲：“道家修身，儒家做事，法家治国”，这也正是我在读书时感受比较深刻的一些地方，所以，主要选择这三家的一些观点来讨论。

一、道家修身——“知常曰明”

为什么把道家作为修身之道，因为道家要解决的一个核心问题就是如何全生？如何避祸？冯友兰先生在书中把道家分为三个阶段，第一个阶段代表人物是杨朱，他的主要思想是“轻物重生”，孟子对他有一个非常有意思的评价就是“拔一毛而利天下，不为也”，就是说，只要拔他身上的一根毛就可以救助世道，那他也是不干的，为什么呢？因为毛也是身体的一部分，凡是有损自身的事他都不能干。因此道家早期的思想是从私，就是首先要保全自身。

道家第二个阶段的代表人物是老子，老子的主要思想可以概括为“知常曰明”，常指得是事务变化的常理，也就是规律和法则，它强调的是宇宙万物运行的规律。其中，最根本的一条就是“反者道之动”，也就是我们经常说的“物极必反”。他有很多论述，比如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，又比如“少则得，多则惑”，再比如“飘风不终朝，骤雨不终日。”

说道这个物极必反，我就想起昨天看的一篇文章，说最

近股市非常低迷，大盘跌了将近8%，那么要提高股票的收益和风险比，大概有两条途径，第一条就是聪明办法，提升专业能力，变得很会炒股；第二条是相对笨一点的办法，就是拿时间耗。那么第二条办法的哲学原理就是老子所说的物极必反。因为所有的投资类产品，都存在周期效应。如果改变自己可以接受的投资周期，把他从一周、一个月、一季，一年，拉长为三年、五年，那么一周、一个月、一年股票可能是下跌的，但三五七年一个周期下来，它们的价格还是要比前一个周期普遍要高。所以我们说“道不远人”，哲学就在我们身边。

再回到“知常曰明”这个话题上，物极必反的道理我们都懂，那么怎么来实践呢？老子在《道德经》第二十二章讲：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。在老子看来，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大。谦虚就能使人不断进步。凡事知足，使人处理任何事情，不致过分。这是老子的为人处世之道。

道家第三个阶段的代表人物是庄子，他的主要思想可以概括为“齐万物，一死生”，就是从一个更高的观点来看自己与外界、来看生与死。庄子在《田子方》篇讲：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。”就是说宇宙中万物本是一体。如果人达到与万物一体，

这时，人的肢体无非是尘埃；生老病死，不过是日夜的交替，不足以干扰人内心的宁静；至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。这样，在如何全生？如何避祸这个问题上，庄子的办法就是天空飘来五个字，那都不是事。他把这个问题一笔勾销了，这也正是在哲学上解决了这个问题。庄子《人间世》篇末说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”哲学对现实问题并不试图去具体解决，从功用观点来看，哲学无用；但哲学可以给我们一种有用的观点，来看待和理解自身及世界，这就是所谓的“无用之用”。

二、儒家做人——“为而无所求”

冯友兰先生在书中详细介绍了儒家学说在中国各个时期的发展状况，时间关系，我只选择儒家学派的创始人孔子思想中的一点来和大家讨论。

冯友兰先生把孔子的思想总结为四个词“正名”、“仁义”、“忠恕”、“知命”。前三个词，我们平时接触的可能比较多。

比如关于“正名”，孔子讲：“君君、臣臣、父父、子子。”就是说君臣父子，有其名，就应当履行其对应的社会责任，做到名副其实。

关于“仁义”，孔子对“仁”的解释是爱人，就是说一个人必须对别人存有仁爱之心；关于“义”，孔子认为是一种道德责任，就是说社会的每个成员必须要做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段。儒家常常强调义利之辨，打个比方，比如做慈善，单纯的做慈善这是义，但通过做慈善来获得名利，那就是为了利，孔子说“君

子喻于义，小人喻于利。”

关于“忠恕”，孔子讲“己欲立而立人，己欲达而达人”，尽己为人就是“忠”；另一方面“己所不欲，勿施于人”，就是恕。这两方面合起来，就是孔子所说的“忠恕之道”。

关于“知命”，这也是我在读书时，感受非常深刻的一点。孔子讲：“不知命，无以为君子也”，这里所说的命的含义是宇宙间一切存在的条件和一切运动的力量。我们从事各种活动，其成功都有赖于各种外部条件的配合。但是外部条件是否配合，完全不是人力所能控制的。因此，人所能做的只是：竭尽全力，成败在所不计。这种人生态度就是“知命”。所以，我们说道家主张“无为”，儒家则教导“为而无所求”。在儒家看来，一个人不可能什么事都不做，因为每个人都有应当去做的事情。而他在做这些事情的时候，价值就在“做”当中，而不是在于达到什么外在的结果。比如，今天我坐在这里向大家汇报和分享读书心得，那么我只要尽力做好这件事情就行了，至于说效果怎么样，大家认不认可，在儒家看来，这就不应该是我关心的问题。如果能够做到像儒家说得这样，人就不必拳拳于个人得失，也不怕失败，这就是孔子为什么说“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，也是因为如此，他又说“君子坦荡荡，小人常戚戚”。

三、法家治国——赏罚可用

法家在诸子百家中是一个特例。为什么说他是一个特例，因为中国传统的思维方式是因循惯例，表现在哲学上，就是从孔子时代起，多数哲学家都要找一个古代的权威来支持自