中国文化的人格精神

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中国传统文化对人格塑造的影响

中国传统文化对人格塑造的影响

中国传统文化对人格塑造的影响中国传统文化对人格塑造的影响中国传统文化源远流长,深深地影响了中国人民的思想观念、行为方式和人格塑造。

传统文化强调人与自然的和谐关系,注重家庭纽带,重视礼仪道德,尊重长辈,注重孝道,塑造了中国人追求谦虚、坚韧、忍耐、勤劳和勇敢的品质。

下文将从家庭观念、孝道、礼仪道德及天人合一的思想等几个方面阐述中国传统文化对人格塑造的影响。

首先,中国传统文化强调家庭观念的重要性。

在传统文化中,家庭被视为社会的基本单位,它是一个人的归属地。

传统的家庭观念追求亲情、和谐与稳定。

中国人非常重视家庭纽带,传统中有着“千里姻缘尽于一脉”的理念,追求儿孙满堂的幸福。

这种家庭观念深深地烙印在中国人的思想中,影响了他们的人际关系和人格塑造。

中国人具有牺牲个人利益的精神,乐于为家庭奉献,维护家庭团结和谐的大局。

在家庭中,长辈的地位被尊重和崇高,而年轻一代则承担起照顾长辈和孝敬家人的责任。

这样的家庭观念塑造了中国人坚持家庭责任、忍辱负重和以家庭利益为重的品格。

其次,传统文化中的孝道理念对人格塑造也有着深远的影响。

孝道是中国传统文化中的核心价值观之一。

中国人秉承着尊长、敬老、孝敬父母的传统美德。

传统观念中,子女们必须尊敬和服从长辈,并对他们尽心尽力地照顾。

这种孝道观念从儿童时期就被灌输给中国人,培养了他们的忍耐力、责任心和奉献精神。

孝顺父母是中国人最基本的道德要求之一,它不仅体现了亲情的伦理关系,也体现了中国人追求和谐社会关系的价值观。

因此,中国传统文化中的孝道理念对中国人在塑造和发展自身人格上起着重要作用。

此外,传统文化注重礼仪道德的培养,对中国人的人格塑造有着深远的影响。

在中国传统文化中,礼仪道德是社会秩序的基础,它强调人与人之间的相互尊重和礼貌待人。

传统文化中的礼仪要求人们要遵从规则,注重礼貌待人,不论是在家庭、社交还是公共场合,都要遵循特定的礼仪规范。

这种礼仪道德观念的重要性不仅在于维护社会秩序,更重要的是培养了人们的公德心和社会责任感。

中国传统文化中的德育与人格塑造

中国传统文化中的德育与人格塑造

中国传统文化中的德育与人格塑造中国传统文化自古以来一直注重德育与人格塑造。

德育是指通过教育与培养,塑造个体的道德品质与行为准则,培养其个人修养与道德价值观。

人格塑造则是通过各种方式塑造个体的心智特质、行为方式和价值判断等方面的特点,以形成一个完善的个体。

中国传统文化中的德育与人格塑造,深深影响了中国社会与个体的成长与发展。

一、孔子与德育在中国古代,孔子被誉为德育的先驱和典范。

孔子的思想强调人的道德追求,倡导“仁爱”、“礼节”等传统美德,并提倡“修身齐家治国平天下”。

孔子主张“修身”,即强调个体的道德修养与品德塑造。

他认为个人的道德修养是国家治理的基础,只有自律和谦卑的个人才能最终实现社会和谐与进步。

孔子注重德育的核心是培养品格,通过教育与礼仪来培养人们的行为准则和行为规范。

二、儒家文化与人格塑造儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,其对于人格塑造的影响不可忽视。

儒家文化重视家庭伦理、社会伦理与公德心等方面的培养。

儒家思想中的“五常”,即仁、义、礼、智、信,是培养个体的品德和人格的基础。

仁爱是指以仁慈、关爱和同情的心态待人;义是指行为符合正义和道义;礼是指合乎社会规范和人伦道德;智是指具备理性和智慧;信是指言行一致,信守承诺。

儒家思想的传承和发扬有助于培养和塑造个体的道德品质和人格特点。

三、道家思想与道德修养道家思想是中国古代的另一重要思潮,对于个体的道德修养和人格塑造也有其独特的观点。

道家思想注重个体的心智修养和心灵境界的提升。

道家强调个体应该追求内心的平衡与和谐,在物欲与精神之间找到中道,追求自然真实和内在的道德境界。

道家强调“无为而治”,即通过修身养性的方式来培养个体的道德品格和人格特质。

四、佛教的价值观与慈悲心佛教对于中国传统文化中的德育与人格塑造也有着重要的影响。

佛教注重个体的内心修行和慈悲心的培养。

佛教倡导放下欲望,超越物质的束缚,追求心灵的自由和内在的平静。

佛教积极提倡慈悲心和善良的行为,在个体面对痛苦和困境时,通过修行和慈悲的心态来化解痛苦并以善行造福他人。

第十四章 中国人的人格

第十四章 中国人的人格

君子: 仁、义、礼、智、信;
三德具备(仁、智、勇)。
道家的文化思想
道教是中国本土最重要的宗教。 老子的“道”具有三大内涵:第一,道是“无”与 “有”的统一;第二,“道”作为万物本质和总规 律是“恒”与“变”的统一;第三,“道”是“无 为”与“自化”的统一。
庄子的思想与老子一脉相承,仍以“道”为哲学体 系的最高范畴。道是庄子抽象出来的一个无所不有、 无所不能、没有意志、无法感知的天地万物的本原。
道家的理想人格
道家的理想人格随着时代的变迁,也一直处于不断的调整变化 之中。 道家理想人格总的倾向是: 顺任自然 长生久视 修性养生 超越逍遥 (内倾思维、养生得道、抱朴守拙) 君子: 一种淡泊明志,宁静致远,超然于世之外,精神上自 由独立的隐土,即道家式人格
儒道互补在人格上的体现
儒道互补体现在人格精神的高度熔铸上。 儒家的积极进取与道家的自然无为 儒家道德履践与道家精神超越 儒家的尚刚主动与道家的贵柔主静
天命观在民间——作用
个人日常生活的控制点。如结婚、盖房要择良辰择吉日, 农作物收成要占卦问卜。
道德评判的标准。民间有苍天有眼,善有善报,恶有恶报 的说法。 个体归因的根据。是福不是祸,是祸躲不过,人算不如天 算,意外收获要谢天谢地,飞来横祸而幸免于难就是吉人 天助。经常做命运的归因是中国人的一种独特归因方式。 宗教缺失的替代品。中国传统文化中最缺乏一种统一人心 理的宗教,宗教观念的缺失使人倾向于心理对天的焦虑与 恐惧,因此形成一种“多神崇拜”的心理,见佛就拜,见 庙就进。这在一定程度上安抚了对未来不可知的恐惧,也 是一种畏天命的心理与外在表现形式。
“天命”,本义是指上天的命令,以及上天主宰之 下人的命运。
“天”一方面是宇宙万物的统一性和创生性,是一 切变化的根源,是无意志的,是天道、天理。另一 方面天是宇宙万物的支配者和主宰者,是无所不为 的力量,是有意志的,是宗教意识中的人格神。

中国人的人格特点善良

中国人的人格特点善良

探究中国人的情绪性人格特点,可以发现其形成原因多元且复杂。文化背景是 中国人情绪性人格特点的重要根源之一。儒家文化强调中庸、和谐,“以和为 贵”的观念代代相传,深刻影响了中国人的性格。此外,长期受到集体主义价 值观的影响,中国人重视群体利益,强调个人与社会的和谐共生,这也是情绪 性人格特点的重要因素之一。
2、耐心:中国人在处理问题时通常具有很大的耐心。在面对困难时,他们愿 意坚持不懈地去努力解决问题。这种耐心让中国在长期发展中始终保持稳定, 并取得了巨大的成就。在现代社会中,这种品质对于实现可持续发展和应对复 杂挑战具有重要意义。
3、坚韧:中国人在面对挫折和困难时表现出强烈的坚韧精神。这种品质使得 中国人民在逆境中能够顽强拼搏、勇往直前。在现代社会中,坚韧的品质对于 应对生活压力、保持心理健康以及取得个人成就具有不可估量的价值。
综上所述,中国人的人格特点与行事风格是相互影响、相互促进的。勤劳刻苦、 智慧过人、坚忍不拔以及团结协作等特点为他们树立了积极向上的态度和价值 观;而含蓄内敛、注重人际关系以及对家庭的高度重视则使他们在处理实际问 题时能够更加谨慎、灵活地将个人和家庭、集体的利益结合起来,达到共赢的 效果。
在当今社会,理解和应用中国人的人格特点与行事风格对于不同领域的外国人 来说具有重要的现实意义。通过了解和尊重这些特点,我们可以更好地与中国 人合作共事,从而取得更多的成功。这些特点和风格也是中国文化的重要组成 部分,对于推动全球文化的多元化发展也具有深远的意义。
五、总结
作为一个多民族、多文化的国家,中国以其善良的人格特点展现出了强大的民 族凝聚力和文化认同感。这种善良的特质不仅传承了中华民族优秀的传统文化, 也适应了现代社会的需求和发展。通过了解和分析中国人善良的特点及原因, 我们可以更好地理解这个伟大民族的价值观和精神内涵,并为现代社会的发展 提供有益的借鉴和启示。作为一个中国人,我们应当继承和发扬这种善良的品 质,努力为个人和社会做出积极的贡献。

中国文化的理想人格

中国文化的理想人格

中国文化的理想人格从今天开始,我们进入课程的第三单元,总标题是“大道·儒家佛家道家”。

一听就知道,要攀越一系列思想高峰了。

作为中国传统的思想高峰的儒家、佛家、道家,各自又包括很多宗主和流派,我们即使提纲挈领地介绍,也要花费不少时间。

希望大家能够静下心来,以庄严的态度进入这一单元。

这是因为,正是这一单元,使中国文化有了高尚灵魂,并与天地接通。

大道之行,是一切文化行为的起点和归结。

哲学和宗教,在任何一种大文化里都具有“高山仰止,景行行止”的崇高地位。

在这一单元,我们不再执着于历史过程,而只是疏通一个个跨越时空的精神结构,然后探索历代中国人的心灵皈依。

我在第一单元讲述文化定义时就已经指出,儒家所设计的集体人格是“君子”,因此君子之道也成了中国文化的思想重心。

中国文化所设计和追求的这种集体人格,显然与其他民族很不一样。

我可以借一个外国人来说明这个问题。

这个人我说过多次,就是那位十六世纪到中国来的耶稣会传教士利玛窦。

他对中国文化进行了数十年精深的研究,很多方面已经一点儿也不差于中国文人。

但我们读完长长的《利玛窦中国札记》(China in the Sixteenth Century: The Journals of Matthew Ricci)就会发现,最后还是在人格上差了关键一步。

那就是,他暗中固守的,仍然是西方的“圣徒人格”和“绅士人格”。

利玛窦与“圣徒”和“绅士”不同,中国文化的集体人格模式,是“君子”。

中国文化的人格模式还有不少,其中衍生最广、重叠最多、渗透最密的,莫过于“君子”。

这也可以说是一个庞大民族在文化整合中的“最大公约数”。

世界上的其他民族,在集体人格上都有自己的文化标识。

除了利玛窦的“圣徒人格”和“绅士人格”外,还有“酒神人格”、“日神人格”、“骑士人格”、“朝觐人格”、“灵修人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。

这些标识性的集体人格,互相之间有着巨大的区别,很难通过学习和模仿全然融合。

中国传统文化有哪些主要的精神

中国传统文化有哪些主要的精神

中国传统文化有哪些主要的精神中国传统文化和西方文化的交流已经有数千年了。

传统文化的主要精神相信很多人都很了解吧。

下面是由小编分享的中国传统文化的精神,希望对你有用。

中国传统文化主要的精神1、“人文”精神。

炎黄时代已有其萌芽,以后孔子继承了商周的人文精神,又有创造性发展。

其特征是重视人的道德修养,主张通过自身的修养和学习,成为高尚的、有理想的人。

因而古代的人文精神特别重视礼仪,提倡德治,追求社会的和睦相处,并最终建立一个“天下为公”的世界。

这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。

2、“自然”精神。

古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系,即“天人”关系。

《老子》一书提出的“道法自然”,是中国传文化中“自然”精神的出发点,强调要如实认识自然,不要附加人的主观想象。

而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然,爱护自然,提出了保护生态平衡的卓越思想。

3、“奇偶”精神。

我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。

当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候,又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。

例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。

唐代后,中医又受“八卦”说的影响。

奇与偶的离合,成为古代思维方式的一个显著特征。

于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。

孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等,都是这种“奇偶”变化的理论说明。

宋儒所说的“一分为二”,也是奇偶的结合。

观察“一”,要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”,这时人们对于某事物才有了真切的认识。

4、“会通”精神。

中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果,同时也吸收了外国的优秀文化,这种不断吸纳并完善的特质,就是“会通”精神。

例如,西汉时期,儒、法走向了结合。

以后,儒、道又走向了兼容,并吸取了佛学的精华。

这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。

中国传统文化中的文人与士人精神

中国传统文化中的文人与士人精神

中国传统文化中的文人与士人精神中国传统文化拥有悠久的历史和深厚的底蕴,其中的文人与士人精神作为中国文化的重要组成部分,影响着中国人的价值观和行为方式。

本文将从文人与士人的定义,精神内涵以及对传统文化的影响等方面展开探讨。

一、文人与士人的定义文人与士人是中国传统社会中的两个重要角色,他们承载着不同的社会功能和责任。

通常情况下,文人泛指有才华和学问的人,具备艺术修养和文化素养。

而士人则更加强调品德修养和道德准则,注重自身的修身养性和行为表现。

文人与士人并不是相互独立的概念,往往会交叉并存,共同构成了中国传统文化的精髓。

二、文人与士人精神的内涵1. 文人精神:文人精神强调文化积淀和才华展现,注重个人独立思考和自由表达。

他们关注艺术、文学、哲学等领域,在创作和表达中追求独特性和自由度。

文人精神鼓励人们保持独立思考的能力,追求个性化的成长和自我实现。

2. 士人精神:士人精神注重道德准则和品德修养,追求高尚的人格和言行举止。

士人强调自律、正直、诚信等价值观念,在社会中扮演着表率的角色。

他们追求内在的精神追求,并以此影响和感染他人。

三、文人与士人精神对传统文化的影响文人与士人精神作为中国传统文化的重要组成部分,对传统文化产生了深远的影响。

1. 价值观的传承与弘扬:文人与士人精神传承了儒家思想中的人伦关系,重视道德准则和社会责任,促使传统价值观在社会中得以延续和发扬。

他们通过文字、绘画、音乐等方式表达自己的思考和观点,传达积极向上的价值观。

2. 文化传统的保存与创新:文人与士人精神推动了中国传统文化的创新和发展。

他们在艺术、文学等领域不断涌现出经典之作,为传统文化注入新的活力与内涵。

同时,他们对古代文化进行研究和传承,保护和传承了中国传统文化的精髓。

3. 社会风气的引导与塑造:文人与士人的榜样作用对社会风气具有深远的影响。

他们的高尚品质和良好行为习惯成为其他人学习和追求的目标。

文人与士人精神的传承使得社会风气更加积极向上,塑造了和谐、稳定的社会环境。

传统文化对人格修养的意义

传统文化对人格修养的意义

传统文化对人格修养的意义传统文化是一个民族的精神财富,其中蕴含了丰富的智慧和哲学。

它不仅是一种艺术的表达,更是一种对人类生活和人际关系的思考,对人格修养有着重要意义。

首先,传统文化对人格修养的意义在于培养人的道德修养。

传统文化强调“修身齐家治国平天下”,它教导人们要注重个人的道德修养,培养正确的价值观和品格。

例如,中国古代的儒家思想强调仁爱之道,强调恶人自有恶报的观念,鼓励人们做好事,尽善尽美。

这种价值观能够引导人们追求真善美,使人们保持正直、善良、宽容和谦虚的品性。

其次,传统文化对人格修养的意义在于提升人的思维境界。

传统文化中的许多经典著作反映了对人生和世界的深度思考,能够拓宽人们的思维视野。

例如,中国古代的文言小说《红楼梦》以其绚丽的艺术形象和复杂的情节,展示了人性的复杂性和社会的现实问题,引发人们对人生的深度思考。

这样的思考让人们更加理性、客观地看待世界,提高了人们的思维境界。

最后,传统文化对人格修养的意义还体现在强调个人自我修炼的重要性。

传统文化强调个人内心的修炼和自我反思。

例如,佛教倡导禅修和寻求内心的平静与超越。

通过冥想和思考,人们可以明了自身的不足,提高自身的境界。

这种自我修炼能够使人更加深入地了解自己,从而达到心灵的平静与和谐。

综上所述,传统文化对人格修养具有重要的意义。

它不仅培养人们的道德修养,拓宽人们的思维境界,促进人们的情感品质的发展,还强调个人自我修炼的重要性。

在现代社会,我们应该重视传统文化的传承和发展,将其融入到我们的日常生活中,从而提升自己的人格修养。

这样的修养会让我们成为更好的人,为社会的和谐与发展贡献力量。

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因为强调人性本善,强调人的共同性,从这样的 “人性论”出发,孟子发展出他的“民本论”观 人性论”出发,孟子发展出他的“民本论” 念。“人性论”是孟子思想的基础,“民本论” 念。“人性论”是孟子思想的基础,“民本论” 是“人性论”在社会方面的延伸和运用,如果没 人性论” 有“人性论”,自然也就不可能有“民本论”, 人性论”,自然也就不可能有“民本论” “人性论”和“民本论”之间,是因果关系,也 人性论” 民本论” 是逻辑关系,“民本论” 是逻辑关系,“民本论”最核心的内涵,是建立 在人性本善上的社会公平,是以社会最大多数人 的利益为重,而不是只强调少数人的利益,同时 反对把少数人凌驾于多数人之上,在孟子看来, 理想的社会是以“ 理想的社会是以“民”为基础的,民之所愿,民 之所欲,民之所利,应该成为整个社会追求的最 高目标。
孟子把人性的善看成是人的“良知” 孟子把人性的善看成是人的“良知”、“良能”, 良能” 而“良知”、“良能”是人先天就具有的本能, 良知” 良能” 他特别举儿童为例来加以说明: 人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者, 其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也, 无不知敬其兄也。 无不知敬其兄也。( 《孟子·尽心上》 ) 孟子·尽心上》 孟子的这些见解很值得我们注意。我们现在所说 的“良心”、“公德”,其实都是建立在性善论 良心” 公德” 和人生而平等的基础上的。
在孟子看来,人间的道德并不是后天形成的,也不是圣人 制定的,也不是只有个别人才能达到的,更不是上天强加 给人类的,而是在人的本性中本来就有的。正因为是人类 天性中本来就有的,所以,世间所有的人在理论上都可以 达到最高的境界,用孟子的术语说,就是人人皆可为尧舜。 在道德面前,人人平等,没有任何人高人一等,也没有任 何人低人一等,所有人都处在同一个等级上,没有例外, 没有特殊,没有差异。孟子的这些思想,是把人性论和国 家政治联系在一起,这和两千多年以后美国著名的《 家政治联系在一起,这和两千多年以后美国著名的《独立 宣言》 宣言》可以说是不谋而合,当时制定美国宪法的那些先驱 者,也是开宗明义首先强调“人人生而平等” 者,也是开宗明义首先强调“人人生而平等”,并以此来 反抗早期资本主义的殖民制,从而赢得了人民大众的广泛 支持。
中国文化的人格精神
清华大学人文社会科学学院 丁夏
ห้องสมุดไป่ตู้ “仁者,人也”——《论语》 仁者,人也”——《论语》
中国文化未必是世界上历史最悠久的文化,但却 是传承最为稳定的文化。就起源的时间而言,中 国文化较之西亚的两河文明和古埃及文明要较为 晚出,但这两种文明都像是划过夜空的彗星,未 能长久留存于世,而中国文化则如横亘大地的长 城,历经劫难,虽然伤痕累累,却表现出惊人的 生存能力,至今仍屹立于世,影响卓著。在最近 的一个世纪,中国文化就走过了一个明显的“ 的一个世纪,中国文化就走过了一个明显的“否 定之否定”的过程,在日本“明治维新” 定之否定”的过程,在日本“明治维新”之后, 中国也曾经试图同样“脱亚入欧” 中国也曾经试图同样“脱亚入欧”,五四新文化 运动以“打倒孔家店” 运动以“打倒孔家店”为标志,而过了将近百年 之后,传统文化又重回中国大地。
由性善论作基础,孟子提出一个著名观点,就是 “人皆可为尧舜”。“人皆可为尧舜”不等于 人皆可为尧舜” 人皆可为尧舜” “人皆为尧舜”,而是说人世间不存在不可逾越 人皆为尧舜” 的等级鸿沟,这就包含了早期的社会平等思想。 这是孟子和孔子思想的一大区别。孔子强调“ 这是孟子和孔子思想的一大区别。孔子强调“君 君、臣臣、父父、子子” 君、臣臣、父父、子子”,意思是君臣父子要各 守本位,不可逾越其间的等级名分,同时孔子非 常强调“君子” 常强调“君子”、“小人”之别,“上智”、 小人”之别,“上智” “下愚”之别、“先知”、“后觉”之别,“大 下愚”之别、“先知” 后觉”之别,“ 人”、“小人”之别,简而言之,孔子重视的是 小人” 人间社会的等级差异,而且强化了这些差异,孟 子则认为人与人有共同性,而且更强调人和人的 共同性是以人性中本来就有的“ 共同性是以人性中本来就有的“善”为基础的。
那么,什么是中国文化的基本价值观和人生观呢?我们可以从下面几 个方面来概括: 第一,中国文化首先肯定人性本善,凡是人皆有向善的本能,都可以 通过教育和学习而达到善的境界,而善的最终社会目标,乃是行“ 通过教育和学习而达到善的境界,而善的最终社会目标,乃是行“仁 政”与“王道”; 王道” 第二,中国文化围绕着向善的主题,对人的道德伦理提出了一系列规 范,其终极目标乃是造就“君子” 范,其终极目标乃是造就“君子”,人的一生,也就是不断向君子迈 进的过程; 第三,中国文化推崇人的智慧、毅力和勇气,认为智慧、毅力和勇气 是解决人生困境必不可少的因素,人应该是道德君子,但又不能只是 道德君子,同时还应该是智者、强者和勇者。
孟子又说: 恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心, 人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶 之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼 智非由外铄我也,我固有之也。 智非由外铄我也,我固有之也。 (《孟子·告子上》) 孟子·告子上》 这里的“人皆有之” 这里的“人皆有之”的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、 是非之心,一方面体现了人性的共同性,另一方面,它们 是非之心,一方面体现了人性的共同性,另一方面,它们 又构成了人间道德的基础,也就是说,人间最基本的四种 道德品质“仁义礼智” 道德品质“仁义礼智”其实就是从这四种人性最基本的共 同性中分别生长出来的。
中国文化基本成熟于春秋战国时期,也就是后人 所说的“诸子蜂起、百家争鸣” 所说的“诸子蜂起、百家争鸣”的时代。诸子百 家虽然在很多问题上有不同的看法,但在如何做 人、怎么生活这些基本问题上有着大体一致或相 近的结论,正是这种基本观念上的大体一致或接 近,决定了中国文化从此形成了思想的基本面。 这些思想的基本层面为社会不同阶层、族群所接 受,又奠定了中国文化的基本结构。文化的同构 型决定了中国必然趋向于同一,以后即使政权不 断更迭、朝代兴衰不止,中国文化的基本结构始 终不变,中国人的基本价值观、人生观一直延续 至今。
为什么中国文化具有如此顽强的生命力?一个根本的原因, 是中国文化从一开始就建立在对人的关注上,中国文化从 根本上说就是人的文化,贯穿了以人为本的精神。在对自 然的认识和了解上,中国文化相对较为薄弱。例如,在哲 学上,中国古代众多的哲学家就很少有人去探索世界的本 源、物质的构成等基本问题。把孔子、老子和亚里士多德、 柏拉图等略作比较,马上就可以发现双方的差异——后者 柏拉图等略作比较,马上就可以发现双方的差异——后者 有关世界、物质等问题的论述构成了西方文化的科学精神, 而老子、孔子很少涉及这方面的问题,他们谈论最多的乃 是人生价值观、道德观等,也就是怎样做人、怎么生活的 问题。这样一个特点,可以说就是中国文化的民族特色, 也是中国文化的基本特征。
真正把人性本善的思想理论化的是孟子。孟子在中国最早 提出来人性本善的命题。他说:“ 提出来人性本善的命题。他说:“人性之善也,犹水之就 下;人无有不善,水无有不下” 下;人无有不善,水无有不下” (《孟子·告子上》)在孟子 孟子·告子上》 看来,所谓“人性之善” 看来,所谓“人性之善”,乃是一种与生俱来的善性,是 不学而能” 良能” 不虑而知” 良知” “不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”,是 超越人的出身经历和社会地位而为人所天然具有的东西, 他说:“ 他说:“口之于味也,有同耆焉;耳之于声也,有同听焉; 目之于色也,有同美焉。至于心,独无所同然乎?心之所 同然者,何也?谓理也,义也。圣人先得我心之所同然耳。 故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。 故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。” (《孟子·告子 孟子· 上》)既然人之于口味、音乐、美色都有同样的取舍标准, 可见,人心都是相通的,人心相通的原因,又在于人心之 中都有一个“理义”,有了这个“理义” 中都有一个“理义”,有了这个“理义”,所以人心具有 同构性,这种同构性决定了人和人不仅是平等的,而且都 具有向善的本能。
孟子同时又举人们都具有同情弱者、同情苦难的 倾向为例,说明即便不是儿童而是成人,也会面 对他人的不幸和苦难,自然而然地产生同情之心, 这种同情,孟子称之为“不忍人之心” 这种同情,孟子称之为“不忍人之心”: “人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心 者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。 非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党 朋友也,非恶其声而然也。 朋友也,非恶其声而然也。”(《孟子·公孙丑 孟子· 上》)
人性本善的思想发源于孔子,孔子的学说是以“ 人性本善的思想发源于孔子,孔子的学说是以“仁”为核 心的。《论语》中谈的最多的是“ 心的。《论语》中谈的最多的是“仁”,在孔子看来, “仁”并不是什么玄妙难言的东西, “仁”其实就是人的 本性,所以孔子简而言之:“仁者,人也” 本性,所以孔子简而言之:“仁者,人也”。但人到底是 什么,孔子并没有深入、系统的论述。孔子的论述很多, 但很少具体谈论人性。整部《论语》中只有一句“ 但很少具体谈论人性。整部《论语》中只有一句“性相近 也,习相远也”。以至于孔子的弟子子贡慨叹:“ 也,习相远也”。以至于孔子的弟子子贡慨叹:“夫子之 言性与天道,不可得而闻也。 言性与天道,不可得而闻也。”虽然缺乏深入系统的论述, 但是孔子“性相近也,习相远也” 但是孔子“性相近也,习相远也”的概括,却奠定了中国 人生观的一个最基本的观念,就是人生而平等的思想,平 等、平均的思想后来在中国深入人心,在社会上影响非常 广泛,很多历史上的重大事件发生,都与此思想紧密关联。
现在所说的“炎黄子孙” 现在所说的“炎黄子孙”,其问世的时间不过百余年。所 谓“炎黄子孙”,其实质是试图从族源上寻找华夏民族的 炎黄子孙” 最早起点。实际上华夏民族从来就不是一个单一的民族, 而是由东西南北多个不同的民族融合而成的。现代考古发 现证明,中国文化存在着多个起源,北方的红山文化,黄 河流域的半坡文化,长江流域的姚姆渡文化,就体现了中 国文化的多样性。在历史上,中国和欧洲很相似,都存在 着多种文明,多个民族,但是欧洲最终是由多种文明、多 个民族而形成多个国家,中国则逐渐走向统一,统一的基 础,并不是因为某一个族群特别强大,而是因为存在着一 个统一的文化。中国是统一于文化,而非统一于某一族群、 某一政权。
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