中国传统文化中的管理智慧

中国传统文化中的管理智慧一、自我管理的大成:佛家文化中的“无我”与“舍法”佛家文化以宇宙时空观来看待人类、看待人生，旨在使一个悲观的人类变成一个充满自信的人类，并教育人不断地做有益于社会、有益于他人的事情，只有这样的人才能永远向着佛道迈进。

人类为什么是悲观的呢?因为人一生下来最终的结果是死亡，生老病死是人类的苦难，伟大的佛陀释迦牟尼就是想让人类在精神上摆脱这样的命运———他放弃了优裕的贵族生活，苦苦修行，最后以包含宇宙的胸襟创立了佛教，以无限的时空看待永恒的生命。

人的前途是光明的，生与死是一回事，那不过是物理形态上的变化，生命是永恒的。

后继的佛陀们沿着佛祖的足迹，继续探索宇宙的真谛。

他们看到人不能光为理想而活着;还要为当下而活着，于是让人们追求无念、无住、无相、无我的境界，以更好的精神状态，以忘我的舍法之境界最大限度地普渡众生。

后来毛泽东主席倡导全心全意为人民服务的思想，抱着只求耕耘、不求收获的信念默默地发挥好自己的社会作用、为他人谋幸福，也体现了他博大、慈爱的胸怀。

忘我就是忘掉我，我是什么?我是由非我之因素构成的，比如财富、权势、美色、莫名的烦恼等等。

如果一个人在工作、劳动的时候，大脑一直被一些无谓的东西占据，诸如名、利，还为一些纠纷而耿耿于怀，更有甚者，坐在飞机上，总担心飞机会掉下来———这些忧虑令人苦不堪言，哪能干好工作呢?如果从能量的角度分析，一有念头，能量即被占用，用公式表示即为: 能量剩余（现有能量）=能量来源-能量占用全心全意=身体状况-占用（财、色、权、烦等）=忘我能量占用越多，剩余能量越少，做事情的状态就越差;如果剩余能量是负数，那就最好什么也不干，否则能量透支，身体一定会出问题。

反之，能量占用越少，剩余能量就越大，人的精神状态就越好。

当能量占用等于零时，人就达到了忘我的境界。

《红楼梦》上说:宝二爷见到姐姐，忘了妹妹;见到妹妹，忘了姐姐。

后来宝玉出家，变得拿得起、放得下，大致也体现了佛法布施的精神。

佛陀们创造的这些理论，就是让人们通过修行使得能量占用趋近于零，从而全心全意地投入到生活、工作中去，最大限度地快乐，最大限度地发挥好自己的才干，以追求人类的幸福。

追求佛的真谛就是舍法，即舍去以前之法，做到无法，也就是永远不要做教条主义的奴隶。

佛经中讲过一个故事，说一个人过河，河对岸是一座山，可是这个人过了河，仍然背着船去上山。

故事很简单，意义却不简单;无法不易，舍法更难。

佛教给我们的不仅是一种信念，也是一种智慧。

二、管理的最高原则:无为而治老子的思想影响中国几千年，涉及军事、政治、经济以及人们的日常生活等各个领域，中国人的血脉中已经无意识地滚淌着老子文化的血液;像“急流勇退”、“虚怀若谷”、“以柔克刚”等，至今仍然是很多中国人的人生信条。

老子的伟大之处不限于此，他的著作还包含着高深的哲理和济世安民的智慧。

如果对他的思想进行高度概括的话，可以用两句话来说明:一是“反者道之动”，二是“无为”。

（一）“反者道之动”包含的哲学智慧“反者道之动”概括了他的哲学智慧。

哲学思想一般都是从探索宇宙的本源开始的，老子也不例外。

老子认为，宇宙的本源不是水、火、风等具体的物质，而是“道”。

道是一个混然而成的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了;它既没声音，也没有形体，但却超越于万物之上而永久不变，无时无地不在运行。

它创造天地万物，是天地万物的根源。

这个“道”，就是宇宙的本源，是天地万物所生所养的根本。

道既然是宇宙万物之本源，是天地万物所生所养的根本，当然和天地万物不同。

天地万物是事物，可称之为“有”;道不是事物而是形而上的存在，只可称之为“无”;但道能创生天地万物，又可称之为“有”———道兼有“有”和“无”。

说得清楚一些，“无”是道“体”，“有”是道“用”，但体必先于用，所以无的层次要较有为高。

正如老子言“万物生于有，有生于无”。

道无法用言语去叙说，只能去领悟。

无就是道，它是无状之状，无物之象。

其实，道不过是超乎现象界而已，它不是我们的感官所能捉摸认识的，所以视而不见，听之不闻，搏之不得。

道既超越时间，也超越空间;既无所谓寿夭生死，也无所谓大小广狭。

庄子说它是“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

”它虽然创生万物，自己本身却丝毫无损，并且这种创造性能力永远生生不息、无所不至———正所谓“独立而不改，周行而不殆”。

道之用就是道如何创生万物以及创生万物后的生养。

其生成过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

那“一”是什么呢?是“有”。

以理气二者而言，道是理，一是气，道生一，就是理生气，这气是阴阳未分之前的“混沌之气”;“二”就是阴阳二气;“三”就是阴阳二气再加上其作用形成的“和气”;然后万物逐渐生成———这就是宇宙的生成过程。

道在创生万物之后，即与万物同体，内存于万物之中，畜养抚育万物。

不过内存于万物之中的道，不叫道，而叫“德”。

“道”是“德”之本体，“德”是“道”的作用，“道”与“德”只有体用之别，没有本质的差异。

道虽然生万物、哺育万物，却无私心主宰万物、占有万物，而完全是自然而然地无心而成化———可见老子的哲学思想与他的管理思想是一脉相承的。

道创生万物，德畜养万物，道和德是万物生成的根本，所以万物没有不尊敬道而珍贵德的。

道之所以受到万物的尊敬，德之所以受到万物的珍贵，是因为道和德创生万物而又不加以干涉、支配，而任万物自然地生长。

道能够创生万物，德能够畜养成万物、培育万物、长成万物、爱护万物;但道生长万物，而不据为己有，化育万物，而不自恃其能长成万物，而不做万物的主宰，真可称为微妙深远的德了。

正如老子云:“道法自然”。

正因为如此，道常无为而无不为;反之，道若有所企图，反而违反了万物的平衡和和谐，那便是戕害万物，哪里谈得上“生化”呢?道无私、无为;而万物生立与否，全在于能否效法道、从道———正是“人法地，地法天，天法道”，宇宙变化之法则，还是道。

这个“道”又是怎样呢?老子说:“反者道之动”。

“反”是大道运行之规律，当然也是宇宙变化之法则。

“反”字有三个意义，即相反相成、反向运动、循环往复。

相反相成是指宇宙一切现象都是由相反的、对立的形态所构成的，如美与丑、高与低、善与恶;同时宇宙万物也有相成的一面。

所以老子说:“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。

这就是我们所讲的对立统一原理。

反向运动是针对宇宙万物无不相反对立而言的。

老子特别重视负面、反面的价值，他说:“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用”;“曲则全，枉则直，敝则新”;“后其身而身先，外其身而身存”。

他是想告诉人们，一切事物不能只看表面，还要看本质;不能只看正面，还要看反面。

所以，委屈的反而可以保全，弯曲的反而可以伸直，低下的反而可以盈满，破旧的反而能够更新，少取的反而可以多得，多取的反而弄得迷惑。

圣人明了这个道理，不自我表现，所以能够显明;不自以为是，所以能够昭著;不自我夸耀，所以才有功劳;不自大自满，所以才能长久。

因此，老子要求人守柔、居下，要人无知、抱朴。

他要人居于反面，是因为反面才是到达正面的捷径。

宇宙万物周流不息，但最后还要返回其本源———“道”，这就如同我们哲学上讲的辩证否定规律。

老子说:人的心灵本来是虚明宁静的，但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正、行事则失其常，所以我们要尽力使它回复到虚明宁静的状态。

这样，我们就能从万物的生长、活动看出他们由无到有、再由有返回到无的循环反复情形。

万物虽然繁杂众多，但是最后总要回复到他们的根源———“静”。

“静”是他们的本性，回复到根源就是复归本性，这是自然的常道。

知道这种自然的常道可以称为明智;如果不知道这种常道而轻举妄动，那就要产生祸害了。

（二）老子的“无为”思想老子的哲学思想决定了他的管理思想，“无为”正是他管理思想的高度概括。

“道”以“朴”为核心，也就是以“无”为核心。

“朴”的原义指树皮或未经加工的木材，喻一种原始状态。

“朴”虽然小于“道”，但却以“无”为心，即最无偏见的心、最纯朴的认识，那是天下不可臣服的东西;君王（管理者）若能“守朴”，天下万物都将宾服。

用老子的原话就是“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。

侯王若能守之，万物将自宾”。

“无为”用在管理上就是“无为而治”;要做到“无为而治”的境界，管理者必须有很高的道德修养，按照老子的说法就是:“是以圣人处无为之事，行不言之教，功成而弗居”;“是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物”;“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正”;“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”;“圣人之道，为而不争”。

也就是要求人无欲、无私，不争以成万物之私、万物之有，人法地、地法天、天法自然。

天地是永恒无限的。

天地之所以能够永恒无限，是因为它们无私———它们生长万物，只是为了生长而生长。

得道的圣人明白了这个道理，所以处处谦虚退让，结果反而得到大家的爱戴;事事不计较利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。

这不正是因为他不自私的原因吗?结果反而成全了自己。

世人得失名利之心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都恐慌，遇到大的祸患也因而身惊。

为什么得到荣宠和受到屈辱都恐慌呢?因为在世人的心目中荣宠是高上的，屈辱是低下的;得到荣宠就觉得高贵，受到屈辱就觉得丢人，所以得到也惊，失去也惊。

为什么畏惧大的祸患呢?因为我们常想到自己。

假如我们能忘了自己，还有什么祸患呢?所以，一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他;喜欢牺牲自己为天下人服务，就可把天下托给他。

忘我、忘身、以身寄天下，这是老子对仁君的渴盼。

“小国寡民”是老子“无为”思想在政治上的体现。

老子认为理想的国家是:国土很小，人民很少。

没有冲突纷争，纵使有各种武器也不运用;没有苛刑暴政，人民不需冒着生命的危险迁移到远方;虽有船只车辆，也没有机会去乘坐;虽有铠甲兵器，也没有机会去陈列;人民像古代那样用结绳来记事。

人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但觉得很甘美;穿的虽是破衣，但觉得很漂亮;住的虽是陋室，但觉得很安适;风俗虽很简朴，但觉得很快乐。

和邻国之间彼此都可以看得到，鸡鸣狗叫的声音彼此也可以听得着，但人民从生到死，也不相往来。

这是多么平静祥和的世外桃源啊!既解决了人与人之间的纷争，又避免了人与自然之间的不和谐;从来也不会有生态环境之恶化，从来也不会有机巧、奸诈，人人质朴去智，无欲、不争。

现实中，由于人是社会人，不能完全停留在孩提婴儿时代，人有贵贱之别，有非分之想;于是人与人之间产生了竞争，国与国之间发生了战争，竞争、战争之谋略与杀人的武器同时出现。

竞争和战争又以其最原始的动力推进了科学技术的进步。

历史从冷兵器时代经过火器时代，不断发展到核武器时代;经济模式从小农经济的生产方式发展到商业、工业时代，走向现代化的市场经济时代，从金本位制走向纸币化时代，进而进入符号经济、虚拟经济时代。