民族信仰及其传承的研究与思考

民族信仰及其传承的研究与思考摘要：本文以文化人类学的仪式概念为突破口，在论述民族信仰内容的基础上，深入探讨了仪式与民族信仰之间的关系，并指出仪式实践在民族信仰传承过程中发挥重要作用，内隐学习是民族信仰习得和传承的重要机制。

关键词：民族信仰仪式内隐学习近年来，随着我国经济的转型以及对外交流幅度的不断加深，人们在接受西方先进科学知识的同时也潜移默化的承袭了西方的道德观念和文化信仰，对我国文化传统和民族信仰持否定和拒绝态度。

比如很多学者在对西方的文化进行比较后指出，我国缺乏共同的类似西方宗教的民族信仰，没有统一的信仰导致国民文化素质低下和公民基本素质缺乏，进一步导致国家缺乏凝聚力和核心竞争力。

这种对民族文化及信仰的虚无和自卑态度，必定会影响对中华民族的认同感和归属感，导致在面对西方文化冲击时缺乏自信，片面接受和欣赏西方文化。

为此，非常有必要开展民族信仰的相关研究，统一对民族文化及信仰的认识和理解，这对于激发民族自尊心、唤醒民族自信以及提升民族凝聚力至关重要。

本文试图从民族发展的角度探讨民族信仰的存在及其内容，并从文化人类学的仪式概念入手，探讨民族信仰的形成和传承机制。

一、民族信仰的历史生成及其内容民族信仰是民族精神文化中最为普遍和基本的原型意象，是民族成员的共同理想和精神寄托，为民族成员的生存发展提供某种具有超越性质的终极意义。

它是一个民族身份的象征，是凝聚一个国家和民族的灵魂和维系社会发展的精神支柱。

民族信仰既可以存在于主体意识中，指引民族前进方向和规范民众道德行为，也可能以集体无意识的方式普遍共存于民族成员心灵底层，构成了民族精神的深层结构，潜移默化的影响民族成员的行为。

民族信仰是在民族共同生活的基础上形成的。

民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。

中华民族是世界上开化较早的和历史悠久的民族，它按照从“部落——民族”这一古老的民族演进方式，不断建构着其作为人类生活共同体的整体性和稳定性，形成了一个以华夏族为主体、其他各民族为族缘的多民族共同体。

在长期的生活实践中，由于共同的地域环境、生活经验、社会习惯和社会情感，逐渐形成该民族所共有的世界观和价值观，构成其独特的民族文化和民族精神，并作为深层次的社会意识积淀下来凝结为人的社会本性。

正是基于同样的机体组织，同样的生存背景、社会条件和最终归宿，中华民族才有了对民族安身立命所具有的最高目标和最高价值发热共同的意识反映，由此形成了追求这一最高目标和最高价值的共同意识，产生了共同的信仰本性和信仰主题。

民族信仰既可以存在于主体意识中，指引民族前进方向和规范民众道德行为，更为重要的，它可以是潜藏于民族集体无意识之中，形成集体记忆，潜移默化的影响民众行为。

集体无意识是为民族集体所共有的无意识，它超出个体层面、不依赖于个体经验而存在。

集体无意识中蕴含着人类探究人生意义及信仰的本能冲动，信仰依此构筑了人类的精神家园。

具体而言，宇宙是人类的诞生地，人与宇宙之间存在着不可分割的一体联系。

它形成人对宇宙的一种向往和回归之情，一种永恒的“天人合一”之愿，并以一种本能的冲动推动人类对宇宙进行认识，以揭示自身与宇宙关系的秘密，从而找到生命的意义和目的。

在人类意识中被疏远的人与宇宙的一体联系，在人的潜意识中是一直存在的。

这种本能冲动深深藏于人类的集体无意识之中，在不同的民族文化背景下，人们由于其生活习惯、思维原则以及风俗习惯不同，创造出不同的“宇宙图式”由此来确定人在宇宙中的地位与存在意义①。

这样的宇宙图式是人类在宇宙中建立的精神家园，是在无限和永恒中确立的立足点，并以此阻断了无限与永恒，使人生活于一个可以理解、可以把握的宇宙中心。

就中华民族信仰的发展历程来看，最初的信仰是一种万物有灵、多神崇拜的原始信仰，包括自然宗教、图腾崇拜、祖先崇拜等。

经过漫长的原始社会，这种原始宗教逐渐从自然崇拜中发展出了天神崇拜，形成了以天神崇拜和祖先崇拜为核心、以自然崇拜为补充的相对固定的郊社、宗庙等祭祀制度，成为维系古代社会秩序和宗法家族体制的根本力量。

这种古代宗法性宗教，经过历史的多次演变，最终形成了以儒学信仰为核心、儒释道三者合一的信仰体系。

具体而言，儒教的信仰核心是“敬天法祖”，随着国家的发展，儒教信仰核心集中表现为忠孝两大精神支柱。

具体展开来讲，包括道德信仰、天人信仰、义利信仰和社会信仰等。

与西方的基督教信仰不同，中国的文化信仰是一种“以伦理代宗教”的文化，更加关注现世的“伦理”，缺乏终极关怀和彼岸情怀。

有学者甚至提出，“中国不仅没有终极信仰，而且能够致力于把终极信仰的分支信仰充分的世俗化”。

同时，“中国人也似乎习惯了在这种伦理性的现实关怀中完成自己宗教性的信仰的内在性超越”。

但是，在中国的信仰中，神学成分始终得以保存和流行。

最典型的表现是最高统治者将祭祀天地、祖宗、社稷、圣贤及山川诸神奉为国家之常制，直至清朝灭亡乃绝。

在民间，由于佛道的影响，老百姓对佛道诸神的崇拜与对儒家之天的崇拜，浑然难分。

正是由于这种民族文化信仰，才使得中华民族文化历经数千年而绵延不绝。

英国人类学家莫里斯·弗里德曼也认为，中国是一个复杂社会，存在很大程度的社会分化，而造成中国文化一体化的力量，是人们的信仰体系或日常仪式。

二、仪式是民族信仰的主要表现。

仪式一词来源于文化人类学，是一种由文化建构起来的象征交流体系。

它由一系列模式化和序列化的言语和行为组成，具有象征性和表演性。

仪与信仰密切相关。

首先，仪式作为一种行为模式，是信仰的形式化表达。

涂尔干认为，信仰是一种“舆论的状态，不仅表达了神圣事物的性质，而且表达了神圣事物之间的关系以及神圣事物与凡俗事物之间的关系”。

这种关系通过各种仪式表现出来。

在对汉民族宗教观念层面和仪式层面的对应关系研究中，神、祖先、鬼分别代表存在于农民世界中的三种人：官、家族与外人。

神的祭拜是社区性的，以庙为中心；祖先的祭拜是家族性的，以祠堂和祖灵为中心；鬼的祭拜是对家和社区外的亡灵的祭祀，以家与社区的边界为中心。

这种观念层面和仪式层面的对应，在一定程度上说明仪式是意识形态的形式化表达②。

在仪式过程中，通过模式化、序列化的行为以及特定的音乐氛围，在严肃、庄严的氛围中，将特定的文化信仰表达出来。

以儒家文化为例。

儒教信奉的是“天地君亲师”，“四书”、“五经”、“十三经”是儒教尊奉的经典，祭天、祭孔和祭祖是其重要的祭祀仪式。

通过这些重复举行的、神圣化的集体仪式，记载和传承了民族的文化记忆。

同时，独特的仪式也成为民族文化信仰区别于其他民族和信仰的重要特色和标志。

因此，人类学家戴维·科尔泽认为，“没有仪式和象征符号，就没有民族”③。

其次，仪式蕴含着民族特定的价值观念。

仪式不仅是一系列模式化、序列化的行为和言语组合，在其背后，蕴含着特定民族或群体的价值观念。

仪式是意义的和价值的集中体现，它能够在最深的层次解释价值之所在。

人类学家莫尼卡·威尔逊认为，“人们在仪式中所表达出来的，是他们最为之感动的东西，而正因为表达是囿于传统和形式的，所以仪式所揭示的实际上是一个群体的价值。

”④本尼迪克特进一步运用完形心理学来解释文化模式。

她认为，“一种完形就是一个将事实和事件与隐藏于其下的态度和信念相连的模式。

”仪式不仅体现和揭示了其所在民族群体的价值和意义，并且还通过象征符号将集体无意识中特定的文化所蕴含的意义联结起来。

象征符号具有一些共同的基本特征，是强大的意义浓缩体，反映了特定民族的基本价值观念，特纳将其称为“人类文化的入口”，并将其放入到社会生态环境中进行考察。

“因为象征符号本质上是卷入社会过程中的。

我开始把仪式的表演看作是社会过程中的一个独特阶段，群体在此期间调整自身来应对内部变迁与外部环境。

从这一立足点出发，仪式象征符号就变成了社会行动中的一个因素，行动场域中的一股积极力量。

这些象征符号就开始与人们的利益、意图、目的和手段相连，不管这些是明白表现出来的还是必须从观察到的行为中推断出来的”。

第三，仪式能够促进民族成员对其信仰的认同。

仪式具有象征性和凝聚性，是意义的体系，反映了一定的文化结构和信仰特征。

涂尔干认为，宗教仪式是社会统一性的表现，由于一些人有着相同的信仰和履行共同的仪式，因此认为他们有一个共同的终极价值体系和“集体意识”，进而组成一个“道德共同体”。

仪式活动能够激发个体的内在力量，增强民族成员对其信仰的认同感和归属感。

格尔兹认为，其内在原因是由于仪式中的象征符号能够在人们中“建立强有力的普遍的和持续长久的情绪与动机”，从而将生活中一些不正常的事件或经历（如死亡、梦境）等带入一个至少是潜在可解释的范围内，把人类从无序的状态中解救出来，平衡人类能力有限所带来的心理冲突。

⑤另一方面，仪式搭建了现实世界和理想世界的桥梁，使人在仪式中获得内在的力量。

特纳在用“融聚”来表示在仪式或朝圣之旅之类的超常规状态下人们所体验到的一种特殊状态。

“融聚几乎总是被行动者构想为或勾画为一种超时间的状态，一个永恒的现在”⑥，它是超脱于时间之外的一瞬间，或者一种结构化的时间观点失效的状态。

在仪式中，所有参与者在仪式设定的特定情景中，完全忘却现世与自我，超越了时间与空间，体验到一种时间的凝滞与永恒，“表现了神、祖先和活着的人在同一时空的融合、过去的历史与现时代社会生活的融合、社会组织与仪式象征体系的融合”。

在仪式活动中，个体通过与神、祖先的潜在交流，获得了潜藏于内心的自我的力量，进而对仪式所依附的信仰系统产生强烈的依恋感和归属感，进而增强对信仰的认同。

三、内隐学习是民族信仰形成的重要机制。

民族信仰是民族文化的母体和基质，是一个民族在长期历史积淀和文化熏陶下所形成的价值观念。

它是社会文化传统在不知不觉中深印于民众心中，通过熏陶、感化或暗示成为民众的原始经验或天赋的观念。

民族信仰是民族文化中最为深层和隐藏的部分，其传承除却基本的语言、行为等外显方式外，更为本质和核心的，应是通过社会实践活动在潜移默化中获得，即以一种内隐学习的方式获得。

内隐学习是人们在没有觉察或无法陈述出规则的情况下进行的一种学习。

与外显学习截然不同的是，内隐学习是个体在无意识的情况下自动发生的，其结果是获得一种不能通过语言文字进行逻辑说明的缄默知识。

内隐学习是民族信仰习得和传承的主要方式，这是由民族信仰的存储和运行特征所决定的。

民族信仰主要存在于集体无意识中，以自动化的、无意识的方式影响民众的行为反应方式。

这种社会心理为社会人群所共同具有但又几乎不被个体所意识，但却对个人有强大的支配作用。

当面临各种外界刺激时，民族信仰会自动的、无意识的影响对个体对情境刺激的解释以及行为和情绪表现，表现为人们往往会“不假思索”地遵循某种惯例或禁条而不考虑其中的必要性与合理性。