宋代道教斋醮科仪的变革
斋醮科仪 天师神韵
斋醮科仪天师神韵龙虎山自晋代以来就是历代天师（１）生活起居、设坛传箓（２）之处，也是道教的中心，在道教史上有着极大的影响，其斋醮科仪音乐具有完备的形态和深刻的内涵，它随着天师道在社会和道教内部地位的提高而不断向外传播并发展完善，对民间乐曲和地域性文化影响极大，同时，它也直接受到了民间音乐和宫廷音乐的多重影响，其音乐连绵不断，发展至今，实为我国传统音乐文化中的宝贵遗产。
本文在绪论中追溯了天师道科仪音乐的形成、发展和演变的全过程，并对各个历史时期的主要人物、经典、相关的文化背景、科仪的程序、结构和音乐的特点用比较研究和具体分析的方法进行了全面的梳理，指明了龙虎山天师道科仪音乐的历史传承之脉络和演变轨迹。
本文的上篇在实地考察的基础上，对龙虎山天师道当今使用的几项主要科仪的历史与社会文化背景进行了分析与阐述，并实录了《启请告歇科仪》、《灵宝济炼度孤科仪》和《传度授箓科仪》的全部程式及其音乐，籍以说明音乐在科仪中的重要地位和功能作用，克服了前人把道教经韵曲牌音乐孤立于科仪之外来进行观察与研究的弊端。
下篇首先探讨了天师道科仪音乐的宗教性功能，指出天师道科仪音乐尽管与民间音乐有着密切的联系，甚至仅从表面观察与当地有些民歌、戏曲、器乐曲等十分相近，但由于它受宗教礼仪和道教观念的影响，并受多种特殊的历史文化因素的复合作用，使其具有了一种不同于世俗音乐的独特的风貌，它那富有空灵超验的神秘性和神圣的宗教性特色是我们每个人都可感受得到的。
因此，本文认为天师道科仪音乐除具有着民俗音乐所共有的一般性音乐功能，即认识功能、教育功能和审美功能外，还有其独特的祈禳、济度、通神、感神等宗教性功能。
下篇还对现今的龙虎山天师道科仪音乐的曲目、乐队组合、演奏技巧与配器特点、曲式结构类型、龙虎山天师道科仪音乐的构成等方面进行了具体地分析与研究，总结了天师道科仪音乐的旋法特征，探求了天师道科仪音乐中多声音乐织体的内在规律。
最后，本文从宗教学、社会学、美学的层面，对道人的音乐概念、音乐价值观进行了阐释，并就天师道科仪音乐的生成背景、道人的修道心理以及审美品格进行了深入的探讨，提出了一系列新观点。
宗教视野下的社会控制——以宋代道教的教化为例
部分。 在宋 代 ， 宗教 与百 姓 的生活更 加 密切 。 文 本
宋代 道教 的概 况
欲对宋代道教信仰对 民众行为的影响做一番研究 。
一
、
宋时，是道教在中国古代发展 的一个高峰期 。
太宗 时 ，志奉 释 老 ， “ 崇饰 宫 庙 … …创 上 清太 平 宫 以
尊道 教 。殿 阁排 空 ， 金碧 照耀 。”］ 【 道教 在此 时有 了 ・
Байду номын сангаас
在宋代 ， 由于人们对某些疾病的认识水平极为
有 限 ， 人 对 多 数 疾 病 的病 因完 全 不 了解 ， 种 情 古 这
较 快 的 发展 。到 真宗 继位 ， 掀起 了北 宋 时期 道 教 崇 奉 的第 一个 热 潮 ， 教 的势 力 迅 速 膨 胀 ， 道 教徒 队伍 迅 速 壮大 。“ 天禧 三年 八 月 ， 诏普 度 天下 道士 、 女冠 、
以 宋 代 道 教 的 教 化 为 例
康武刚
（ 安徽省社会科学 院，安徽 合肥 ２０ ２） ３ ０ ２
［ 摘
要］ 宋代的道教信仰 由于统 治阶层 的大力推 动 ，在社会 中十分盛行 。本 文通过道 士的宣扬道教 ，对 民众行 为的约
束 ，地方精英与道教 的互动等 的分析 ，对宋代道教教 化民众，影响 民众心理 ，调控基层社会秩序 的作 用进行 了探讨。
期实 现 自己加 强统 治 的 目的。而道 教仪 式 同君王 所
行仪式 一样 ， 都是为 了致“ 太平 ”１ ［ 稳定社会秩序 。 ４ ， 这才是宋朝崇信道教的根本原 因。正如法国著名汉 学家 、 道教学者塞德尔女士在分析宋帝崇道时所指
出 的那样 ：对 待宗 教祭 礼 和诸 如 天书 出现 一类 的宗 “ 教奇 迹 ， 治上 的动 机一 开 始 就被 深 思 熟虑 地 混 淆 政
道教斋醮仪式的教化作用
使人从庸俗 的生活中解脱 出来 ， 让 身心与 自然 、天
地 、诸神 和谐共处 。 （ 二 ）长生久 视的宗 教追求
“ 醮” ， 《 说文 》释之 日：“ 冠娶礼祭也 。 ”由此 看来 “ 醮” 有二层含义 ： 一指古代 的冠娶亲迎之礼 ，
另一指的是 指祭祀之礼 。道教诸 多科仪归纳有三 ： 斋 、忏 、醮 。“ 斋 ”是在祭祀礼典前 道士斋戒 、沐
第２ ３卷
第ｌ １ 期
牡丹 江 大学 学报
Ｊ ｏ ｕ ｒ ｎ ａ ｌ ｏ ｆ Ｍ ｕ ｄ ａ ｎ ｊ ｉ ａ ｎ ｇ Ｏ ｎ ｉ ｖ ｅ ｒ ｓ ｉ ｔ ｙ
Ｖ ｏ１ ．２ ３ Ｎｏ ．１ １
２ ０ １ ４ 年 １ １月
Ｎ ｏｖ ． ２０ １ ４
文章编号 ：１ ０ ０ ８ ． ８ ７ １ ７（ ２ ０ １ ４ ）ｌ １ ． ０ ０ １ ４ ０ ３
的某些宗教观念和修持方法而逐渐形成 ， 以道为最 高信仰 ， 相信人通过某种实践经过一定修炼有可能 长生不死、成为神仙的中国本 民族的传统宗教。” ” ’
作 为中华 民族 的民族宗教 ， 有着 自己独特 的宗教仪 式 以及表现形态 ， 并且依托于 自身 的宗教仪式 、 宗
、
斋 醮 的 内涵 及 过 程
１ ４
身体上的污垢 ，所以祭祀前 的 “ 斋 ”是宗教仪式所 必须 的。无论 在何种宗 教仪式 中， 一旦步 人仪式场 地， 均须保 持静的心境 ， 而静的原 因则是 出于对所 崇拜 的神灵 的敬畏 ，所 以静与敬是相通 的。
心境 的平 和 、宽阔的心胸 和恬淡纯静 的心理状态 ，
道教重视人本 身的价值 ，尤其是生存 的价值 ， 珍视生命本身 的意义 ， 希望长生不 老。 道教 的斋醮 科仪本身就被视 为一种修炼 与修行 ， 道教 徒把斋醮 视 为通往成 仙之 路必修课 ，因此 心里虔诚 祈祷忏 悔， 希望通过虔诚 的修 炼科仪 达到成仙 的境界 。 斋
道教音乐简史
道教音乐简史道教音乐是道教斋醮音乐、养生雅乐等音乐的统称。
它的产生和发展与古代祭祀音乐及各地民间音乐有密切关系，因而是一种具有中国特色的宗教音乐，是中国传统音乐文化中一个重要的方面。
斋醮是道教举行祭祷的一个宗教仪式。
何谓斋,道书《云笈七签》卷三十七《斋戒序》说:“夫斋者，齐也。
齐整三业，乃为斋也。
”即使身、口、心均清净，整洁肃穆，以表示祭神的虔诚。
这与《礼心?曲礼上》:“斋戒以告鬼神”，《说文》云:“醮，祭也，或从示”。
战国时楚人宋玉的《高唐赋》有“醮诸神，礼太一”。
《汉书》卷二五《郊祀志》下:“(宣帝时)或言益州有金马碧鸡之神，可醮祭而致”，此种醮祭，为道教所继承。
道教建醮(作法事)要设坛，所谓“坛”，即在平地止，用土筑成高台，经师们在道坛上举行法事。
故建斋和坛醮，又来源於我国古代的坛祭。
道教斋醮时所使用的音乐也承袭了古代的祭祀音乐。
所以，中国早期的祭祀音乐是道教音乐的生成之源。
道教还有自己的音乐理论，见於道教的重要经书——《太平经》和《老子想尔注》等书。
大约成书于东汉顺帝(西元126至144年)的《太平经》(亦称《太平清领书》)对音乐的产生、用乐的目的以至乐律理论等方面均作了较详细的阐述。
自春秋战国时期，阴阳五行学说兴起，古代的音乐理论研究者吸取阴阳五行学说作为音乐乐律理论的哲学依据。
汉末直到北朝是道教音乐重要的创立期。
它发端于“三张”的五斗米道斋醮音乐，经过陶弘景富於创新的改革，再经过陆修静的整理规范，道教音乐便确定了自身的框架。
北魏时，道士寇谦之(365-448)上谷昌平(今属北京市人)，早年学张鲁的五斗米道，後又从成兴入嵩山修道。
北魏明帝神瑞二年(415年)寇谦之撰《云中音诵新科之诫》，其中即有道教乐曲《乐夏诵》和《步虚声》，并改以往的直诵为乐诵，以锺、磬、鼓等法器伴奏，成为道教第一部经韵乐章。
至唐代，道教音乐有了较大的发展，特别是唐玄宗和一些音乐家参与道教乐章的创作和演奏，更使期盛况空前。
试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征
试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征*导读：内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作……*内容提要：东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。
其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界，通司人之生死之大权，与早期封禅之祭祀作用大相径庭。
从道教斋醮科仪仪式中，可以发现东岳神谱日益庞大，其职能也日益增多。
从原始封禅到东岳制鬼，后来发展管辖地狱，惩恶赏善，东岳信仰在民众中之信仰地位与需求，愈来愈人性化与生活化。
*主题词：东岳道教斋醮经典神系特征泰山乃群山之祖、五岳之宗、天地之孙、神灵之府。
在漫长的中国文化长河里，泰山以其特有的宗教文化，奠定了它在文化史上以及道教神仙信仰理念中，所具有的不可忽视的地位和作用。
从远古的山川崇拜到氏族社会的山神信仰；受到四方、五方疆域思想的影响，由封禅祭祀文化发展到制鬼度亡、赏善罚恶；由最初的一位无形的山神发展到冥府主宰的东岳大帝，管辖七十二司庞大的东岳诸神系列。
东岳信仰与中华文化一样，经过了漫长的岁月，具有很深厚的文化沉淀。
东岳大帝在道教诸神系列中地位极尊，旧时东岳庙遍及全国各地，甚至各地省、市、州、县、乡、村等，都修建有东岳庙。
东岳泰山在上古的政治地位，主要是封禅。
而封禅的目的在于报天之功、报地之功、报群神之功。
《岱史》第三卷《形胜考》言：尧典曰岱宗，按《五经通义》云：岱宗言王者易姓受命，报功告成，必于岱宗也。
东方万物始交代之处，宗。
长也，言为群岳之长。
《尔雅》曰：河东岳，又曰：泰山为东岳，又曰：中有岱岳与其五谷鱼碱生焉。
按诗注云：岳言山之尊也，东方主天地生气，以方位别五岳，是为天之东柱。
《博物志曰》：泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。
主召人魂魄，东方万物始成，知人生命之长短。
《道经》曰：五岳之神，分掌世界人物，各有攸属。
岱岳乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民官职生死贵贱等事。
我们从乾隆十三年(1748年)春二月，乾隆皇帝东巡至泰山，首谒泰山神时举行三献典礼中，可以看到封建帝王祭祀泰山神的复杂仪式程序：开始是迎神，乐奏迎神祈丰曲，乾隆上香三次，行二跪六叩之礼；接着是初献，奏初献华丰之曲，乾隆跪听祝官宣祈，请泰山神保佑帝柞永久、天下太平的祝文，再捧祝版跪放于帛匣内，行三叩头礼；初献礼毕，奏亚献兴丰典，献爵官将盛有御酒的爵献于神案上，乾隆再行叩礼；亚献礼毕，乐奏终献仪丰曲，礼官将御赐祭品均陈列于祭案上，乾隆再拜；终献礼毕，乐奏送神赐丰曲，乾隆最后行二跪六叩礼，礼官各捧香、帛、馔等祝礼依次送入燎炉内焚烧，供泰山神享用。
道教
八、进表科仪 进表亦称“化表”、“焚疏”，是道教斋醮中一种非常重要的科仪，广泛应 用于各种大型的斋醮活动中。通过此仪，道士将书写信众祈愿的表文呈达天庭， 祭告上苍；众圣降临坛场，赐福延龄，先灵受度。 九、水火炼度仪 道教斋醮中常用的一种科仪，用真水真火，交炼亡灵，拔度幽魂。 十、灯仪 道教斋醮中常用的一种科仪。指以灯为主要法器的一种仪式，多在日落后举 行。通过此仪，照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无极福堂。
两汉
晋南北魏朝
先秦
隋唐五代宋辽元金 近代明清道 教 斋 醮
道 教 戒 律
道 教 服 饰
道 教 称 谓
道教斋醮
举行一项斋醮科仪，往往要通过建坛、设置用品、涌经拜忏、踏罡步斗、 掐诀念咒等来共同完成，这其中人(道士)是最积极、最活跃的因素，因为 所有的这些都是由他们(道教称酸坛执事)来完成的，这一切就构成了一个 完整的斋醮科仪。
道教常用斋醮科仪有： 一、早晚坛功课 道教住观道士每日早晚例行的科仪。一是修真养性，二是祈祷吉祥，三是坚定 道心，四是超度亡灵，五是体现宫观道风管理。 二、祝将科仪 祝将科仪是恭迎神真登临坛场，显示祖师赫赫威灵，降临坛场，以护经护道护 坛庭，达到道门常清静。 三、祭孤科仪 常用于道教晚坛功课出坛中的一种科仪。即祭祀孤魂，为亡灵超度。 四、祝寿科仪 道教用于祖师圣诞之时的科仪。 五、庆贺科仪 亦为道教用于祖师圣诞之日的科仪，一般在祖师圣诞日白天举行。 六、接驾科仪 道教专用于玉皇巡天之晨的科仪，宫观于农历腊月二十五日子时（即零点）举 行迎接玉帝圣驾大典。通过此仪延请玉帝降临人间，赐福禳灾，延龄益寿。 七、大回向科仪 常用于道场圆满时的一种科仪，通过此仪，仗道威力，愿罪消除，常转法轮， 普度群品。
百年道教科仪研究
张泽宏
国内学术界对道教科仪的研究，可分为四个阶段。
第一阶段，20世纪初至80年代。对斋醮科仪进行的研究可说是寥若晨星，仅有北京白云观的《太上出家传度仪》（1924年）：艾信慧著的《湖北长春观乙丑 戒坛凳真录》（武昌长春观，1925年）；陈国符的《道教斋醮仪源考略》（1945年：此收在《明清史国际学术研讨会论文集》中，1962年）对有些探讨 或介绍。
第二阶段，1980年——1990年。该一时期，在曹文治、罗柄良编的《国际道教科仪及音乐研讨会文集》中（1989年），有上 海社会科学院陈耀庭的《上海道教斋醮及其“进表”科仪概述》，对上海道教的斋醮特别是“进表”科仪的渊源给予了论述；并从用途及类型上对道教科仪进行分列 归类。四川大学宗教学研究所卿希泰的《关于道教斋醮及形成问题初探》（《世界宗教研究》，1986年第4期载），详细考证了斋醮的含义，认为斋与醮具有密 切联系，均为祭祷神灵的一种仪式。另外还有白克京的《宗教仪式的文献整理与分析》、包士廉的《消灾仪式》等。这些论文从多角度、多侧面对道教科仪进行了探 讨，立意都较高，论点也新颖，不乏真知灼见，为后来的道教科仪研究开辟了新视界，开始引起学术界的普遍关注。之后，又有陈耀庭的《论<先天斛食济炼 幽科仪>的历史发展及其社会思想内容》（《世界宗教研究》，1987年第1期），对“炼度”、“济幽”和“斛食”三仪的形成作了历史考证和比较研 究，提出“香港道教的《先天斛食济炼幽科仪》约形成于南宋，保存着古貌”的论点。田诚阳的《道教斋醮科仪》（《世界宗教研究》，1990年第3期），以所 见所闻，解释了斋醮的有关概念，并把斋醮发展划分为五个时期；同时扼要介绍了一些醮坛科仪，并对现行斋醮情况及斋醮的意义进行了论述。该文为了解斋醮科仪 历史及现状提供了较丰富的资料。
中古道教仪式与法位的分类
中古道教仪式与法位的分类*导读：摘要：五世纪以降形成的受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。
一方面，根据各个法位规定的道士所受仪典名目可以判断，中古……摘要：五世纪以降形成的受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。
一方面，根据各个法位规定的道士所受仪典名目可以判断，中古时代最重要而且比较流行的基本仪式类型有五种，即朝仪、传授仪、斋仪、醮仪、章仪。
另一方面，从古灵宝经开始，道教仪式又逐渐按法位区分等级。
本文简略讨论了五种基本道教仪式类型的渊源、形成和发展，揭示了南北朝以来诸法位的各类仪式都仿效灵宝斋仪的演变趋向。
作者简介：吕鹏志，四川大学道教与宗教文化研究所副教授，法国远东学院(EFEO)合同研究员兼香港中心主任。
*一、引言大约自五世纪初以来，由于受到佛教的影响和刺激，来源不同的各种道教传统开始出现了凝聚联合的倾向，对自己的道教身份有了统一的认识。
不过，在这个凝聚联合的过程中，几个主要的道教传统并未因统一道教的出现而被消融。
一方面，它们继续保持自己的独立身份，另一方面又在彼此之间形成了地位、级别或阶次之分。
后者就是我们所说的法位①。
法位一词本指教职的等级，最早见于刘宋道士陆修静(406477)在五世纪四十年代编撰的《太上洞玄灵宝授度仪》中②。
与法位同义的词是法次，大约七世纪初编撰的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷四法次仪条即为其例。
从上举二书的用例可以看出，法位或法次与中古道教的传授仪规有密切的关系，它们反映了按道士修学程度授予不同教职的制度。
这是中古时代形成的重要道教教团制度之一。
前辈学者施舟人(Kristofer Schipper)和小林正美曾关注和研究过中古道教的法位制度。
有必要先在此说明，他们的着眼点与我们完全不同，而且在我们看来，两人的基本看法都存在问题。
施舟人认为《道藏》的三洞、四辅分类体系不仅是道书分类，也与六朝隋唐道士的受道阶位制度相对应。
根据唐代的科仪手册，这个制度与由低到高依序授受不同经戒法箓的传授制度相联系：初受正一法位;次受《道德经》法位、《太平经》法位、太清经法位，等等;随后的等级是《三皇文》(洞神)和《洞渊神咒经》等经典;再往上就是灵宝(洞玄)和上清(洞真)，它们是最高的两个阶位③。
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宋代道教斋醮科仪的变革
*导读：【核心提示】斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教……
【核心提示】斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教日益摆脱自我为中心的修炼，发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。
人类学的田野调查发现，仪式在族群包括宗教在内的各种活动中占据着重要的地位。
科仪是中国道教绵延千年的根本所在。
国内学界对科仪的研究主要在唐以前，对宋代的科仪却重视不够，殊不知，宋代科仪才是后世科仪的直接来源。
斋醮为道教的重要仪式，经过刘宋陆修静的整理，唐张万福、杜光庭的完善，斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系，使得道教日益摆脱自我为中心的修炼，发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。
*斋醮仪式的形成与发展
据史载，大约在春秋战国时期就已有斋的说法，庄子有心斋之说，儒家经典《礼记典礼上》也有斋戒以告神之语。
道家斋之说盖源于先秦时期。
尔后，斋作为一种宗教修炼方式为道教人士所发扬光大。
北周《无上秘要》中所言的斋基本上和早期心斋类
似，指洁净身心以示虔诚敬重之意。
至南北朝时期，斋法已得到很大的发展，形成各种专门的斋法，如三天斋、旨教斋、灵宝斋等。
受佛教盂兰盆的影响，道教灵宝派斋仪注重对亡魂的超度，对道教科仪产生巨大的影响，使道教日益融入社会和百姓生活之中。
刘宋陆修静对天师、上清及灵宝派斋法进行初步整理，形成一套被称为九斋十二法的斋法体系，并提出一套斋醮理论，认为斋醮活动也是道士重要的修行过程，如存神能除去内心的贪欲嗔恚，诵经可却口舌之恶言绮妄，礼拜可摒弃身体之杀盗淫动。
在九斋十二法体系中，灵宝斋占九种，其中金箓斋为帝王国主服务，黄箓斋等为贵族、官员及百姓服务。
醮起源很早，《仪礼》中就有提到，天师道有上章醮仪。
按《正一威仪经》的说法，醮就是用蔬果祭祀神灵。
唐宋时期，醮成为斋仪的一部分，用于斋后酬谢神灵的祭祀。
唐睿宗和玄宗时期的张万福对斋醮科仪又进行一次整理。
醮是其关注的重点，他对设醮的地点、祭品、坛场、程序都作了详细的规定，认为醮者所以荐诚于天地，祈福于冥灵，并主张诚是醮的核心所在。
唐末杜光庭继承并发展陆修静斋醮科仪。
他继承陆氏济度思想，将以斋主亲属为对象的济度扩大至其他人等，包括一切有生、孤魂、臣忠子孝、君、父等。
在仪式上，基本继承陆氏的斋仪分类形式，但强调黄箓斋的作用。
同时，他还把当时流行单独举行的醮仪纳入斋仪之中，进一步完善斋醮仪式。
*宋代斋醮仪式的发展与变革
宋以后，随着经济社会的发展，宋代道教斋醮仪式发生较大的变化，这一阶段的演变直接影响到现存道教的斋醮仪式。
这最集中地体现在科仪的服务对象和内容方面的变化。
我们知道，陆修静、杜光庭对科仪的整理均带有强烈的官方色彩，其斋醮仪式更多是为权贵阶层服务。
而南宋诸如《灵宝领教济度金书》之类则涉及生活中各个层面，尤其是市民生活中的治病、除妖、驱蝗、攘火、祈晴、祈禄、祈寿等，从而使科仪服务的内容生活化。
同时，不同于前面提及的金箓斋，服务于普通百姓的黄箓斋备受重视，这就使得斋醮科仪在社会上日益普及。
黄箓斋在斋醮仪节上发生的变化中最具代表性的是炼度科仪，其大约出现于北宋末，南宋时最为流行。
所谓炼度，原指道士通过修炼的方式获得自身飞度成仙，后来发展为道士超度亡魂的一种方式。
与唐杜光庭重视的黄箓斋仪比较，加入炼度的黄箓斋科仪有较大的变化。
旧黄箓斋通过献祭给神、圣，祈求神圣的赐福救度亡魂出离地狱；而加入炼度的黄箓斋科仪则更多依靠法师法力通过仪式用强力打破地狱后招出灵魂，通过水火锻炼，超度入仙界。
旧黄箓斋仪主要是祭与度，而加入炼度的黄箓斋科仪多了炼的仪节。
随着宋代斋醮仪式的普及，道教原有的修炼方式也被结合到斋醮仪式之中。
宋代斋醮科仪中除了保留原有的存思内容外，受钟吕一系内丹修炼的影响，在科仪中引入内炼的过程，认为斋醮
科仪水平的高低取决于法师的内炼层次。
南宋末郑所南的炼度仪式就非常注重静坐不动的内炼。
*宋代斋醮仪式变革的原因及影响
宋代斋醮仪式的变化有多方面的原因。
首先，这一时期的科仪变化与宋代的社会有密切的关系。
赵宋与李唐均对道教比较推崇，上行下效，道教社会影响不断扩大，斋醮科仪切合儒家孝的观念，日益为社会所接受。
同时，宋代经济的长足发展，为道教的发展提供了一定的坚实的物质支撑。
由此，通过斋醮仪式，道教日益渗入日常生活之中。
其次，宋代儒释道三教平等的观念比较流行，在这种观念影响下，三教之间的交流也比较频繁。
此时道教不断接纳儒释的思想，如净明派就是儒道结合的典型。
在斋醮仪式上，道教也不断吸取佛教的营养，如六朝经典《太上洞玄灵宝三元玉京玄都大献经》可以说是西晋竺法护所译《佛说盂兰盆经》的翻版。
宋代斋醮仪式中祭祀一切孤魂野鬼的施食仪可能受唐密教大师不空《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口仪轨经》的影响。
总之，宋代道教斋醮科仪发展到一个新的层次，斋醮仪式从为权贵服务进而转入为百姓服务，这一转型为道教注入新的活力从而使其获得了顽强的生命力。
此后，中国道教的科仪基本不出宋代科仪的范围。
（本文系国家社科基金西部项目道教灵宝派通史研究
（12XZJ015）阶段性成果）
（作者单位：陕西省社会科学院宗教研究所）。