道教斋醮科仪的由来、演变和发展

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崂山道教全真派三元科仪音乐初探

崂山道教全真派三元科仪音乐初探

崂山道教全真派三元科仪音乐初探摘要】崂山道教全真派三元科仪作为道教的常规科仪之一,在日常的斋醮法事中最为常用,旨在为人们消灾解厄、祈福迎祥。

科仪的整个过程都是在器乐和唱腔的配合下进行。

这种伴随的音乐不仅连贯了整个仪式,而且赋予了整个仪式以神圣性。

【关键词】三元科仪器乐唱腔一、三元科仪概况道教三元科仪源于人们对天、地、水自然力量的崇拜,此三者在道教神仙中分别为天官紫微大帝、地官清虚大帝、水官洞阴大帝,合称为三元三品三官大帝。

农历上元、中元、下元为三官的下界之日,道教界称这三日为三官之“圣诞”。

“圣诞”当日,各宫观均要设坛为之祝寿庆贺。

三官中,天官赐福,地官赦罪,水官解厄,各司其职。

笔者经田野调查发现三元科仪是道教最常用的科仪之一,它不仅在三官“圣诞”之日举行,而且还用于日常斋主祈福迎祥等道场法会中。

笔者在青岛崂山太清宫曾多次参与调查此科仪。

2009年12月1日(农历10 月15 日)水官“圣诞” 之日,太清宫依照常规于上午九时进行了水官庆贺科仪,参加科仪的人物有:高功法师(1 人)、经师(8 人,各执法器)、殿主(1人)、虔诚叩拜者(若干人等),表一为此次科仪的实况记录。

二、三元科仪中的音乐(一)器乐音乐1、器乐音乐的分类崂山道教全真派三元科仪中的器乐音乐一般分为两类:一类为经师手中执法器所奏的音乐,其法器为:木鱼、引磬、铙、钹、铛、镲、摇铃、鼓;第二类为高功法师及经师在唱韵时,管弦乐队为之伴奏的音乐。

其伴奏乐器主要为:笛、笙、箫、二胡、中胡、琵琶、古筝、大阮、中阮等。

在实际的科仪中,两类音乐运用的场合不尽相同。

按照表一所列顺序来看,两类器乐音乐的运用主要有以下三种情况:A、表一所列的场白、说文、俯文,均为高功法师吟诵之句,均由法器敲击乐器伴奏,管弦乐队不予参与。

B、在表一中,唱韵所包含的曲子均由管弦乐队和法器一起伴奏,但二者并不完全是同时进行。

管弦乐队主要负责唱韵的旋律伴奏,法器则是在每段唱韵的结尾处、段与段之间的过板处进行敲击,以配合曲调的前奏、间奏和终止,其节奏核心为“七星板”。

斋醮科仪 天师神韵

斋醮科仪 天师神韵

斋醮科仪天师神韵龙虎山自晋代以来就是历代天师(1)生活起居、设坛传箓(2)之处,也是道教的中心,在道教史上有着极大的影响,其斋醮科仪音乐具有完备的形态和深刻的内涵,它随着天师道在社会和道教内部地位的提高而不断向外传播并发展完善,对民间乐曲和地域性文化影响极大,同时,它也直接受到了民间音乐和宫廷音乐的多重影响,其音乐连绵不断,发展至今,实为我国传统音乐文化中的宝贵遗产。

本文在绪论中追溯了天师道科仪音乐的形成、发展和演变的全过程,并对各个历史时期的主要人物、经典、相关的文化背景、科仪的程序、结构和音乐的特点用比较研究和具体分析的方法进行了全面的梳理,指明了龙虎山天师道科仪音乐的历史传承之脉络和演变轨迹。

本文的上篇在实地考察的基础上,对龙虎山天师道当今使用的几项主要科仪的历史与社会文化背景进行了分析与阐述,并实录了《启请告歇科仪》、《灵宝济炼度孤科仪》和《传度授箓科仪》的全部程式及其音乐,籍以说明音乐在科仪中的重要地位和功能作用,克服了前人把道教经韵曲牌音乐孤立于科仪之外来进行观察与研究的弊端。

下篇首先探讨了天师道科仪音乐的宗教性功能,指出天师道科仪音乐尽管与民间音乐有着密切的联系,甚至仅从表面观察与当地有些民歌、戏曲、器乐曲等十分相近,但由于它受宗教礼仪和道教观念的影响,并受多种特殊的历史文化因素的复合作用,使其具有了一种不同于世俗音乐的独特的风貌,它那富有空灵超验的神秘性和神圣的宗教性特色是我们每个人都可感受得到的。

因此,本文认为天师道科仪音乐除具有着民俗音乐所共有的一般性音乐功能,即认识功能、教育功能和审美功能外,还有其独特的祈禳、济度、通神、感神等宗教性功能。

下篇还对现今的龙虎山天师道科仪音乐的曲目、乐队组合、演奏技巧与配器特点、曲式结构类型、龙虎山天师道科仪音乐的构成等方面进行了具体地分析与研究,总结了天师道科仪音乐的旋法特征,探求了天师道科仪音乐中多声音乐织体的内在规律。

最后,本文从宗教学、社会学、美学的层面,对道人的音乐概念、音乐价值观进行了阐释,并就天师道科仪音乐的生成背景、道人的修道心理以及审美品格进行了深入的探讨,提出了一系列新观点。

非遗视阈下的桂东南客家大幡醮仪--兼论民间信仰之性质及其与儒释道之结构关系

非遗视阈下的桂东南客家大幡醮仪--兼论民间信仰之性质及其与儒释道之结构关系

2015年7月广西师范学院学报(哲学社会科学版)Jul.2015第36卷第4期Journal of Guan g xi Teachers Education Universit y(Philoso p h y and Social Sciences Edition)Vol.36No.4非遗视阈下的桂东南客家大幡醮仪∗兼论民间信仰之性质及其与儒释道之结构关系刘道超(广西师范大学历史文化与旅游学院,广西桂林541001)[摘要]桂东南客家聚居区至今传承的大幡醮仪,发端于汉末,形成于南北朝,完善于唐,盛行于明清,古老而神秘.从 非遗 视角观察,大幡醮仪具有多方面的艺术价值㊁深刻的历史文化价值以及显著的社会价值.其中尤其珍贵者,乃仪式之传承者闾山教道公,蕴含着中国传统宗教儒㊁释㊁道㊁巫四教合一的深刻内涵,堪称研究传统宗教之活化石.[关键词]大幡醮仪;闾山教;非物质文化遗产;客家;道公[中图分类号] K890 [文献标识码] A [文章编号] 1002-5227(2015)04-0012-072013年,笔者在«龙岩学院学报»6期发表«桂东南客家大幡醮仪及其价值»一文,简单介绍了这一神秘的民间道教仪式,虽亦对其价值稍作分析,然较简略.今借赣南师院举办第五届客家文化高级论坛专题讨论 客家文化遗产 之机,从非物质文化遗产视角,对这一神秘而宏大的道教仪式再作剖析,并就民间信仰的性质及其与中国传统宗教之关系略陈己见,就教于学界同仁,以祈有助于民间信仰研究与非遗传承保护.一㊁桂东南客家大幡醮仪简介桂东南客家聚居区至今保存着一种古老而神秘的大幡醮仪,古称 阳平大醮 ㊁ 罗天大醮 ,俗称 斩大幡 ,或 打大幡 ,全称 大幡胜会通天普度水陆经忏道场 .幡 与 旙 通,旗帜之意.道教斋醮坛场之建幡,一是发布信息,即将举行醮仪之名目及时间地点等诏告神明及民众;二是用于招抚孤魂,使之赴坛受施.旧时之幡,制作讲究,幡顶与幡脚用桐梓木制作,上绘天地人之象征图案,并以龙凤祥云为饰.①今日所见之幡,则化繁为简,大多为红布墨书.宽仅尺余,长则达数十米.以其 大 ,故谓大幡 .道教醮仪,源于先秦冠婚之礼及祭仪.东汉末年,张陵在巴蜀创五斗米道,以 醮 为祭祀之名,发展衍生出内容丰富㊁门类众多的醮仪,与斋法相互补充,组成道教祀神的斋醮仪式.南北朝时,经陆修静等发展完善,至唐末五代,道教醮仪已非常完善㊁丰富.明清时期,大幡醮仪曾广泛流行于全国各地,闽㊁赣㊁粤㊁湘㊁桂㊁琼等南方省区尤盛.时至今日,唯闽㊁桂等少数地区完整保存,十分珍贵.就今桂东南客家聚居区流传的大幡醮仪看,这是一种非定期举行的大型综合性仪式.举办时间不确定.一般系村落遭遇人畜瘟疫或意外死①[收稿日期] 2015-04-12∗[基金项目]国家社科一般性项目 广西客家族群民间信仰与乡村社会稳定研究 (11BJZ027);广西文科中心团队建设项目«客家文化研究»(TD2011016)[作者简介]刘道超(1955- ),男,广西柳州人,广西师范大学历史文化与旅游学院教授,广西师范大学客家文化研究所副所长,广西文科中心客家研究院副院长.«天皇至道太清玉册»卷五: 道家所用之幡,以表天地人三才之象.幡顶用桐梓木制作,上绘日月星辰云霞,并画天尊象以表天.幡腹书天帝之名,幡脚用龙凤两边带,取象于手,以云龙飞凤为副,取象于人.幡坠脚亦用桐梓之木,画山河大地㊁五岳四渎,取象于地. «道藏»第36册,第405页.第4期刘道超:非遗视阈下的桂东南客家大幡醮仪13亡,或是出现某种怪异现象同时人畜发生意外,导致地方人心不宁,遂有操办醮仪之动议.故间隔三五年或十年八年不等.仪式持续时间较长,长者七八日,短者四五日.仪式丰富,文武皆备,需要二三十位道公共同协作才能完成.因时长人众,故耗资不菲.大体在十一二万元左右.尤其是仪式之丰富完备,堪称集民间道教仪式之大成.其中最具代表性者,为上刀山㊁过火炼;最隐密可怖者,为施食度野鬼仪式;最惊悚人心者,为活斩猪牛.亦因此故,民间称此醮仪曰 斩大幡 .斩 即斩猪牛之意.笔者有幸于2012年末及2013年初,两次带领研究生到桂东南陆川县实地考察大幡醮仪,①同时拍摄了当地道公部分代表性科仪经文.谨以这两次考察及有限之科仪经文,从 非遗 视角对这一神秘而宏大的民间道教仪式的价值剖析如下.二㊁大幡醮仪之艺术价值从非物质文化遗产视角观察,桂东南客家聚居区目前保存的大幡醮仪的价值是极其重大的.包括艺术价值㊁历史文化价值㊁社会价值等多个层面.在艺术层面,大幡醮仪之价值有五:(一)音乐价值桂东南大幡醮仪所用乐器总体较为简单,可分两大类.一是打击乐.主要有大鼓㊁小鼓㊁大锣㊁中锣㊁小锣㊁大钗㊁中钗㊁小钗㊁板鼓等.二是弦乐与吹奏乐.主要有锁呐㊁二胡㊁笛子.但千百年的历炼,民间道公利用这些简单乐器创造出丰富多变的表现形式.道公们在吟诵经文的过程中,经常仅用一面锣或一副钗,即可变化出诸多花样,尤其是小钗的运用,几乎到达出神入化的程度.使经文之吟唱充满音韵美感.鼓与大小锣钗的配合使用,更是高潮迭起,动人心魄.仪式音乐的曲调与旋律也十分丰富,道公们会根据不同的仪式,择用不同的曲调与旋律.在2012年12月上旬举行的大幡醮仪中,有一位来自陕西省艺术学院的女研究生,对民间道教的仪式音乐进行专题调研.(二)舞蹈价值从舞蹈艺术层面看,大幡醮仪也有很高的价值.我们前后共进行了两次实地考察,负责文武坛的道公班子不同,师承不同,其舞蹈或表演风格亦不相同.来自陆川县清湖镇的吴华二郎道公班子,舞蹈动作样式更丰富多变,艺术性相对要高一些;而来自博白县凤山镇的蒋道忠六郎道公班子,舞蹈动作相对较为简单,以队形的穿插㊁跑动见长,队形变化多端,甚有感染力,也颇具特色.而道公的基本动作则有一共同特征.即左手执铃刀,右手执牛角.刀把上有铃若干,当铃刀上下振动时,铃与刀碰撞发出金属性的 喳喳 声,产生明显的节奏效果,亦可旋转,变换花样.牛角主要是旋转,在表演者指间左旋或右旋,亦可向空中抛掷,表演难度更高的动作,脚步变化非常丰富,或前后左右,或高步,或矮足,或双足平移,或单足跳跃,还有前滾翻㊁后滾翻㊁大跳等高难度动作.是桂东南道公最具代表性的经典动作,同时也最具艺术性.上世纪90年代,博白县民间艺术团以道公铃刀牛角舞的基本舞步为基础,创作«快乐的牧牛童»节目,参加广西全区民间舞蹈艺术汇演,获得一等奖.(三)戏剧价值观察桂东南大幡醮仪, 其实就是一个象征性的剧场或战场,以大幡师为代表的阳世的人们,与妖魔鬼怪等破坏性力量进行决战,最后彻底逐除或战胜妖魔鬼怪,使地方 清洁 ,国泰民安 [1].这个象征性的剧场或战场,有具体的四至范围,其中有府衙㊁指挥部㊁神坛㊁鼓楼,还有关押鬼魅的牢狱;有人物,包括元帅(大幡师)㊁将军㊁兵士㊁诸神明㊁天兵天将,后勤支援,以及志在必除的各种邪魅鬼怪.整个大幡醮仪,本质上就是一个以乡野为舞台的民间戏剧展演.表演的形式丰富多彩.主要有:(1)首入幡场时,大幡师令手下将军进场巡视之对话与仪式性表演;(2)武坛告煞斩煞时,将军令道公行刑斩煞之对话与仪式性表演;(3)幡竹幡木进入幡场时的仪式性展演; (4)武坛斩猪牛犒赏神兵天将时,大幡师令行刑道公斩猪牛之对话与仪式性表演; (5)文坛过竹山仪式时,道公对信众之祝颂与吟唱表演;(6)文坛表演八仙祝寿时,道公与信众之互动性表演;(7)文坛表演孙悟空西天取经㊁仙女戏土地公等节目时,嘻笑调情以及信众的配合参与;①第一次是2012年12月5-8日(农历壬辰年十月二十二至二十五日);第二次是2013年元月8-11日(农历壬辰年十一月二十八至十二月初一).14广西师范学院学报(哲学社会科学版) 2015年连最为肃穆的施食仪式,在本质上也是一场戏曲展演:其中有布置演出场地㊁焚香祭祀㊁放置纸船㊁吟唱对白㊁抛掷祭品等表演层次.而且,经过千百年的锤炼演变,今日桂东南地区道公们的表演已经深深扎根当地社会,深受当地民众欢迎.譬如,道公们表演的«八仙祝寿»节目,表演者不是空泛地向所有现场观众唱诵祝福,而是将现场观众的姓氏大名一个一个恭敬列上(尤其是那些当地代表性人物),然后一个一个对他们致以具体的赞美与祝福,使所有受祝者喜笑颜开.还有«孙悟空西天取经»节目,剧中设有一棵番桃树,树上悬挂着数十颗柑子.经过祭祀㊁取经等一系列表演之后,观众们突然一涌而上,将树上所有柑子一抢而空,甚至树叶也被折光. 当地观众说,这些果实与树叶,有驱邪得福之祥.需要指出的是,上述很多仪式性表演,通常包含有巫术性的内容,即埋符㊁画符或诵咒.尤其是醮仪结束时之 退兵 仪式,道公们边退边埋符施咒,最后撤出幡场,非常神秘.这些表演方式,无疑是当地道公为满足信众需求而对传统方式的发展与创造,形成独特风格.值得认真研究㊁总结.(四)文学价值当地道公传习的各种经文,属民间文学之一种.在表现形式上,多数为五七言句的韵文,其间穿插一些短小散文或对白;亦有少量三言加七言式的句式.可吟㊁可唱㊁可说;有一人独白,有二人对讲,亦有一人说众人相和.在语言应用上,采用当地客家方言书写㊁吟唱,地方特色非常浓厚.在语言风格上,通俗浅显,明白易懂,穿插有大量诙谐生动的比喻,十分有趣.故为当地民众喜闻乐见.这些特征,无疑是唐代佛教 俗讲 形式之传承㊁发展,使高深的宗教理论变得通俗易懂.亦值得认真研究㊁总结.(五)仪式价值民间道教斋醮科仪,最具代表性者乃其仪式,最神秘者亦其仪式.整个大幡醮仪,各种仪式贯穿始终,可谓集民间道教科仪之大成.既有一般性的请神开坛仪式,例行的开定更仪式①与早中晚三朝仪式;亦有神秘的刀山火炼仪式;以及阴森可怖的施食仪式.其中很多仪式持续的时间很长,最为典型的是火炼仪式,正式名称 炼度 .过火炼仪式在晚上九时左右才开始,道公们为了保证民众过炼的安全,从上午九时左右即开坛请师,举行相关仪式.此后直到晚上正式过炼,分内外二坛,先后举行了10余个仪式.计有内坛科仪5个,外坛科仪7个.②这些仪式运用了大量的符㊁咒与(指)诀.不仅非常神秘,并且营造了惊人的效果.如赤足上刀脚不受伤;赤足过火炼通红的木炭亦不伤人;施食仪式可招来孤魂野鬼,等等.个中奥秘,很值得探究.三㊁大幡醮仪之历史文化价值我国民间大幡醮仪,肇始于汉末,形成于南北朝,至唐发展完备,盛行于明清,至今已历千五百年,历史悠久.至上世纪中期及以前,曾广泛流行于闽㊁赣㊁粤㊁湘㊁桂㊁琼等南方省区.时至今日,仍能完整传承者,唯闽㊁桂等极其有限的省区.其中桂东南陆川博白两县保存尤其完整,民间传习亦最为普遍.自上世纪90年代以来,当地民众不时操办,而今更为常见(大体每隔一两年即有某个乡镇的民众操办;甚者一年数宗). 大幡醮仪历千五百年而犹完整传承于桂东南客家聚居区,堪称这一神秘仪式之活化石.此价值之一.其次,大幡醮仪是观察与理解中国传统宗教与文化之最佳范本.学者均谓,中国传统文化之格局是 儒佛道互补 ;或曰以儒家伦理学说为主导,以佛道为辅助.但三者究竟如何 互补 ?民间信仰的性质及其与儒释道三教的根本关系究竟如何则不易理解.而大幡醮仪及其传习者道公群体,则给国人乃至全世界研究者提供了一个最直观㊁最立体㊁最完整的观察范本.桂东南地区道公群体的构成比较复杂[2],其中有一支为闾山派.我们实地考察的大幡醮仪的主持道公,即属闾山派.闾山派,又称闾山教㊁闾山法,因为方言谐音的原因,一些地方志或笔记亦称之为 庐山派 ㊁ 吕山教 .据我国民间道教研究者研究, 闾山派是中国原始巫教的流传形态,由于民间宗教文化长期的层积和整合,在其不断地发展衍变过程中,既吸纳了道教正一派㊁茅山派的东西,同时也吸收①②开更仪式,即黎明后服伺诸神明起身㊁梳洗打扮㊁登坛的仪式;定更仪式,即服伺诸神退坛睡眠的仪式.以象征性的舞蹈动作表演.广西博白县宁潭镇蓝洪六郎藏«普菴炼度内外坛科»载:内坛科仪:(1)早晚炼度发表仪式;(2)关师上符命仪式;(3)造起炼布点斗步罡仪式;(4)呼将锁亡仪式;(5)拜起师珠表仪式.外坛科仪:(1)炼坛安师仪式;(2)炼坛安关赵二将仪式;(3)秉师拜上炼珠表仪式;(4)炼坛炼将请师冷炼仪式;(5)关师冷炼仪式; (6)点斗步罡仪式;(7)引灵游池过斗仪式.第4期刘道超:非遗视阈下的桂东南客家大幡醮仪15了佛教瑜珈教㊁密教的宗教养分,成为南方道教的一个重要支派,分布于福建㊁浙江㊁江西㊁广东㊁湖南及台湾等地 [3].闽西是闾山教产生的核心地区,桂东南地区的闾山派,大约系随闽西客家移民迁徙而来.据与桂东南客家闾山派道公交谈㊁研读其经文及实地调研,我们发现,闾山教具有 四教合一 的明显特征.所谓 四教 ,系指儒㊁释㊁道㊁巫.其中释㊁道二教最为突出.譬如,在闾山派 新临弟子 立志入(道)教接受传度及加职的疏表中,径直称 习学释道二教 ,直接表明闾山派新人入教后学习内容,释㊁道二教兼备.再者,闾山派道公拥有三种不同的名称 法名㊁郎名与道名. 新临弟子 入教后即获 法名 (在自己原来姓名中增加或更易一 法 字);经过一段时间的研习后,经加补仪式,再获郎名;当道行达到相当程度,然后获得道名.而道公们在抄录经文落款时往往自称 释门弟子 或 伸僧法寿 .①其中 法 ㊁ 郎 二名,表明传承自闾山法统; 道名 意指上承道教; 释门 ㊁ 伸僧 之号,则为佛教瑜珈及密宗之明示.儒教的表征则要隐晦一些,其在桂东南闾山派中的体现,主要有两个方面:一是在闾山派传世经文中蕴含的儒家伦理道德观念,如孝㊁悌㊁忠㊁信㊁仁㊁义㊁廉㊁耻等.二是幡场神坛中,以祖先堂居中,文武两坛分居左右两侧(文坛即佛坛,称释雄宝殿,居左;武坛即道坛,称老君殿,又称闾山院㊁阳平衙,居右)的布局.祖先坛居中,体现了闾山教依循中国社会以孔儒为尊㊁以祖先信仰为精神核心之社会实际.巫教既是闾山教的基础,亦为我国社会民间信仰之根基.在桂东南闾山教的实践中,巫教的内涵,既体现为斋醮科仪中对诸 蛮师 的礼敬与传承,②亦体现为各种古老的巫法巫技与多神信仰,还表现为当地民众对包括大幡醮仪在内的各种宗教仪式的信从与热诚.换一句话说,巫教之本身,就是民间信仰.我国传统社会的宗教信仰,以原始时代的巫教为根底,春秋战国时期以 儒 为主体形成儒家学派;东汉初年佛教传入,末年原始道教诞生.此后,儒㊁释㊁道三教经过相斥㊁相吸㊁相合的发展历程.大体而言,南北朝时期是相斥阶段;隋唐时期是相斥复相吸阶段;宋元时期则是相融合阶段.闾山教形成之时,正是三教融合的收官阶段,其实就是我国社会儒㊁释㊁道㊁巫四教交融发展的一大成果.因此,闾山教及其大幡醮仪可以成为学术界研究 三教合一 或 四教合一 的理想标本.四㊁大幡醮仪之社会价值桂东南大幡醮仪的社会价值,主要体现在以下两大方面:(一)国家在民众心中之至尊地位在这一完全由民间自主举办的大幡醮仪中,我们看到了国家在民众心目中的至尊地位.幡场对联明显表示出民众对国家意志之追随.如祖先堂神位左右对联: 祀祖礼神祈福禄,维纲纪继缵经纶 ;祖先堂门口对联: 户户小康众信祖先护百姓,家家巨富诸缘宗亲祐庶民 .联中所言 纲纪 ,意指国家纲纪法度;而 户户小康 ,就是当下之社会建设目标.表现出广大民众对国家的态度:真心支持与拥戴,期盼 国泰民安 .更重要的是,这种表述完全是民间自发的,无任何外力之胁迫,显得十分真实㊁可信.(二)有效解除民众生老病死各种困厄,功效突出上世纪80年代后,这一传统宗教仪式越来越频繁地在桂东南各村镇展演,表明其中必定蕴含诸多不为我们所知的魅力.其一,让非正常死亡者灵魂安息㊁逝者家庭精神获得抚慰.我国各地每年均有为数众多的非正常死亡者,死因不一.逝者家庭成员心灵之哀痛与创伤难以平复.闾山教等民间道公经数百年探索,通过大幡醮仪过火炼仪式(包括阳火炼与阴火炼两种),③使近年非正常死亡者可获超度,还惠及历年非正常死亡之孤魂野鬼,蕴含着深刻的人文关怀情怀.其二,使生辰八字不佳,或人生不顺怀疑是八字缺失者获得补救.社会上生辰八字信仰者在人①②③据调查,博白县宁潭镇赖道和二郎所抄录经文,率以 释门弟子 落款;博白县凤山镇蒋道寿二郎所录经文,则习惯以 伸僧法寿 之名落款.研读桂东南闾山派道公传习经文,其称 师 者大致可分三类.一曰 祖师 ,指三清玉帝㊁太上老君等道教师尊;二曰 本师 ,概指闾山教创教诸师,如蓝锦一郎㊁蓝钦二郎㊁蓝清二郎等;三曰 蛮师 ,概指闾山教之外或闽西畲族巫师,如李二郎㊁李小九㊁李十四郎等.相对而言, 祖师 与 本师 的区别不十分严格.一些经书亦将闾山教本师称为 祖师 .传统大幡醮仪均有过火炼仪式,含阳炼与阴炼两种不同形式.阳火炼不仅可解除阳人各种困厄,近年逝世之非正常死亡者,其家人持死者灵牌,亦可获超度.阴炼则主要超度历年非正常死亡之孤魂野鬼,谓之 施食 ㊁ 施孤 .16广西师范学院学报(哲学社会科学版) 2015年生行事不顺之时,就会想到八字问题,大幡醮仪通过 告煞 ㊁ 斩煞 ,以及过 竹山 ㊁ 寿桥 ㊁ 阴阳水碗 等仪式性手段,使之获得弥补乃至解除(使参与者从内心感觉到),十分巧妙.其三,有效缓解各种人际交往之困厄.人生在世,不可避免要与自然及人相处,难免会发生矛盾或摩擦;甚或在无意之中,伤了他人或天地自然,因时过境迁,亦无由致歉.大幡醮仪通过 刀山解冤 仪式,使这些缺失或遗憾获得圆满化解.其四,满足世人求子求寿等愿望.多子多寿是中国普通民众的人生追求.社会上乏子或被疾病困扰者十分普遍.在考察过程中,我们看到,民众排着长长的队伍,手执写着自己姓名与生辰八字的名帖,在 竹山 ㊁ 福寿桥 ㊁ 阴阳水碗 间兴高采烈地穿行;仪式结束时,将那些已然 去煞 的名帖烧掉,道公在大家额头盖上幡师大印,个个脸上露出幸福满足之笑容;家属手捧非正常死亡者灵牌,顺利通过火炼后,变得放松与释然 .正因为大幡醮仪具有如此的社会价值与实际功效,才会在21世纪的今天,仍持续不断地在桂东南客地村镇展演,传承不辍.五㊁大幡醮仪之整体价值与保护路径 兼论我国民间信仰之性质及其与儒释道制度性宗教之结构关系综上所述,桂东南大幡醮仪的价值是多方面的,亦可谓 价值重大 .按照联合国教科文组织2003年«保护非物质文化遗产公约»对 非遗 的定义: 非物质文化遗产 指被各群体㊁团体,有时被个人视为其文化遗产的各种实践㊁表演㊁表现形式㊁知识和技能及其有关的工具㊁实物㊁工艺品和文化场所. 大幡醮仪亦在保护范围之内,无疑应予保护.那么,应该如何保护?若据大幡醮仪之内涵细分,可区分为四个不同层次:(1)艺术层面之音乐㊁舞蹈㊁戏剧㊁文学等;(2)仪式层面之祭仪㊁上刀山㊁过火炼㊁过竹山等;(3)传承人层面之道公㊁大幡师等;(4)观念层面之祖先崇拜㊁鬼神崇拜㊁僧道圣贤崇拜㊁儒家伦理观念㊁佛教因果报应生死轮回观念㊁道教长生观念㊁辟邪观念等.按以往我国非遗保护的基本实践,大体是将后者剥离,仅保护前三者.一旦涉及后者,即有 迷信 嫌疑,谓之 敏感 而放弃. 然而,若将后者剥离,大幡醮仪即无灵魂而名不附实矣!现在,已有越来越多的学者,主张把民间信仰作为非物质文化遗产保护工作的一个核心问题对待,不要随意粘贴迷信标签[4].更有学者呼吁 重建民间信仰 ,希望 营造一种宽松的信仰文化氛围,去除民间信仰即封建迷信的魔咒. 并有选择性地将民间信仰 纳入非物质文化遗产范围 [5].这就涉及民间信仰最关键的核心问题,即:民间信仰的性质到底是什么?它与儒释道等制度性宗教的结构关系如何?事体重大,不先解决,无从保护.故借此机会,略陈己见.(一)中国传统宗教是一个不可分割的统一整体迄今为止,学术界对民间信仰概念的认知仍十分混乱.或说民间信仰不是宗教,而是一种信仰形态,否定其宗教的本质属性;或说民间信仰本质上是宗教,但却是一种与制度化宗教相对的 普化宗教 ;或主张对民间信仰的界定不必过于精确,应当模糊一些;或说民间信仰是一种介于宗教与信仰形态之间的 准宗教 现象;或说民间信仰是一种 不成熟的宗教 .莫衷一是.造成这种混乱的主要原因有二:一是以西方文化尤其是宗教为标准审视中国民间信仰[6]5;二是将民间信仰与佛㊁道等制度性宗教人为分割㊁对立.我们认为,不能用西方宗教标准度量一切,我国民间信仰也是宗教.道森曾很坚定地认定: 凡在文化上有生气的社会必有某种宗教信仰 无论明显的还是隐秘的,而宗教信仰又在很大程度上决定着该社会的文化形式. [7]正如一个没有宗教信仰的社会是不可想象的一样,形态完全相同的宗教信仰也是不可想象的.由于中国文明 是在一个整体性宇宙形成论的框架里面创造出来的 [8],中国社会的宗教信仰形态走了一条与西方社会完全不同的道路.实际上,中国民间信仰与儒㊁佛㊁道等制度性宗教是一不是二.二者虽有精粗㊁雅俗㊁上下㊁集散之别,实质却是中国宗教不可分割的统一整体,共同完成宗教服务社会㊁传承文化的作用.强与分割,不仅造成概念认知之混乱,更无法正确把握民间信仰暨中国宗教自身的存在方式及未来走向.近年虽有学者意识到民间信仰是中国宗教统一体之重要组成部分[6]6,惜仍无有深度的研究成果.本文限于篇幅体例,无法展开论述,只能略谈基本观点.。

斋醮科仪音乐:海南道教文化之奇葩

斋醮科仪音乐:海南道教文化之奇葩

斋醮科仪音乐:海南道教文化之奇葩*导读:《海南岛史》载:道教自宋初以来得到历朝信仰而复兴。

斋醮科仪音乐,在宋初随着江南一带的移民传入《海南岛史》载:道教自宋初以来得到历朝信仰而复兴。

斋醮科仪音乐,在宋初随着江南一带的移民传入海南,它随民间作斋祭祀活动而繁衍并深深扎根,明代已很盛行,是海南省流行很广、影响很大的一种民间音乐。

*海南斋乐独具本土特色民国三十七年版的《海南岛志》云:道教之于本岛,相当普及,大多数寺庙均属之,全岛道教徒计达三十万人。

当时的海南岛人口仅217万人,道教徒占了14%,可见道教在海南岛影响之大。

据史料记载,海南之道教属正一道,亦称火居道。

正一道虽侍奉宫观,但仍返家居住,经授职籙(音录)的道公平时也务农事,有斋醮活动就为民间设坛祭祀法事。

原始宗教与佛道教的融会而形成海南独特的斋醮科仪,斋醮科仪音乐伴随着斋醮的内容目的和适应行持的程序而融变定形。

海南省非物质文化遗产保护中心专家符策超告诉记者,海南岛的斋醮活动是中原道教天师道斋醮科仪的承传派生,传至海南后,与本土的原始宗教活动结合,汲纳方言俚语山歌调式演变,并与佛教音乐融会成的一种独特的宗教艺术。

符策超说,海南移民源流多、文化层次杂,加上原籍少数民族信仰文化理念的不同,使斋醮科仪音乐也有别于中原天师道斋醮科仪音乐。

其特点是:声调高、音域宽。

诵经念咒与音乐、击乐同步进行。

其中诵经念咒语音有官话、粤话、海南话及各种语系,经文的长短句和语音不同致使伴奏经韵虚声衬音多,拖腔拉板长。

*海南斋乐曾经繁荣斋醮又称打醮,俗称做道场、经忏或做法事,是宗教礼节。

斋本意为庄敬洁净,醮本意为僧道设坛祈神。

意味着古人祭祀前沐浴更衣,不食荤腥的仪式。

斋醮科仪的行程中道士要身穿道袍,设坛斋醮,演唱经文,祭神度亡,除灾祈福。

它始于何时已难查考,至少在明代已形成。

斋醮祭祀活动催生了斋醮科仪音乐。

明代定安县进士王弘诲曾著文描述当时斋醮祭祀活动景况:每当公节届期,即云集煈附,若三军奉主帅,曾无敢厥声者。

宋代道教斋醮科仪的变革

宋代道教斋醮科仪的变革

宋代道教斋醮科仪的变革*导读:【核心提示】斋醮为道教的重要仪式,经过刘宋陆修静的整理,唐张万福、杜光庭的完善,斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系,使得道教……【核心提示】斋醮为道教的重要仪式,经过刘宋陆修静的整理,唐张万福、杜光庭的完善,斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系,使得道教日益摆脱自我为中心的修炼,发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。

人类学的田野调查发现,仪式在族群包括宗教在内的各种活动中占据着重要的地位。

科仪是中国道教绵延千年的根本所在。

国内学界对科仪的研究主要在唐以前,对宋代的科仪却重视不够,殊不知,宋代科仪才是后世科仪的直接来源。

斋醮为道教的重要仪式,经过刘宋陆修静的整理,唐张万福、杜光庭的完善,斋醮科仪逐渐形成一个完善的体系,使得道教日益摆脱自我为中心的修炼,发展成为广大民众提供精神服务和终极关怀的制度性宗教。

*斋醮仪式的形成与发展据史载,大约在春秋战国时期就已有斋的说法,庄子有心斋之说,儒家经典《礼记典礼上》也有斋戒以告神之语。

道家斋之说盖源于先秦时期。

尔后,斋作为一种宗教修炼方式为道教人士所发扬光大。

北周《无上秘要》中所言的斋基本上和早期心斋类似,指洁净身心以示虔诚敬重之意。

至南北朝时期,斋法已得到很大的发展,形成各种专门的斋法,如三天斋、旨教斋、灵宝斋等。

受佛教盂兰盆的影响,道教灵宝派斋仪注重对亡魂的超度,对道教科仪产生巨大的影响,使道教日益融入社会和百姓生活之中。

刘宋陆修静对天师、上清及灵宝派斋法进行初步整理,形成一套被称为九斋十二法的斋法体系,并提出一套斋醮理论,认为斋醮活动也是道士重要的修行过程,如存神能除去内心的贪欲嗔恚,诵经可却口舌之恶言绮妄,礼拜可摒弃身体之杀盗淫动。

在九斋十二法体系中,灵宝斋占九种,其中金箓斋为帝王国主服务,黄箓斋等为贵族、官员及百姓服务。

醮起源很早,《仪礼》中就有提到,天师道有上章醮仪。

按《正一威仪经》的说法,醮就是用蔬果祭祀神灵。

唐宋时期,醮成为斋仪的一部分,用于斋后酬谢神灵的祭祀。

试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征

试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征

试论道教东岳神谱及其斋醮科仪的文化特征*导读:内容提要:东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。

其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界,通司人之生死之大权,与早期封禅之祭祀作……*内容提要:东岳信仰在道教斋醮科中之地位极其重要。

其主要原因应该是东岳大帝主宰冥界,通司人之生死之大权,与早期封禅之祭祀作用大相径庭。

从道教斋醮科仪仪式中,可以发现东岳神谱日益庞大,其职能也日益增多。

从原始封禅到东岳制鬼,后来发展管辖地狱,惩恶赏善,东岳信仰在民众中之信仰地位与需求,愈来愈人性化与生活化。

*主题词:东岳道教斋醮经典神系特征泰山乃群山之祖、五岳之宗、天地之孙、神灵之府。

在漫长的中国文化长河里,泰山以其特有的宗教文化,奠定了它在文化史上以及道教神仙信仰理念中,所具有的不可忽视的地位和作用。

从远古的山川崇拜到氏族社会的山神信仰;受到四方、五方疆域思想的影响,由封禅祭祀文化发展到制鬼度亡、赏善罚恶;由最初的一位无形的山神发展到冥府主宰的东岳大帝,管辖七十二司庞大的东岳诸神系列。

东岳信仰与中华文化一样,经过了漫长的岁月,具有很深厚的文化沉淀。

东岳大帝在道教诸神系列中地位极尊,旧时东岳庙遍及全国各地,甚至各地省、市、州、县、乡、村等,都修建有东岳庙。

东岳泰山在上古的政治地位,主要是封禅。

而封禅的目的在于报天之功、报地之功、报群神之功。

《岱史》第三卷《形胜考》言:尧典曰岱宗,按《五经通义》云:岱宗言王者易姓受命,报功告成,必于岱宗也。

东方万物始交代之处,宗。

长也,言为群岳之长。

《尔雅》曰:河东岳,又曰:泰山为东岳,又曰:中有岱岳与其五谷鱼碱生焉。

按诗注云:岳言山之尊也,东方主天地生气,以方位别五岳,是为天之东柱。

《博物志曰》:泰山一曰天孙,言为天帝之孙也。

主召人魂魄,东方万物始成,知人生命之长短。

《道经》曰:五岳之神,分掌世界人物,各有攸属。

岱岳乃天帝之孙,群灵之府,主世界人民官职生死贵贱等事。

我们从乾隆十三年(1748年)春二月,乾隆皇帝东巡至泰山,首谒泰山神时举行三献典礼中,可以看到封建帝王祭祀泰山神的复杂仪式程序:开始是迎神,乐奏迎神祈丰曲,乾隆上香三次,行二跪六叩之礼;接着是初献,奏初献华丰之曲,乾隆跪听祝官宣祈,请泰山神保佑帝柞永久、天下太平的祝文,再捧祝版跪放于帛匣内,行三叩头礼;初献礼毕,奏亚献兴丰典,献爵官将盛有御酒的爵献于神案上,乾隆再行叩礼;亚献礼毕,乐奏终献仪丰曲,礼官将御赐祭品均陈列于祭案上,乾隆再拜;终献礼毕,乐奏送神赐丰曲,乾隆最后行二跪六叩礼,礼官各捧香、帛、馔等祝礼依次送入燎炉内焚烧,供泰山神享用。

[资料]斋醮法事

[资料]斋醮法事

斋醮法事是道教礼仪的重要组成部分,也称之为“道教法事”、“道教科仪”。

具有一定的文化价值,服务于社会中广大的信教群众。

道教通过斋醮科仪的形式和内容的结合,来体现道教的教义思想和教徒的信仰行为。

主要表现道,神,济贫救苦等诸方面。

道教科仪中运用了许多的赞颂词章,和具有古老神韵的道教音乐,通过个司职道士形象的表现出来。

斋醮科仪有清醮和幽醮之分。

清醮有祈福请恩,却病延寿,祝国迎祥,祈雨祷晴,解厄消灾,祝寿庆贺等意义,属于太平醮事之类的法事。

幽醮有摄召亡魂,沐浴渡桥,破狱破湖,炼度施食等属于济幽度亡斋醮类的法事。

我道观住观道士均毕业于江苏茅山道院系茅山宗上清派正宗传承。

住观主持宫观教务活动和从事斋醮法事活动。

1.进表科仪进表亦称“化表”“焚疏”。

是道教斋醮中一种非常重要的科仪。

大体分三大步骤举行。

第一步为启坛:法师和道众入坛敬香,跪奏祝告,将醮坛幻化为瑶坛仙境。

第二步为请圣:五方神圣降临法场。

第三步为拜表:法师和道众奉请三师相助,行祭礼于司表仙官,以劳仙官递送表文到天庭,然后封表,行送表礼,众法师和道士致谢天神,献供上表结束退堂。

此为上表科仪的核心内容。

通过此科仪,道士将书写信众的名册、祈愿表文呈达天庭,祭告上苍,众圣降临法场赐福延龄,先灵受度。

我道观斋醮科目中的“茅山宗三茅真君天表”极具进表科仪的特色。

2.炼度科仪炼度科仪中《萨祖铁罐施食焰口大法》是一种常用的炼度科仪,另外也有《水火炼度科》也是炼度科仪中的一仪式单元。

举行炼度法事时,通过法师(高功)存想,以神度鬼,使亡魂早升天界,脱离鬼道。

通过道众设坛、请神、安位,收招亡魂至道场中接受救苦天神的“炼度”。

其根本目的是使阴间超升阳间太平,斋主也可在度亡科仪中寄托哀思,将思亲之痛表现出来,以告先人。

炼度科中鲜明的表现出了中华民族的传统的“忠”“孝”礼仪。

3.上清派早晚坛功课早晚功课是住观道士的每日例行的科仪,在观道士每日卯、酉之时上殿做功课。

早晚唱赞功课经集。

道教

道教

八、进表科仪 进表亦称“化表”、“焚疏”,是道教斋醮中一种非常重要的科仪,广泛应 用于各种大型的斋醮活动中。通过此仪,道士将书写信众祈愿的表文呈达天庭, 祭告上苍;众圣降临坛场,赐福延龄,先灵受度。 九、水火炼度仪 道教斋醮中常用的一种科仪,用真水真火,交炼亡灵,拔度幽魂。 十、灯仪 道教斋醮中常用的一种科仪。指以灯为主要法器的一种仪式,多在日落后举 行。通过此仪,照耀诸天,续明破暗,下通九幽地狱,上映无极福堂。
两汉
晋南北魏朝
先秦
隋唐五代宋辽元金 近代明清道 教 斋 醮
道 教 戒 律
道 教 服 饰
道 教 称 谓
道教斋醮
举行一项斋醮科仪,往往要通过建坛、设置用品、涌经拜忏、踏罡步斗、 掐诀念咒等来共同完成,这其中人(道士)是最积极、最活跃的因素,因为 所有的这些都是由他们(道教称酸坛执事)来完成的,这一切就构成了一个 完整的斋醮科仪。
道教常用斋醮科仪有: 一、早晚坛功课 道教住观道士每日早晚例行的科仪。一是修真养性,二是祈祷吉祥,三是坚定 道心,四是超度亡灵,五是体现宫观道风管理。 二、祝将科仪 祝将科仪是恭迎神真登临坛场,显示祖师赫赫威灵,降临坛场,以护经护道护 坛庭,达到道门常清静。 三、祭孤科仪 常用于道教晚坛功课出坛中的一种科仪。即祭祀孤魂,为亡灵超度。 四、祝寿科仪 道教用于祖师圣诞之时的科仪。 五、庆贺科仪 亦为道教用于祖师圣诞之日的科仪,一般在祖师圣诞日白天举行。 六、接驾科仪 道教专用于玉皇巡天之晨的科仪,宫观于农历腊月二十五日子时(即零点)举 行迎接玉帝圣驾大典。通过此仪延请玉帝降临人间,赐福禳灾,延龄益寿。 七、大回向科仪 常用于道场圆满时的一种科仪,通过此仪,仗道威力,愿罪消除,常转法轮, 普度群品。
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道教斋醮科仪的由来、演变和发展斋醮是道教特有的宗教祭祀仪式,也是道士所从事的主要宗教活动。

斋醮的内容有清洁身心,设坛摆供、焚香、化符、存想、念咒、掐诀、叩齿、上章、诵经、赞颂、并配以音乐,灯烛和禹步等仪范程序。

斋醮的目的是使人与神灵沟通,祈祷神仙保佑,赐福消灾解厄。

中国道教丰富的斋醮仪式,蕴含着道教文化的精粹,作为一种文化现象,它能流传千载,演习至今,自有其存在的理由。

斋醮,能表达炎黄子孙的生存需求和美好愿望,神圣醮坛那虔诚的诵经,默默地祷告,祈求上天国泰民安,风调雨顺,期望亡灵冤魂超升,万罪冰消,永脱沉沦。

如果你到道教宫观去,就会看到道士穿着道服在殿神坛前诵经礼忏,虔诚的信徒们随着跪拜,祈愿吉祥平安,追思祖先,这就是道教活动的仪式。

斋醮具有悠久的历史,道教作为中国土生土长的宗教,是中国传统文化的土壤,先秦之神灵崇拜和巫祝之术,就是道教斋醮仪式之渊源。

早在夏商周时期,国家就设立了巫史之官,“巫”以舞降神者也。

先秦时代的巫,以通神、事神、降神、娱神之本领,为国家祭祀与军事、政治活动服务。

至东汉道教创立之时,受隆盛之巫风的影响,巫术文化中的巫舞、占卜、符咒,先秦官巫、民巫的祀神仪式、祭祀法器均为道教斋醮所发展和运用。

斋, 古人在祭祀前或举行典礼前清心洁身曰斋,以表示庄敬,斋的形式有沐浴、不饮酒、不吃荤、不近女色等。

但这仅是外在的、形式上的斋戒,属“祭祀之斋”,庄子在“祭祀之斋”外,提出“心斋”之说,认为真正的斋,应经内心修炼,才能臻于妙道。

庄子的“心斋”之说,遂为道教所沿用。

《云笈七签·斋戒叙》引用了庄子的“心斋”之说:“诸经斋法,略有三种,一者设供斋,以积德解愆;二者节食斋,可以和神保寿,斯谓祭祀之斋,中士所行为;三者心斋,谓疏瀹(音越)其心,除嗜欲也;澡雪精神,去秽累也;掊击其智,绝思虑也。

夫无思无虑则专道,无嗜无欲则乐道,无秽无累则合道,既心无二想,故曰一志焉,盖上士所行也”。

可见“心斋”就是要清心寡欲,超凡脱俗。

醮, 是古代一种祷神的祭祀,文献中有“修斋设醮”之语,斋是祭祀仪式前的洁诚行为,醮是祭祀仪式活动本身,这是二者的区别。

在隋唐道教的祭祀仪式也称为斋。

《唐六典》列举道教之斋有七种:金箓大斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、涂炭斋、自然斋。

这些斋都是祭祀仪式,金箓大斋就需举行四十九天法会。

晋代斋、醮就已有合二为一,成为道教祭祀仪式的特有名称,陆修静的“九斋十二法”,是祭祀仪式。

明洪武七年(1374年),朱元璋敕命礼部与道教拟定科仪格式,颁行天下遵行。

道士宋宗真、赵允中等编成《大明玄教立成斋醮仪》,在道教斋醮科仪经书中,正式将斋醮并称。

斋醮科仪的修订1、陆修静(406--477),是南朝改革、整顿天师道,使民间道教官方化的关健人物,最主要的贡献是斋醮科仪的制订。

据《茅山志》记载,陆修静所著斋醮经书达百余卷。

有《金箓斋仪》、《玉箓斋仪》、《九幽斋仪》、《涂炭斋仪》、《三元斋仪》等。

陆修静时期,道教斋醮科仪已初具规模,斋醮科仪好基本完备,标志着道教已发展为成熟宗教。

2、张万福,是唐中宗、睿宗、玄宗时期活动于长安的著名道士。

是唐前期整理编撰斋醮科仪的重要人物。

《正统道藏》收录张万福编撰的斋醮科仪经文,有《传授三洞经戒法箓略说》、《三洞众诫文》、《三洞法服科戒文》、《醮三洞真文五法正一盟威箓立成仪》等。

张万福对斋醮科仪的整理和贡献,主要在经戒法录、法服科戒、斋醮仪式等方面。

张万福认为:醮,是荐诚于天地,祈福于冥灵,故须诚心诚意。

建醮设坛,器物供品,皆有讲究。

3、杜光庭(850--933年),对道教理论建设颇多贡献,修订斋醮科论,即是其一大成就。

杜光庭修订的斋醮科仪近二百卷,成为唐代以后斋醮活动的范本,影响最为深远。

主要有《金录斋》、《黄录斋》、《明真斋》、《神咒斋》、《拜表仪》等。

斋醮法事的盛行道教斋醮与道教教团的创立相始终。

东汉后期,张角在北方创立太平道,建立了祠、茅室、坛,以举行斋戒祭祀活动。

《太平经》卷四十三说入道之人,“当养置茅室中,使其斋戒”。

太平道法师持九节杖为符祝,率道众跪拜首过,向天神祈祷,称谢。

这都是道教早期较原始的斋醮活动。

张道陵祖天师在巴蜀创建正一盟威道时,亦设置静室,作为道众斋戒思过,请祷跪拜的场所。

天师道对天、地、水三官的信仰和祭祀,源于先秦时期的祭天、祭川的祭祀仪式。

唐代斋醮唐高祖(李渊),尊道教教主老子(李耳)为李氏皇帝远祖,道教已成为国家宗教,道教斋醮也作为国家祭祀活动,受到唐代帝王的重视,道教斋醮也就登上了国家祭祀的大雅之堂。

唐代帝王崇信斋醮祈福禳灾的功效,为求自身的福寿和国家的太平,对斋醮活动颇为重视。

唐太宗即位之初,即敕命著名道士李含光建茅山坛宇,为国斋醮。

唐太宗多次派中使赴茅山坛场,巡视斋醮,赏赐茅山修醮道士,令“依河图内篇,奉修斋谢”。

唐代茅山上清宗坛为国醮祭,名扬天下。

武则天执政时期,多次敕命举行金箓斋会和投龙简仪式,为武周政权拜天谢地,镇安社稷。

唐玄宗尊祟道教,对斋醮仪式尤感兴趣,“每中夜夙兴,焚香顶礼”。

开元天宝年间,投龙奠玉,丝毫不逊则天武后,当时茅山华阳洞、天台山玉京洞、王屋山玉阳洞、青城山天师洞、南岳朱陵洞等名山洞府,醮祭投龙,岁岁不绝。

唐代道教斋醮中的投龙仪式,一般要举行金箓斋会,设1200星位的罗天大醮,举行地点多在道教的洞天福地。

道教的投龙简仪式源于天、地、水三官信仰,刘宋时已初步形成投龙祭祀仪式。

至唐代,祭天、祭地、祭水的投龙简仪式,已成为国家斋醮祭祀大典。

唐代京城长安和东都洛阳,是道教斋醮活动最盛之地。

唐代长安有道现42座,洛阳有道观12座,唐政府设崇玄署,“掌京都诸观之名数,道士之帐籍,与其斋醮之事”。

唐代实行道举制度,道士经法科试义十道,讲论科试经论,文章应制科试诗,表白科试声喉,声赞科试步虚三启,焚修科试斋醮仪。

斋醮法事中,道士要念颂祝咒,以声音宏亮为佳,故表白、声赞、焚修三科都与斋醮有关。

宋代斋醮宋代皇室斋醮活动的盛行,与道士张守真“降神”事件颇有关系。

据载,宋太祖赵匡胤病,召张守真入宫,命内侍王继恩在建隆观设黄录醮,令张守真降神。

宋代文士王钦荐奉敕撰《翊圣保德真君传》,称翊圣保德真君降世,教张守真结坛之法,使为宋王斋醮祈福。

所传九种结坛法,分为上中下三等。

上三坛为国家设。

其上称顺天兴国坛,设3600星位,为普天大醮;其中称延祚保生坛,设2400星位,为周天大醮;其下称祈谷福时坛,设1200星位,为罗天大醮。

中三坛为臣寮设。

其上称黄录延寿坛,设640星位;其中黄录臻庆坛,设490星位;其下称黄录去邪坛,设360星位。

下三坛为士庶设。

其上称续命坛,设240星位;其中称集福坛,设120星位;其下称却灾坛,设81星位。

宋真宗即位时期,皇室斋醮活动更盛。

大中祥符元年(1008年),真宗敕于京城干地建玉清昭应宫,以供皇室斋醮。

宋王室还重视斋醮科仪的修订。

宋真宗令两街道录召集高道修斋醮科仪,由王钦若审定编成《罗天大醮仪》十卷。

宗神宗命提举中太一宫孙永监修删润斋醮科仪,熙宁六年1073年,陈绎又奉旨编修《道场斋醮式》二十八卷。

宋徽宗令每路选道士十人赴京城左右街道录院讲习科道声赞规仪,并编成最早的斋醮音乐经韵谱《玉音法事》,又命道士林灵素修《正一黄录青醮科仪》。

大观二年(1108年),宋徽宗诏以金录灵宝道场仪范426部,降天下道观,命守令选道士依法奉行。

元明斋醮金元之际的全真道宗师,道法高妙,其为国主持的斋醮法事。

金大定二十八年(1188年),世宗召丘处机真人进京,命主持万春节醮事。

翌年,世宗又召王处一真人进京。

王抵京时,世宗已死,继位的章宗即命王处一设醮,为世宗求冥福。

明昌元年(1190年)二月,章宗敕命王处一真人在京师十方大天长观,为国设普天大醮七昼夜,章宗驾幸醮坛,行香祭祀,斋戒七日。

并亲书普天大醮青词一通,《十方大天长观普天大醮瑞应记》中有记载。

泰和元年(1201年)、三年(1203年),章宗两召王处一在亳卅太清宫举行普天大醮,王处一是全真道祖师王重阳七大弟子中最着神异者,而普天大醮是斋醮仪式中坛位最高、规模最大者。

元代长春宫全真宗师,及太一道、玄教、正一道宗师,多奉敕为国举行大型醮祭仪式。

丘处机真人弟子李志常,两奉朝命在长春宫建普天大醮、金录大斋。

元世祖中统元年(1260年)冬,忽必烈诏长春宫设罗天大醮,全真掌教宋德方主持七昼夜醮仪。

元仁宗延佑元年(1314年),玄教大宗师张留孙等,领天下道士千余人,在长春宫建周天大醮七昼夜,荐科宣仪,礼于上真。

明建国之初,太祖朱元璋即敕礼部定拟斋醮科仪格式,于洪武七年(1374年)颁行《大明御制玄教立成斋醮仪》。

明代正一道贵盛,张天师受到明诸帝的重视,国家斋醮祭祀,多命龙虎山张天师主持。

从洪武至永乐年间,第43代天师张宇初为国建玉录大斋、荐扬玉录大斋、延禧大斋、传延禧法录、祷雨等。

第44代天师张宇清建金录大斋、祈谢金录大斋、玉录大斋、祈谢大斋、普度醮、保安醮、金录报恩延禧普度罗天大醮等,据《皇明恩命世录》、《汉天师世家》等书记载统计,明代张天师共为国斋醮84次。

永乐十七年(1419年),张宇清天师在福建洪恩灵济宫建斋七日,集浙江、湖广、江西、福建四处道士七千余人参加斋会,创造了斋醮人数最多的历史记录。

次年所建的玉箓大斋,也有1800羽士的规模。

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