从社会心理的角度看儒家的内在结构
儒家心理学思想
儒家⼼理学思想2019-05-14摘要：历代儒家⼤师⾮常重视写作论⽂对⼈性和⼈的⼼理规律的探讨，在他们浩如烟海的著述中留下了丰富的⼼理学宝藏。
为了建构中国化的本⼟⼼理学以及适应和谐社会的需要，我们必须对这些宝藏进⾏挖掘和整理。
关键词：儒家；⼼理学思想；中庸之道⼀、儒家⼼理学思想的主要内容将散见于《⼤学》、《中庸》、《论语》、《孟⼦》、《荀⼦》等及历代⼤儒著述中的儒家⼼理学思想归纳起来，可以概括为如下⼏个⽅⾯：(⼀)尚志儒家⾮常推崇“尚志”教育。
孔⼦说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
”他认为“志”，对于个⼈具有⼗分重要的意义。
⼀个⼈⼀⽣功业的⼤⼩，不仅取决于才，更取决于志。
张载曾经⼀针见⾎地指出，“志⼤则才⼤，事业⼤，故⽈‘可⼤’，⼜⽈‘富有’；志久则⽓久，德性久，故⽈‘可久’，⼜⽈‘⽇新’”，认为志向远⼤恒久是事业、才能以及品德发展的根本保证。
儒家不但重视⽴志要远⼤、恰当，⽽且重视“养志”，即⽇常⽣活中不要过于着重物质利益的得失和虚名的毁誉，要追求精神志向的⾼远，做到得失不计于⼼，万物不萦于怀。
诸葛亮将之概括为“淡泊以明志，宁静以致远”。
在实施志向的漫长过程中要有坚强的意志⼒。
王勃在《滕王阁序》中吟：“穷且益坚，不坠青云之志。
”苏轼《晃错论》中说：“古之⽴⼤事者，不惟有超世之才，亦必有坚韧不拔之志。
”这些不朽的名句，都说明坚韧不拔，百折不挠，愈挫愈奋的意志品质对于实现远⼤的志向具有特别重要的意义。
(⼆)知⼈对⼈的甄选在古代称为“知⼈”。
知⼈是⽤⼈的基础。
儒家⾮常强调知⼈的重要性。
中国最古⽼的历史⽂献《尚书》被历代儒家奉为经典，其中就明确提出知⼈的必要性：“知⼈则哲，能官⼈”，意即只有聪明睿智的⼈，才能了解别⼈，才能⽤⼈得当。
汉魏时期的刘劭在《⼈物志》序⾔中也写道：“夫圣贤之所美，莫美乎聪明。
聪明之所贵，莫贵乎知⼈。
知⼈诚智，则众材得其序，⽽庶绩之业兴矣。
”意思就是说，善于知⼈是圣贤聪明智慧的最显著的特征，也是最可贵的品质。
从心理学的角度解读儒道互补
从心理学的角度解读儒道互补春秋战国,礼崩乐环,诸子百家,学派纷争,各个学派的代表人物或四处游说,推行自己的政治主张,或著书立说,构建自己的学术体系。
诸子百家在思想上的空前活跃,为中国历史添上了浓墨重彩的一笔。
但是,岁月流转,大浪淘沙,在诸多学派当中,真正能经得起时间的沉淀,留存下来并对中国文化产生了深远影响的只有儒家和道家。
儒、道以及自东汉传入我国的佛教在中国文化上呈三足鼎立之势,似乎是不争的事实。
但也有人提出不同的意见,认为儒道两家思想的并立和互补是构成中国文化的主脉。
李泽厚先生认为,中华民族文化心理结构是由儒家和道家思想同时构成的。
英国著名学者李约瑟也提出,儒道两家仍然是中国人思想的两大主流。
本文即从心理学的角度来解读儒道互补的含义及其对人生的指导意义。
心理学和哲学面对着一个共同的问题,那就是人性是什么？虽然这个问题一直悬而未决,但弗洛伊德提出了生本能和死本能两个概念,有助于我们更好地理解人性。
他说,和日神与酒神的关系一样,生本能与死本能也是对立统一的。
对立就是两者的目的与作用截然相反,生本能富有建设性,它的目标就在于不断建立更大的统一体,并极力地维护它们。
死本能富于破坏性,目标是取消联结,故而带来毁灭。
弗洛伊德关于生与死的本能主要是解释人的动机问题,但我却从中得到一个启示,那就是人的心理具有两面性,生与死、爱与恨、积极与消极、建设性与破坏性等等。
这一人性规律也正符合了唯物辩证法的对立统一规律。
从这一点再进一步出发,看看儒家与道家的精神,是不是正恰恰契合了一个人心理上的两面性？入世与出世,有为与无为,务实与求虚等等,林语堂先生说,道家与儒家是中国人灵魂的两面。
结合弗洛伊德的生死本能理论,儒道两家就象征着生与死这两种完全相反的力量同时并存在每一个中国人的心里。
韦政通先生在《中国文化概论》一书中说,人生问题,为中国哲学的核心问题,要了解中国人的哲学智慧和哲学成就,都必须从这方面去看。
但人生问题最为复杂,儒家主张游方于内,要积极入世去匡俗救弊,回复王道,而道家却主张游方于外,叫人远离尘嚣,保性全真,不以物累,这两种截然不同的人生观让人该何去何从？儒道互补刚好解决了这个问题。
对儒家的理解
对儒家的理解儒家学说是中国传统文化的重要组成部分，也是中国古代思想的重要流派之一。
儒家的理解不仅仅是对儒家学说的认知，更是对儒家思想的内涵和精神的领悟。
下面将从不同角度对儒家进行深入的探讨。
儒家的理解可以从其核心价值观出发。
儒家强调人的本性善良，主张以仁爱之心对待他人，追求和谐共处。
儒家认为，只有通过修身齐家治国平天下，才能达到社会的和谐稳定。
儒家追求的是人与人之间的和谐关系，以及人与自然之间的和谐关系。
儒家强调礼仪之道，主张恪守道德规范，注重人伦关系的尊重和维护。
儒家的理解是要通过修身养性，培养自己良好的品德和道德修养，以及通过家庭和社会的规范，构建一个和谐有序的社会。
儒家的理解可以从儒家经典的阅读和研究中获得。
儒家经典包括《论语》、《大学》、《中庸》等，这些经典是儒家思想的重要来源。
通过对这些经典的阅读和研究，可以更加深入地理解儒家的思想和主张。
儒家经典强调修身齐家治国平天下，强调人的修养、家庭的和谐、国家的治理以及天下的安宁。
通过对儒家经典的理解，可以不断提升自己的道德境界，同时也能够指导社会的发展和进步。
儒家的理解还可以从儒家学者的思想和实践中获得。
儒家学者包括孔子、孟子、程颐、朱熹等，他们是儒家思想的代表人物。
通过对他们的思想和实践的了解，可以更加深入地理解儒家的精髓。
孔子是儒家学派的创始人，他提出了“仁”的概念，主张以仁爱之心对待他人，推崇人的道德修养。
孟子是儒家学派的重要代表，他进一步发展了孔子的思想，强调人的天性善良，主张要培养和发展人的善良本性。
程朱理学是儒家思想的重要发展，强调要通过学习来修身齐家治国平天下，注重人的道德修养和社会的规范。
儒家的理解需要与现实生活相结合。
儒家学说是一种生活哲学，其目的是指导人们在现实生活中做出正确的选择和行为。
儒家教育强调培养人的品德和道德修养，注重培养人的社会责任感和公共意识。
儒家的理解是要将儒家的思想与现实生活相结合，在实际行动中践行儒家的价值观和精神。
孟子儒家思想解析
孟子儒家思想解析孟子（公元前372年－公元前289年）是中国儒家学派的重要代表之一，他的儒家思想对于中国古代社会和现代社会都产生了深远的影响。
本文将对孟子的儒家思想进行解析，从他的人性论、仁爱思想以及政治观点等方面进行探讨。
一、人性论孟子的人性论认为人性本善。
他认为人的本性是善良的，追求善良是人类行为的正常本能。
他强调人的潜在道德感和善行的根源，在人的内心深处，每个人都有良知和道德观念。
这与他的时代相对应，当时中国社会正处在动荡不安的时期，社会秩序混乱，人民生活困苦。
孟子通过强调人性本善，倡导每个人以道德为指导，以追求善良为目标，来改善社会状况，实现和谐与稳定。
二、仁爱思想仁爱思想是孟子儒家思想的核心之一。
孟子提出了“养生之道在于无恶”，认为爱和善是人们心灵中一种最基本的情感。
他主张人们应该培养仁爱之心，关心他人，帮助他人，以实现人际关系的和谐发展。
孟子的仁爱思想强调人与人之间的情感联系，强调家庭、社会和国家之间的和谐关系。
他认为，只有通过爱和善，人们才能实现自己的价值，并且构建一个和谐的社会。
三、政治观点孟子的政治观点主要包括君主立国和民主思想。
他认为君主是国家的核心，要建立一个和谐有序的社会需要一个有德政的君主。
孟子主张君主应该具备德才兼备的品质，以贤能为谋士和官员，以德行为统治的基础。
他认为君主应该以仁爱、忠诚和公正为原则来治国，通过执政以道德来影响人民，达到和谐稳定的社会目标。
孟子同时也提出了民主思想，强调君主应该倾听民意，关心民生，通过人民的参与和互动来实现国家的良好发展。
综上所述，孟子的儒家思想是一种关于人性、伦理、政治的广泛而系统的理论体系。
他通过对人性本善的观点、仁爱思想以及政治观点的阐述，提出了一种促进个人与社会和谐发展的方法。
这些思想不仅对于古代中国社会具有重要意义，也对于现代社会建设和民族精神的塑造产生了积极的影响。
孟子的儒家思想值得我们深入研究和理解，以更好地指导我们的思想和行为。
《儒家“情理结构”的哲学价值》阅读练习及答案
阅读下面的文字，完成1-3题。
儒家“情理结构”的哲学价值儒家所关心的“情”始终不离生活，而生活本身也是情理合一的。
需要强调的是，儒家情感哲学从未走向唯情论或泛情论，动物性的欲与社会性的理被交融为一，这就是所谓的“情理结构”。
回归到人类情感的角度，儒家哲学给人们带来的最新启示在于：在人性结构当中，“情”到底会扮演何种角色?儒家的“情理结构”来自孔子的仁学，但“仁”究竟是怎么来的?在孔子那里起码有两个源头：一个是将外在的“礼”归于内在的“仁”。
周公制礼作乐，规范了外在的礼乐，而孔子则释礼归仁。
但孔子更希望“人者仁也”，也就是每个人要“依仁”而行。
另一个则是仁的“巫史传统”之源头，“巫”被理性化为“礼”，而礼乐当中仍包蕴巫的感性要素。
巫传统不仅可以被视为天人合一的始基，也可以被看作人与仁相交通的基座。
所以，从“巫”到“礼”再到“仁”，更不用说“乐”本身，皆含深情。
孔子之“仁”是一种合“礼”之情，也是一种“理”化之情，在儒学那里，情理始终是合一的。
情理结构的生理根基并不是源自单纯生理的食色情欲，而是一种自然而然生发的、向善而生成的深层情感，但这种情感又是被社会化的，是通过人文教化与濡化而成的。
孔子说：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。
”意即每个人从己出发，所要达仁，仁就会来。
孔子重在先有求仁、达仁之心、之志，进而付诸践行，所谓“仁道不远，行之即是”。
这样一来，所欲、所求与所行达至合一，仁自然而然就会来。
而仁之所以能来的前提便是“性相近也”，人人皆有感通而近似的仁之心，而此心就是有“情”的，亦是可以感同身受的。
所以，孔子认为，“克己复礼”、复归于仁，仁就来临，仁与人才合体为一。
孔子的“成己之学”，心理动力就在于“欲仁”，而欲本身也是一种道德的情感动力。
仁并不是从“先验结构”中来的，西方哲学所追寻的理念、天国与物自体是高蹈于虚处的，而仁则是实实在在就在“践履”当中的。
这种中西差异的根本在于，西方哲学走的是理性主义的道路，而中国哲学恰恰由于重情而另辟一条智慧之途。
儒家个人与社会理想
儒家个人与社会理想儒家学说是中国古代传统文化的重要组成部分，儒家个人与社会理想是儒家学说的核心内容之一。
儒家强调个人道德修养与社会和谐共存，追求个人的完美和社会的进步。
本文将从儒家个人与社会的关系、儒家道德修养和儒家社会理想三个方面展开讨论。
一、儒家个人与社会的关系儒家将个人和社会看作一个不可分割的整体。
个人的幸福和成长需要社会的支持和认可，而社会的稳定和繁荣也需要个人的奉献和努力。
儒家认为，个人和社会之间存在着相互依存、相互影响的关系，只有个人与社会相得益彰，才能实现和谐共荣。
二、儒家道德修养儒家强调个人的道德修养，认为个人道德的提升是实现社会和谐的基础。
儒家提倡“仁”，即广泛的人类之爱和同情之心。
儒家追求完善自身的道德品质，通过修养来塑造和完善自己的人格，以成为一个有德行的人。
儒家注重个人的孝顺、恭敬、忠诚、宽容等美德的培养，通过个人的努力使社会更加和谐。
三、儒家社会理想儒家追求的社会理想是一个和谐、宽容、公正的社会。
儒家主张社会的统治者应具备儒家思想和道德的修养，在治理国家时要以仁爱为核心，推行仁政，并注重教育和文化的发展。
儒家倡导的社会道德规范包括：君臣之道、父子之道、兄弟之道、夫妻之道、朋友之道等，以建立和谐的社会关系和道德秩序。
儒家个人与社会理想的实现需要每个个体的努力和积极参与。
每个人都有责任去追求道德的完善，遵守社会道德准则，发扬儒家的价值观念。
只有每个个人都能实践儒家道德修养，才能共同建设一个和谐、稳定、进步的社会。
总结起来，儒家个人与社会理想体现了儒家学说关于个人修养和社会进步的核心思想。
儒家追求的是一个个人和社会共同发展、和谐共存的道德理想。
只有个人修养与社会改革并行不悖，个人道德修养与社会道德建设相得益彰，才能实现儒家的个人与社会理想。
儒家个人与社会理想在今天的社会中依然具有积极的指导意义，对于每个人的道德修养和社会的和谐发展都有着重要的启示和影响。
通过对儒家个人与社会理想的理解和实践，我们可以为现代社会的进步和发展贡献自己的力量。
儒家社会思想的总结
儒家社会思想的总结儒家社会思想是中国古代思想体系中的一支重要思想流派，儒家的社会思想是儒家哲学的核心内容之一。
其主要内容包括仁爱思想、人伦道德、礼乐教化、君臣关系和社会秩序等。
以下将对儒家社会思想进行总结。
首先，儒家社会思想强调仁爱思想。
儒家注重人的伦理道德，认为仁爱是人之本性，是社会和谐稳定的基石。
儒家主张人们应该以仁爱之心待人，推崇“己所不欲，勿施于人”的道德准则，以成就大道、实现天人合一的理想。
其次，儒家社会思想强调人伦道德。
儒家重视人与人之间的关系，提倡孝悌忠信等伦理道德观念。
孝道是儒家最重要的伦理观念之一，强调子女对父母的孝敬和尊重，将之视为人伦关系中的根本。
悌道是弟爱，指弟子对师长的尊敬和敬爱，儒家认为弟子应该效法师长的道德行为，尽力践行自己相应的社会角色。
忠信是儒家最基本的道德要求，追求忠诚和信用的主旨。
再次，儒家社会思想强调礼乐教化。
儒家认为，通过教化来培养人的个人品质和道德，通过尊重传统礼仪和音乐艺术来维系社会秩序和社会和谐。
儒家注重社会礼仪的规范与遵循，礼仪被看作是社会关系秩序的基石。
儒家追求的礼乐道德不仅仅是一种形式上的行为规范，更在于透过礼乐，来培养人的美德和个人修养。
此外，儒家社会思想强调君臣关系。
儒家主张君主和臣子之间的和谐关系，并提出”天子为民、为百姓谋取福祉“的政治理念。
儒家观念中的君为天子，臣为百姓的政治理念，明确了统治者需要以仁爱的态度对待民众，为人民谋福利，维护社会的稳定和和谐。
最后，儒家社会思想强调社会秩序。
儒家认为，社会秩序是社会安定繁荣的基础，儒家主张以理性原则来管理社会秩序，通过君主的行为榜样、仁义的教化和公开幕府而维护社会秩序。
儒家认为，通过遵循社会规范和道德准则，可以实现人与人之间的和谐共处，维护社会稳定，实现社会的发展和进步。
综上所述，儒家社会思想的核心是以仁爱为基础的人伦道德观念，通过礼乐教化和培养个人道德，维护社会秩序，强调君臣关系和社会和谐。
中国古代的儒家思想与社会伦理
中国古代的儒家思想与社会伦理中国古代的儒家思想是中国传统文化的核心之一，对中国社会伦理的形成和发展产生了重要影响。
儒家思想强调人与人之间的关系，追求和谐、仁爱与正直的道德境地。
本文将从儒家思想的核心概念、儒家伦理体系以及儒家思想对中国古代社会的影响等方面进行探讨。
一、儒家思想的核心概念1. 仁：儒家思想中最重要的概念之一，强调个体间的情感与道德关系，提倡仁爱和亲和力。
仁者，必先自己修身齐家治国平天下。
2. 礼：儒家思想中的重要实践之一，体现了社会规范和个人行为准则。
通过遵守礼制，人们可以维持社会秩序并实现和谐共处。
3. 孝：儒家思想中的基本道德观念，强调对父母的尊敬和孝顺。
孝敬父母不仅是儒家伦理体系中的核心，也是整个社会伦理的基础。
二、儒家伦理体系1. 修身：儒家伦理体系中的第一步，重视个体的道德修养和自我完善。
只有通过个人修身，才能影响他人、整顿家庭、治理国家，最终实现天下太平。
2. 齐家：儒家伦理体系中的第二步，强调家庭和睦、孝顺父母、贤良治家。
齐家是为了保证家庭的和谐与稳定，也是塑造社会伦理的基础。
3. 治国：儒家伦理体系中的第三步，强调君主应以仁爱之心治理国家，以谋求国家繁荣和人民幸福。
治国需要领导者具备高尚的德行和智慧，以便有效地管理国家事务。
4. 平天下：儒家伦理体系中的最终目标，追求社会的和谐与平等。
只有通过个体的自我完善，家庭的稳定，国家的良好治理，才能实现天下太平的境界。
三、儒家思想对中国古代社会的影响1. 教育体制：儒家思想强调以教育来培养人的品德和智慧，教书育人成为中国古代社会的核心价值观。
儒家的经典文化成为中国教育体系的重要组成部分。
2. 社会秩序：儒家思想提倡社会规范和个人道德，为中国古代社会提供了一种行为准则和秩序维持方式。
通过遵守礼制和儒家价值观，人们在社会中形成了稳定的交往模式。
3. 家庭伦理：儒家思想强调孝道和家庭的重要性，通过孝敬父母和和睦家庭关系的建立，儒家伦理体系在中国社会中形成了亲情和谐的价值观。
心理学概念知识：心理学与儒家经典
心理学概念知识：心理学与儒家经典心理学和儒家经典是两个看似不相关的领域，但它们之间存在着深厚的联系。
儒家经典是古代中国儒家学派的核心文化遗产，包括《孟子》、《大学》、《中庸》、《论语》等经典著作，它们对中国古代思想和文化产生了深远的影响。
而心理学是研究个体行为和心理过程的科学，旨在探究人类的思维、情感和行为规律。
本文将探讨心理学与儒家经典之间的关系，并探讨儒家经典对心理学的启示和影响。
一、儒家经典中的心理学思想1.仁、义、礼、智的涵义和影响儒家经典中的重要概念包括仁、义、礼、智等，这些概念对人的内心和行为有着重要的影响。
孟子提出“仁者，人也”，强调人性的善良和同理心，主张行仁义之道。
儒家经典中的礼制思想强调的是人与人之间的和谐相处和社会秩序的维护，这对于个体的心理健康和社会适应具有重要意义。
智慧则是通过修养和学习来完善自我，使得个体在认知和情感上更为成熟和稳定。
2.心理平衡与自我修养儒家经典中对于心理平衡和自我修养的思想影响深远。
比如《大学》提出“修身齐家治国平天下”的思想，主张人首先要修养自己的心灵，保持内心的平衡和和谐，才能达到家庭和社会的和谐稳定。
这与心理学中的自我调节和心理平衡理论有着相似之处，都强调了个体心理健康和社会适应的重要性。
3.教育与心理塑造儒家经典中对于教育和心理塑造的思想也是深刻的。
孔子在《论语》中提出“教无类”，强调教育要因材施教，注重个体的发展和塑造。
同时，儒家经典中也注重道德品德的培养，强调品德教育和榜样的力量，这与现代心理学中的道德发展理论和榜样效应有着相似之处。
二、儒家经典对心理学的启示1.人性善良的观点儒家经典中强调了人性的善良和同理心，这对于现代心理学中的人本主义观点有着启示作用。
人本主义心理学强调个体的自我实现和内在潜能的开发，注重人的主观感受和情感需求，这与儒家经典中强调的人性善良和同理心有着一定的联系。
2.社会和谐与个体心理健康儒家经典中的礼乐制度强调了社会秩序和个体行为规范的重要性，这对于现代心理学中的社会心理学有着一定的启示作用。
儒家文化内涵
儒家文化内涵儒家文化是指由儒家学派形成的一种文化，它体现了中国古代思想和文化的精髓，经过千百年的发展和演变，已经成为中华文化的重要组成部分。
其内涵主要包括以下几个方面：一、仁爱思想儒家文化的核心思想是“仁”，即关爱他人，尊重生命。
儒家主张人本主义，注重人与人之间的关系，强调人的尊严和平等，反对任意压制和剥削。
儒家道德观念源于人性善良的论断，认为每个人都有作为人的尊严和价值。
这种人本主义和强调关怀、协作的思想，对中华文明有深远影响，形成了独特的文化气质和道德观念。
二、孝敬儒家文化里，孝敬是一种基本的道德观念，强调孝道和传统家风。
孝是一种尊重和关心长辈的行为，也是一种对家族文化的继承和弘扬。
儒家认为，孝道是一种人伦关系，需要在人际交往中建立和维护。
强调孝敬，并不仅仅是对长辈的尊重和服侍，更是一种从家族中汲取历史文化、家风家训的生动载体，是一种体现家族价值的传承方式。
三、礼仪儒家文化中的礼仪，是一种关于人与人之间交往的规范和方式，注重个体之间的尊重和和谐。
儒家认为，礼仪的存在使得每一个人都知道如何与他人和睦相处，形成和谐社会的必要条件。
儒家文化中，礼仪不仅仅是一种外在的形式，更是一种内在的精神，通过内功修养，方可在外在展现优美风范。
通过学习、练习礼仪，人们可以更好地表达尊重、感激和爱心。
四、学问在儒家文化中，学问不仅是一种知识、智慧的体现，也是一种修养和境界的表现。
学为人师，是儒家一贯的文化建设精神，儒家重视道德、人情和公义的教育作用，把终身学问看作一条无止境的路。
学问需要以遵守社会规范和精神修养为前提，从而参与和改造社会。
五、博爱儒家文化中的博爱，是一种宽容、包容和友爱的态度，强调人与人之间的互补和互助。
儒家认为，每个人都有自己的优缺点，没有谁是完美的，都需要尊重彼此的不同。
儒家文化里，人们不仅仅是为了自己的利益努力，更是为了社会大局谋福利。
因此，博爱的精神体现了儒家文化的核心价值观。
总之，儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其内涵丰富多样，包括仁爱思想、孝敬、礼仪、学问和博爱等方面。
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一儒家的天命观在〈现代性的不连续假说与建构实在论〉一文中[1]，作者指出：不同文化中的人们在其历史长河中所发展出来的“世界观”，可以帮助该文化中之成员回答他在生活世界中可能遭遇到的四类问题：（1）我是谁？（2）我的人生处境是什么？（3）我为什么会受苦？（4）我应当如何获得救赎？[2]。
所谓“世界观”的问题，儒家学者称之为“天命观”。
有些人在经历人世间生、老、病、死的各种变化时，还可能意识到人的生命是一种“面向死亡的存在”，他们在思索人生意义的问题之后，可能择定个人的“终极关怀”，进而影响其生活目标之设定。
大体而言，曾经对世界文化产生过重大影响的人生哲学，大多是建立在某种特定的宇宙论（cosmology）之上，能够对人生意义的问题有所解答，并因此而能影响文化成员的“终极关怀”。
儒家亦不例外。
然则，儒家的“终极关怀”是什么呢？（一）天命观的四种取向徜若我们将个人在宇宙间存在历程的遭遇和变化界定为“命”，从理论的角度来看，人类对于宇宙和个人命运之关联的态度，主要可分为四种第一[3]，人类可能创造出“人格神”（personalgod）或“意志天”之观念，认为个人的“命”系由有人格的神，或意志的天所支配，这个超越之主宰是人间价值的根源，所以人类应当设法测知天意，并实践神的意旨。
中国商周时期的原始信仰，以及殴洲中古时时期的天主教会，均采取此一观点。
采取此一观点的人，相信自己承受天命，世间没有任何力量能够阻止他实现其使命，因此能够一往向前，遂行其使命，而无所畏惧。
第二，是承认“命”不可违，但不相信有任何超越主宰之存在，将“命”归诸于事实之必然，因此主张人类应当尽力去理解事实的必然规律，并顺应此规律而行动。
举例言之，自从十四世纪欧洲文艺复兴运动发生之后，理性主义逐渐抬头。
十六世纪的宗教改革运动，大幅度地削减了教会的绝对神权，“解除掉世界的魔咒”，促成人本主义的兴起。
十八世纪以后产生的唯物论、机械论、及经验科学，大多采取此一立场。
值得特别强调的是：荀子也采取了这种立场，不过荀子在中国历史上并没有受到应有的注意。
这种立场虽然承认个体的“命”受到客观限制，不过限制的根源既不是超越性的主宰，也不是个人的自觉，而是自然的规律。
第三种观点虽然也承认“命”的存在，但其哲学思辨的结果，却认为：在“命”的支配下，个人的自觉根本无可作为，因此人类应当了解命的领域，而自求超离。
譬如：印度的佛教追求涅盘的境界，即为此观念之例。
中国道家思想说：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地尚不能久，而况于人乎？”《道德经。
第二十三章》，“道常无为，而无不为”《道德经·第三十七章》，因此主张：“故从事于道者，同于道”，要顺应自然，即“万物无不由之以治”，亦是属于此一立场。
第四种观点是孔、孟的立场。
他们认为：作为自然界之生物体的“人”，必然要承受生、老、病、死等无可逃避的命运；但是，作为有道德自觉之主宰，“人”又必须实践源自其超越本体的“道德规律”，以完成其“天命”或“使命”。
[!--empirenews.page--]（二）义命分立的天命观我们可以再进一步阐述孔、孟的这种天命观。
孔子承认人的生物生命受到命运的支配：伯牛有疾，子问之。
自执其手，曰：“亡之，命矣夫。
斯人也，而有斯疾也。
”〈论语·雍也〉。
此处所说的“命”，显然是支配个人生物生命之遭遇的“命运”。
然而，孔子却很少论及这一类的“命”，他所关怀的是赋予其道德使命感的“天命”。
他说：“不知命，无以为君子也”《论语·尧曰》，此处所谓的“命”，是指道德使命，或“天命”。
人不知天命，则一定考虑现实利益，见利必趋，见害必避，何以为君子。
反过来说，知天命者，见利不必趋，见害不必避，唯“义”是从。
孔子说他自己：“五十而知天命”《论语·为政》，此后即有强烈的道德使命感，而以周文王的道德传承者自居。
在孔子对于鬼神等超自然力量的言论，也很清楚地反映出他这种“义命分立”的态度[4]。
孔子相信有鬼神等超自然力量的存在，所以他主张祭祀，而且必须虔诚地祭祀：祭如在，祭神如神在。
子曰：“吾不与祭，如不祭。
”《论语、八佾》他将人间事务中人力所不能及的部份划归为“命”的领域；并将人能够作为自觉主宰的范围，划为“义”的领域，而主张“务民之义”《论语·雍也》，建立人间的是非标准，先把人间的事务做好。
对于超自然之事，孔子抱着“存而不论”的能度，认为：“未能事人，焉能事鬼”？“未知生，焉知死”《论语·先进》？他因此主张：“敬鬼神而远之”《论语·雍也》，孟子也继承了孔子的这种天命观：孟子曰：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性；所以事天也。
夭寿不贰，修身以俟之；所以立命也。
”《孟子·尽心上》孟子以为：人的本性是由天所决定的，人有在尽心竭力实践自己的时候，才知道自己的“天性”是什么，也因此才能知道上天赋予自己的“使命”是什么。
个人夭寿穷通的遭遇往往有人力不能决定的因素，人所能做的，就是常存行“道”之心，全力发展自己的天性，“修身以俟之”。
在孟子看来，人生的安危祸福，无非都是命，但命有“正命”和“非正命”之分；“尽其道而死，正命也；梏桎而死，非正命也。
”《孟子·尽心上》竭尽人事之后，再也法非改变的成败利钝，称为“正命”；自暴自弃，自甘堕落所招致的不幸，便不是正命。
儒家这种“义命分立”的天命观，将鬼、神等超自然力量划入“不可知”的范畴，对其抱持“存而不论”的态度，这反映出儒家思想中的理性主义成份。
然而weber[5]认为：和清教徒相比，儒家的理性主义却是不澈底的。
清教徒完全否定在这个上帝创造的世界上有任何魔力的存在，否则就是对上帝的亵赎和不敬，是不可宽恕的。
由于儒家对超自然力量缺乏探究的兴趣，致使中国的自然科学始终停留在纯粹经验领域之内，未能发展出近代西方式的科学技术。
也由于儒家对超自然力量并未作根本的排斥，致使中国长期地容忍多种宗教并存，巫术和迷信也一直在中国社会中流行。
儒家以乐观的态度设法调适人与世界的关系，去适应现实，而不是以分析的态度去驾驭现实，改造现实。
因此，尽管weber[6]将基督新教和儒教都划入理性主义宗教的范畴，他却认为两者的价值取向存有极大的差异：“儒教的理性主义是对世界的理性适应；基督教的理性主义则是对世界的理性控制。
”[!--empirenews.page--]weber认为：这是欧洲文艺复兴之后，中西社会发展走上不同道路的内在精神因素。
然而，在廿世纪末期，在中西文化结合之后，华人“谋事在人，成事在天”，“尽人事，听天命”的态度却产生出一种相当积极的“能动宿命观”[7]，这是weber始未料及的经验事实，十分值得吾人注意。
（三）立人道于天道前文论及：孔、孟持有一种“义命分立”的天命观。
然而，他们是如何在“义”的领域中建立文化价值标准的？大抵而言，能够在世界上流传久远的哲学体系，大多是建立在某种特定的宇宙论之上，能够对宇宙的起源、本质、和现象提供某种解释。
儒家亦不例外。
严格说来，儒家的宇宙论，并不是儒家所独有，而是中国人从商周以前流传下来的。
对这种宇宙论记载最为详尽的书，首推《易经》。
〈易传〉“十翼”中，以〈彖传〉的内容与宇宙论的关系最为密切[8]。
例如：“大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流行。
”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆。
”“坤”“元”是“始生万物之德”。
“乾元”是属于天的“元”。
天是构成一切存在的根据，它必须仰赖这种“始生万物之德”的“乾元”，才能成就其伟大。
所以说：“大哉乾元，万物资[1][2][3][4][5][6][7]下一页始，乃统天”。
然而，天虽然有“乾元”，能够行云施雨，若要使品物流行，还必须借助于“坤元”之力，故曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。
资始是授气，资生是成形，意思是说：“坤元”之德在生育滋长万物，但这种生育滋长之作为必须顺承天意，代天完工，故造物之功属地，“天地感，而万物化生”，“天地革，而四时成”。
这样的宇宙观具有几个明显的特色：第一，它假设宇宙本身具有无限的创造力，宇宙中万物的流行变化均由天地的相遇、相感而不断显现。
它不像西方基督教那样，在宇宙之外，另外树立一个超越的实体，并假设宇宙万物均由此实体所创造出来。
第二，它假设宇宙间万物的变化，具有一种循环性的关系：“天地之道，恒久不已也，利有攸往，终则有始也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。
视其所恒，则天地万物之情可见矣。
”第三，它假设宇宙万物是生生不己、永无止息的。
在前述引文中，“乾元”之德是“资始万物”，“坤元”之德是“资生万物。
“始”之意即为“生”，所以说：“天地之大德曰生”；周易六十四卦的最后一卦为“未济”，〈彖传〉又强调“终则有始”，这些观念都蕴涵了“剥极必复”、“否极泰来”、“生生不己”的往复循环式宇宙观。
[9] 孔子很明显地受到这种观点的影响。
他在和鲁哀公的一次对话中，很清楚地表现出这种观点：公曰：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其不已。
如日月东西相从而不已也，是天道也。
不闲其久，是天道也。
无为而物成，是天道也。
已成而明，是天道也。
”《礼记·哀公问》先秦时期的儒家认为：天与人之间存有一种内在的含摄关系。
宇宙万物皆从天道之生生变化中得其性、命，而人为万物之一，故人的性、命亦是如此：[!--empirenews.page--]“诚者，天之道也。
诚之者，人之道也。
”《中庸·第二十章》从日月代明，四时错行、渊泉时出、川流不息等自然现象中，先秦儒家悟出：“诚者，天之道也”。
宇宙中任何事物的始终都含有“诚”的道理，“至诚无息”，“不诚则无物”《中庸·第二十五章》，“唯天下至诚为能化”《中庸·第二十三章》。
由于“人道”即“天道”，“人心的条理与自然的条理有某种合辙之处”[10]，“诚之者，人之道也”，要至诚无妄，得自天道的人性便可以朗现出来。
所以说：“唯天下至诚，能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”《中庸·第二十二章》这种类比的推论方式，并不是康德所谓的“理论理性”，我们也无法用任何科学的方法在经验界中加以验证。
然而，它却是中国儒家所独有的“实践理性”，能支持个人去践行儒家的“仁道”。
这种论点认为：“天就内在于人之中，人把自己内在的德性发揭出来，就是阐明天道的一种方式。
故实际人生虽有限，却通于无限，而可以与天地参。
”[11]然则，儒家要人们发扬的“内在德性”是什么？二儒家的心之模型在回答这个问题之前，我们必须先讨论先秦儒家诸子的人性观。
在《儒家思想与东亚现代化》中，作者综合孔子、孟子、荀子对于人性的观点，建构出一个“儒家的心之模型”，（图略）注。