中国传统文化与公民道德建设研究综述
传统文化观与当代公民道德建设研究
杜
摘
丹
要 ：《 公 民道德建设 实施纲要》 的 内容可简化为 “ 爱 国守法、明礼诚信 、团结友善 、勤俭 自强 、敬业奉 献” 地 体现 出鲜 明 的 中 国 文化 观 。传 统 文 化 中的 礼观 、诚 信 观 和 勤俭 观 为 当代 中 国公 民道 德 建 设 注入 一 支 文 化 强 心 荆 ，使 公 民 道 德 建
２ ．礼 之 延 续
随着时代 的变迁 ，礼 的内容 不断得 到充实 ，不仅 包括父母 与子女 、 长幼 、亲朋 、同事等之间 的人伦礼节 、礼貌 ，而且还包 含餐桌礼仪 、工 作礼仪 、接 待礼仪等等社会化的公共礼仪。在 当代 ，礼更 多地是与风俗 和道德相联 系起来 ，这使得礼的外延也在不断地扩大。入乡随俗 ，每个 地区的风俗人情各异 ，进入其 中就要尊重其风俗人情 ，这也正体现 出一 个人 自身的礼节和礼貌 。现代 人 口中更 多地说 的是 这个人有 没有礼貌 ， 或者讲 不讲 道德，即是对于礼最真实的反映和评 价。礼延续至今 ，已融 人并贯穿人类 社会 生活 的各个层 面。 明礼 是社会 公德 在 当代 的现 实表 达 ，同时也 是公民道德建设 的题 中之义。 二 、“ 诚 之 者 ，人 之 道 ” 与 “ 诚信” 《 公 民道德建设实施纲要》 中提到 “ 不讲信用 、欺骗欺诈 成为社会 公害” 。 ¨ ５ 可见当代诚信 问题依然严峻 ，失信 、毁约等事例屡 屡发生 。其 十六条提出 “ 要大力提倡爱 岗敬业 、诚 实守信 、办事公 道 、服务群众 、 奉献社会为主要内容 的职业道德 。 ” 以上两方面蕴含着中国传 统文化 里 的诚信观。 作者简介 ：杜丹 （ １ ９ ９ １一） ，女，重庆永川人 ，本科生。
传统礼仪文化在公民道德建设中的价值及应用
传统礼仪文化在公民道德建设中的价值及应用一、传统礼仪文化的历史渊源1. 传统礼仪文化的起源传统礼仪文化作为我国悠久的历史文化遗产，源远流长，可追溯至上古时期。
在古代，礼仪文化是贯穿于人们生活的方方面面，它不仅是人们行为规范的标准，也是道德行为的准则。
2. 传统礼仪文化的特点传统礼仪文化以孝道、忠义、诚信、仁爱为核心，它注重个体与集体之间的和谐关系，强调人际交往的顺序和规矩，以及对他人的敬重和体谅。
二、传统礼仪文化在当代社会的意义及作用1. 传统礼仪文化对个人品德培养的影响传统礼仪文化强调恪守规范、秉持善意，在当代社会具有重要的意义。
它能够对个人进行道德教育和品德塑造，培养人们的感恩之心、敬畏之情和孝老爱亲之情。
2. 传统礼仪文化对社会秩序稳定的促进作用礼仪文化强调尊重和谦和，有利于增强社会成员间的和谐互动和相互尊重。
这有助于社会秩序的维护和稳定。
三、如何将传统礼仪文化应用于公民道德建设中1. 加强礼仪文化的教育在教育领域，应当加强对学生的礼仪文化教育，提高他们的文明素养和道德素养，培养他们尊重他人的意识和行为规范。
2. 倡导礼仪文化的传承社会各界应当共同努力，倡导礼仪文化的传承与弘扬，让它成为社会生活中不可或缺的一部分，让人们在日常生活中自然而然地遵循礼仪，尊重他人，形成良好的人际关系。
四、传统礼仪文化在公民道德建设中所面临的挑战1. 传统礼仪文化受到现代生活方式的影响随着社会的快速发展和变迁，传统礼仪文化受到了现代生活方式的冲击，许多传统礼仪在现代社会已经失去了应有的地位和作用。
2. 礼仪文化的传承与发展存在困难由于社会环境的变化和社会风气的不良导致很多传统礼仪得不到传承和发展，致使人们对于礼仪的认识和理解不深刻，应用的意识也不够强烈。
五、怎样应对传统礼仪文化在公民道德建设中的挑战1. 加强对传统礼仪文化的宣传在现代社会，应当通过各种有效途径，加强对传统礼仪文化的宣传和推广，让更多的人了解和认同传统礼仪文化的重要性。
浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义
浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义左玮玉108389 工业C101班内容提要：中华民族传统美德是在中华民族的历史上存在过的、至今仍有着生命力的优秀道德理论、规范、行为等等的总和。
在中国传统社会里,它对于中华民族形成正确的价值观、健康的文化心理、良好的民族习惯等方面起了积极作用。
在当代,它既是中国公民道德建设的文化资源,也是公民道德建设的文化基础和条件。
当代中国的公民道德建设是在中国历史和现实的时空条件下进行的,从文化的角度看,道德的发展离不开历史的基础,当代中国的公民道德现状与历史上中国的道德传统有着千丝万缕的联系,同样当代公民道德规范的塑造也离不开对传统美德的继承和发扬。
关键词：中华民族传统美德，公民道德建设，新形势，研究，重要意义一、中华民族传统美德中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。
它具有深远影响，可以不断的被继承，并得到持续的创新发展。
它要求我们重视自身修养，同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神。
它也是我国人民几千年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
（一）中华民族的十大传统美德中华民族的十大传统美德是：仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠报国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉政，笃实宽厚，勇毅力行。
每一个传统美德都有它的来历，有它的内涵。
1.仁爱孝悌：儒家文化宣扬天下当以“仁爱”为本。
“孝悌”是儒家精神的根本性观念，从中体现的“仁爱”精神，是儒家思想的根本。
这也是几千年来儒家精神保持长久生命力的原因所在。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”体现了中华民族传统美德中最具特色的思想精华——“仁爱孝悌”。
解剖来看其实就是尊重长者、孝敬父母。
我们都知道这历来都是中华民族的传统美德，因为人生于世，长于世，源于父母。
孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的美德，是我们每个公民的义务和对每一个大学生最基本的道德要求。
近年来公民道德建设研究综述
随着社会经济的不断发展和人们生活水平的提高，公民道德建设作为
社会文明进步的重要组成部分，备受关注和重视。
从2000年开始，中国
政府和学术界对公民道德建设的研究逐渐增多，经过多年努力，形成了一
系列研究成果。
1.公民道德建设的意义和目的。
公民道德建设的意义在于提高人们的道德素质，强化个人的责任意识，塑造全国公民风尚，推动社会和谐发展。
其目的在于加强全民的行为规范，增强人们的法治意识，提高社会信任度，促进社会团结和谐。
2.公民道德建设的现状及存在问题。
目前，我国的公民道德建设取得了重要的成果，但也存在一些问题，
如个人利益和社会责任的冲突、社会道德规范缺失、民族文化多元化和社
会转型带来的道德价值混乱等。
3.公民道德建设的途径和方法。
为了加强公民道德建设，我们需要采取多种途径和方法，如教育引导、制度建设、舆论引导、宣传教育等。
另外，还需要强化家庭和社区的道德
教育，促进全社会的道德建设。
4.未来发展方向。
未来，我们需要不断深入推进公民道德建设，进一步强化社会信任度
和社会共识，推动社会和谐发展。
同时，还需要注重少数群体的道德教育
和管理，重视高校和公民组织的参与，打造全民参与的道德建设新格局。
17、中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究
中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究中国有是一个礼仪之邦，在中国古代社会中，公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。
在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
从古至今，中华民族在现实生活中，人们有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。
人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。
“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。
除此之外，我国还有很多优良传统道德，如：注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献；推崇“仁爱”原则，追求人际和谐；讲求谦敬礼让，强调克骄防矜；倡导言行一致，强调恪守诚信；追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要；重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德要在完善自身中发挥自己的能动作用。
此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。
弘扬中国优良传统道德是建设社会主义现代化强国的需要，是提高全民族素质的需要，是培养社会主义事业合格的建设者和接班人的需要。
近日，在大学生这群体里展开了一次关于当代大学生道德建设中的现实价值调查。
为了在将来能够更好地为社会主义现代化建设服务，为了在激烈的社会竞争中抓住机遇、取得有利的地位，当代大学生作为一个接受新事物最迅速的、思维最活跃的知识群体，除了要掌握扎实、丰富的专业知识和相关的技能外，还应该努力地培养自己高尚的思想道德修养，做一个全面发展的高素质人才。
根据对调查的研究分析，当代大学生的思想道德修养的现状的主流是好的，其中绝大多数人是思维活跃、目光远大、乐于助人，廉洁自爱的，他们对当前我国社会主义市场经济在新道德伦理建构中的作用有清楚的认识，努力地养成良好的思想道德品质，做一个知荣辱、讲道理的大学生。
传统文化与公民道德建设
浅议中国传统文化在公民道德建设中的作用中国传统的道德基础是中国的传统文化，道德自从产生之日起就与传统文化密不可分。
道德在某些方面可以制约和影响着文化的发展，而文化发展的同时，也进一步完善道德的内涵。
中国传统文化中有古圣先贤几千年经验和智慧的结晶，也有封建礼教的桎梏。
如何取其精华、去其糟粕，重视和发挥传统文化的积极作用，对于加强社会主义公民道德建设具有重要的意义。
一、正确认识中国传统道德文化的本质中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然、地理、环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累。
融化在中华民族的思想意识和行为规范中，内化为人们的一种心理和性格，并渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展，甚至人的思想行为的强大力量，其中的一部分积淀便上升成为道德。
道德是文化的重要构成部分。
（一）道德的内涵与特征1、道德的内涵。
道德是指人类在长期社会生活实践中形成的，由经济关系所决定，用善恶观念去评价，依靠社会舆论、内心信念和传统习惯等手段来调节人们之间以及个人与社会之间、人与自然之间相互关系的行为规范以及相应的情感心理方式的总和。
道德属于社会意识形态，产生于一定的经济基础之上，并为经济基础服务。
中国传统文化将道德阐释为“天道”、“天理”，认为道就是法，是万物之奥，万事之源。
道先天地而存，是阴阳相合、遵自然法则运行不息的规律。
德是物质场，万物存在的基础。
道与德连在一起就是尊道重德。
传统道德产生于社会的需要，它在维系社会秩序安定，维护统治阶级的统治和政治的稳定，规范人们的言行举止上，起到了巨大的作用。
中国几千年的封建社会主要就是靠以儒家思想为主的传统道德来维系和延续的。
2、道德的特征。
道德具有阶级性和功利性。
道德属于上层建筑，它带有强烈的社会阶级属性，它必须服从并服务统治阶级的利益需要。
同时，统治阶级看到道德的功利性一面，看重“德治”，常常借用国家力量，把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威，统治社会，道德是维护统治阶段的重要工具。
从传统文化看政德建设
从传统文化看政德建设传统文化是一个国家或者一个民族的民间文化的总称，是历史上形成于某一民族内部的传承千年的习俗、风尚、思想、信仰等的集合体。
传统文化在一个民族的发展中起到了重要的作用，它不仅能够给人以美的享受，更重要的是它对于社会伦理道德的传承和培养起到了重要的作用。
中华传统文化是中国五千年文明史在不同的历史时期、地域、社会层次以及不同科学、技术等因素作用下形成的丰富多彩的文化现象和文化成果的总称。
在中国古代的文化中，有很多重视政德建设的思想，对于现代社会的政德建设也有着重要的启示和指导作用。
从儒家思想来看，儒家思想是中国古代文化的主要思想之一，也是影响深远的一种思想。
儒家思想强调了君臣之间的德行关系，提倡以德治国。
孔子主张仁德，他认为政治家应该以仁义为准则，以君主的德行来影响和带领人民。
这种以德治国的思想对于现代社会有着深远的影响，现代政治家可以从儒家思想中学习到，一个好的政府需要以德行为先导，树立正面的榜样，影响和带领人民。
从佛教思想来看，佛教是中国古代文化的一部分，佛教强调了人与人之间的和谐与善良。
佛教鼓励人们要做好事，行善良之举，追求内心的和谐与平静。
现代政德建设可以从佛教中得到启示，政府官员应该守纪律、讲道德，以善良的心态对待人民，通过自己的言行举止树立好的形象，与人和谐相处。
从道教思想来看，道教也是中国古代文化的主要组成部分。
道教强调天人合一的思想，追求人与自然的和谐。
在政德建设方面，可以从道教思想中学到，政府应该尊重民众的权益，与人民和谐相处，推动社会的和谐发展。
从民间文化来看，民间文化是中国传统文化中最为广泛、最贴近人民生活的一种文化形态。
中国民间文化中有很多道德故事和道德观念，如《孔雀东南飞》、《聪明的一利》等，这些故事里的正直、诚实、善良等品德观念，对于政德建设提供了很好的参考和借鉴。
传统文化在政德建设中发挥着重要的作用。
儒家思想强调以德治国，佛教强调人与人之间的和谐与善良，道教追求人与自然的和谐，民间文化传承了很多道德观念和故事。
中国传统文化与社会道德建设
中国传统文化与新时期道德建设【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。
离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。
中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。
【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。
道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。
一、新时期中国传统文化科学定位传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。
传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。
中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。
正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。
传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。
中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。
有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。
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中国传统文化与公民道德建设研究综述摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。
学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。
本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。
关键词：中国传统文化；公民道德建设；综述中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。
从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。
这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。
这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。
近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。
很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。
”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。
越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。
传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。
中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。
[2]很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。
[3]传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。
比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。
另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。
从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。
关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。
有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。
现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。
这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。
提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。
[5]学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。
中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。
”非独丝有染，人亦有染。
说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。
[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。
因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。
传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。
人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。
人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。
然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。
[7]首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。
[8] [9]道德教育是对人美好情感的激发和培养。
孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。
我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。
传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。
这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。
我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。
不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。
大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。
因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。
另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。
有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。
[10] 关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育，权利与义务相统一为其基本的教育取向，而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。
对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。
[11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。
[12]相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。
台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。
总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。
特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。
这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。
所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。
以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。
参考文献：[1] 张岱年. 方克立主编.中国文化概论[m].北京：北京师范大学出版社，2004.[2][3] 吴潜涛.发掘和弘扬中华民族古代优秀思想道德传统[j]. 学校党建与思想教育，2006，（3）.[4] 论语·为政[5][6] 李莹.“德教为先修身为本”思想对公民道德人格培养的启示[j]. 郑州大学学报（哲学社会科学版），2007，（3）.）[7] 邹顺康.道德：是在压抑人性，还是在提升人性[j]. 道德与文明， 2005，（6）.[8] 王淑芹.论公民道德教育的外在机制[j].道德与文明，2008，（1）.[9] 卫建国.公民道德建设要注重实效[j].道德与文明，2002，（6）.[10] 王东.传统文化与公民道德建设[j]. 吉林省教育学院学报，2006，（1）.[11] 李萍，钟明华.公民教育——传统德育的历史性转型[j].教育研究，2002，（10）.[12] 王颖.当代中国公民教育历史性复兴的现实反思[j].教育理论与实践，2003，（2） .。