浅谈文化遗产保护与开发
浅谈对我国历史文化资源保护与开发的思考
浅谈对我国历史文化资源保护与开发的思考首先，对于历史文化资源的保护，应该把保护作为历史文化资源开发的前提。
在保护历史文化资源的过程中，要重视文化资源的保护，保护对已有的文化资源进行科学、系统、全面、系统地保存，同时注重对历史文化资源的再利用。
必须要严格保护并加强对文化资源的监测和管理，同时加强对非法的文化资源的保护，同时加强对文化机构、文化场所、公共场所、博物馆等的管理，逐步完善制度和规范操作。
其次，对于历史文化资源的开发，一定要有意识地加强协调和发挥协同作用：对文化资源进行开发像是对矿藏进行开采一样，需要对资源进行全面、科学的量化分析，明确文化资源的开发方向。
针对历史文化资源开发中存在的问题，应该针对性地制定并落实一系列的政策和措施，例如根据文化资源的实际情况，从文化资源的开发方向、重点、规模、目标、绩效、财务等多方面设立投资标准；同时，建立历史文化资源的投资与融资激励机制，并采取多元化的投资渠道和建立与其他领域的产业合作，如旅游业、酒店、娱乐、室内设计、城市规划等领域的合作机制。
这些协调措施既要在政府层面开展，也要鼓励社会各界参与建设与管理，共同开发历史文化资源，以达到全民共享历史文化成果的目标。
最后，由于目前历史文化资源的保护和开发工作是发展中的，而且有很多问题，因此我们需要采取一些有效的举措来加强历史文化资源的管理和保护。
这些措施包括加强文化资源的维修和管理，建立规范的管理制度，管理机构应充分利用新型科技手段和管理模式，完善社会管理和监管机制等。
同时，建议加强相关制度和法律法规制定，加强对文化市场的保护，形成对共享文化资源普遍尊重和认同的文化氛围。
还应该积极宣传历史文化遗产中优秀的、具有代表性的文化元素，让公众了解其意义和价值，形成公众参与文化遗产保护的良好态度和文化身份。
总之，历史文化资源的保护与开发是一个相互关联的过程，在保护的基础上开发，同时在开发的过程中保护，让历史文化资源得以活跃于现在，传承与发扬。
文化遗产保护与旅游开发的平衡
文化遗产保护与旅游开发的平衡在当今社会，文化遗产的保护与旅游开发成为了一个备受关注的话题。
文化遗产作为人类历史和文明的重要见证，承载着丰富的文化内涵和价值。
然而，在旅游开发的浪潮中，如何在保护文化遗产的真实性、完整性和可持续性的基础上，合理地进行旅游开发，实现两者的平衡，是一个亟待解决的问题。
文化遗产是不可再生的珍贵资源，它们具有独特的历史、艺术、科学和社会价值。
比如古老的建筑、传统的手工艺、民俗文化等，这些都是先辈们智慧的结晶，是我们民族和国家的精神支柱。
然而，随着旅游业的迅速发展，一些文化遗产面临着被过度开发、破坏甚至消失的威胁。
一方面，旅游开发为文化遗产带来了一定的机遇。
它可以提高文化遗产的知名度，吸引更多的游客前来参观，从而为当地带来经济收益。
这些收益可以用于文化遗产的保护、修缮和管理，为文化遗产的传承和发展提供资金支持。
同时，旅游开发也可以促进当地社区的发展，提高居民的生活水平，增强他们对文化遗产保护的意识和积极性。
另一方面，旅游开发也给文化遗产保护带来了诸多挑战。
过度的游客流量可能会对文化遗产造成破坏，如磨损古建筑的地面、墙壁，影响文物的保存环境等。
一些开发商为了追求经济利益，可能会对文化遗产进行不合理的改造和商业化包装，使其失去原有的历史风貌和文化内涵。
此外，旅游开发过程中的环境污染、噪音干扰等问题也会对文化遗产的周边环境造成破坏。
为了实现文化遗产保护与旅游开发的平衡，我们需要采取一系列的措施。
首先，政府应加强立法和监管，制定相关的法律法规，明确文化遗产保护的标准和要求，规范旅游开发的行为。
同时，要加强对旅游开发项目的审批和监管，确保其符合文化遗产保护的原则。
其次，旅游开发者应树立正确的开发理念，充分认识到文化遗产保护的重要性。
在开发过程中，要遵循“保护优先，适度开发”的原则，注重对文化遗产的原真性和完整性的保护。
可以采用先进的技术手段，如数字化保护、监测系统等，对文化遗产进行有效的保护和管理。
传统文化遗产的保护与开发
传统文化遗产的保护与开发随着现代社会不断发展，我们面临着日益丰富多元的文化形态和信息资源。
在这个时代背景下，传统文化的地位和价值渐渐被淡忘。
而保护和发展传统文化遗产，不仅是保护民族文化的责任，更是构建美好社会的重要组成部分。
本文将从以下方面展开，在传承文化的基础上，推动传统文化遗产的保护与开发：一、传统文化遗产的定义根据《世界文化与自然遗产保护公约》的定义，传统文化遗产是“民间传说、音乐、舞蹈、戏剧、仪式、节日、传统手艺、众多传统知识、保护区、和传统居住地”。
而针对中国文化遗产的特殊情况，我国《文化遗产保护法》将传统文化遗产范围扩展至“具有历史、文化、科学、艺术价值且构成中国文化遗产的物质与非物质文化遗产”。
二、传统文化遗产的保护重要性1. 历史遗产的保护传统文化遗产不仅是历史遗产，也是文化遗产，有着不可替代的历史价值和文化价值。
保护传统文化遗产，不仅是对我们祖先的尊重，也是对我们自身文化的保护。
2. 传统文化的传承传统文化遗产是我们祖先通过一代代的传承留给我们的财富。
传承传统文化遗产，不仅能让我们更好地了解和认识这些文化，同时也能够传承下去，保证传统文化永续。
3. 民族和谐的发展传统文化遗产是民族文化的继承，也是构建和谐的社会基石。
保护传统文化遗产，可以为民族文化的发展提供充足的精神营养，同时构建多元文化交流的环境。
三、传统文化遗产保护的方式和途径1. 针对物质文化遗产的保护（1）宣传教育人们对历史建筑的保护，需要建立公众意识，提高对古迹的认识和价值观。
加强宣传教育，让更多的人了解、爱护国家历史建筑遗产，是保护文化遗产的起点。
（2）修缮整治对于受到破坏的文化遗产，应及时进行修缮整治，保证物质文化遗产尽早恢复原貌。
同时，对已有的古迹和历史建筑物进行全面的保养和修缮，是对文化遗产的一种持续性的保护。
（3）创新应用对于已受到修缮的古迹和历史建筑，其新用途的创新应用，也是文化遗产保护的重要一环。
既可以带动经济的发展，同时也可以满足现代文化生活的需求。
浅谈南京历史文化街区的保护与开发
浅谈南京历史文化街区的保护与开发【摘要】南京历史文化街区是城市的重要文化遗产，具有极高的历史、文化和艺术价值。
在保护与开发方面仍然存在不足，例如缺乏专业的保护措施和规划，开发过程中忽视文化传承等。
开发对历史文化街区的影响也是需要关注的，需要在保护与发展之间取得平衡。
为了加强保护措施，必须建立科学合理的规划和管理机制，同时注重传统文化的传承和创新，保持历史文化街区的独特魅力。
对历史文化街区实施科学的保护与开发，不仅可以更好地传承历史文化，也能提升城市形象和吸引力，实现可持续发展。
加强保护措施、科学合理发展历史文化街区是当前亟待解决的问题。
【关键词】南京、历史文化街区、保护、开发、价值、不足、影响、平衡、加强、发展、重要性、科学合理、保护措施1. 引言1.1 南京历史文化街区的重要性南京历史文化街区是城市的重要组成部分，承载着丰富的历史文化遗产和传统风貌。
这些街区不仅是历史的见证，也是城市发展的重要支撑。
南京作为中国四大古都之一，有着悠久的历史和深厚的文化底蕴，其中的历史文化街区更是承载着丰富的历史文化内涵，体现着城市的文明和传统。
保护和传承南京历史文化街区，不仅是对过去的尊重，更是对未来的引领。
只有将这些文化遗产传承下去，才能让后人了解历史、珍爱文化，形成城市的独特魅力和活力。
南京历史文化街区的重要性不仅在于其保护了城市的文化记忆，更在于其为城市的发展提供了重要的文化资源和创造力。
保护和传承南京历史文化街区是非常重要和必要的。
1.2 保护与开发的现状南京历史文化街区作为城市的重要文化遗产，承载着丰富的历史文化内涵，具有重要的历史价值和文化意义。
在现实发展中，由于城市化进程加快、经济发展压力增大等原因，许多传统街区面临着保护与开发的难题。
保护与开发之间的平衡问题成为南京历史文化街区发展的瓶颈。
目前，南京历史文化街区的保护工作存在一些问题。
一方面，部分历史建筑物面临严重的老化和破损，保护工作滞后。
由于历史文化街区地段优越，存在较大的开发利益诱惑，一些商业开发项目对历史文化街区进行了大规模改造，破坏了原有的历史风貌。
浅谈对我国历史文化资源保护与开发的思考
浅谈对我国历史文化资源保护与开发的思考
一、文化保护与经济发展的矛盾
文化遗产保护是一项非常综合性的任务，它不仅与历史、文化、美学等领域有关，也
与社会经济发展紧密相关。
如何在经济发展中保护好我们的历史文化资源，使其产生更大
的社会经济效益，是一道难题。
二、保护意识和意识形态多元化
我国是一个多民族、多文化、多宗教的国家，在这种背景下，我们对于文化遗产的保
护意识还存在着不同程度的多元化。
有人认为：文化遗产是代表着一个国家的精神财富，
是应该尽一切努力去保护的；有些人则认为：太过追究传统文化，将阻碍社会经济的发展，要促进文化创新。
三、商业化利用中存在的问题
近年来，文化遗产的商业化利用在我国已经得到了广泛的关注，一些历史建筑、古迹
景区、传统文化展馆等频繁地成为商家经营的目标。
但是，在商业化利用中，一些商家为
了牟取暴利，或因为文化保护意识的薄弱，随意开发、破坏文化遗产，使其正常运作受到
严重的威胁。
综上所述，要保护好我国的历史文化遗产，需要政府、社会和个人的共同参与和努力。
而在保护和开发工作上，政府部门应该加强对文化遗产资源的保护与管理，倡导文化遗产
的人文理念，建立更加完善的法律法规，以治理违法商家的行为；社会应该提高保护文化
遗产的意识，增强公民责任感，积极参与到文化遗产保护和开发中来；最后，个人更应该
多去了解和传承文化遗产，在日常生活中也要尊重和爱护文化遗产。
我们要共同努力，保
护和传承好我们的历史文化遗产，为中华民族的伟大复兴做出自己的贡献。
文化遗产的保护与开发研究
文化遗产的保护与开发研究文化遗产是指由历史、文化或自然环境所形成的具有重要价值的物品、建筑、景观、技能和表演等等，是人类文明的历史和文化遗产。
文化遗产的保护与开发研究是一项重要的任务，需要政府、社会组织和公众的共同努力。
一、文化遗产保护的意义文化遗产是人类文明的重要标志，具有重要的历史意义和文化价值。
文化遗产的保护能够帮助我们了解和认识历史和文化的发展变迁，保护文化遗产不仅是对历史和文化的热爱，也是对人类文明的尊重。
同时，文化遗产的保护还有助于提高当地的文化知名度和吸引力，促进当地经济、旅游业的发展。
二、文化遗产保护策略文化遗产的保护是一个极其综合的工作，涉及到文物保护、场所保护、政策和法规保障、文化传承等各个方面。
以下是文化遗产保护的一些策略：1. 加强立法保护。
政府应出台更加完善的法规和政策，对文化遗产进行保护。
同时，加强对文化遗产保护工作的监管力度。
2. 文化遗产修缮与保护。
文化遗产的保护与修缮，需要专业人员的参与，采取合理而成本合理的方案。
要做到尽量保护文物的原貌，避免过度修缮、改变或伪造文物，避免对文物的历史价值和艺术价值造成危害。
3. 积极推行文化遗产的数字化保护。
数字化技术对于文化遗产的保护工作非常有帮助。
通过数字化技术，可以将文化遗产保存下来，便于维护和管理，也方便了对文物的科学研究和教育普及。
三、文化遗产开发的意义和策略文化遗产开发既可以保护其历史意义和文化价值，同时也有助于发挥当地文化的经济价值和社会效益。
以下是文化遗产开发的一些策略：1. 制定合理的开发规划。
文化遗产的开发必须按照规划去进行。
要相应的制定详细的文化遗产开发规划，规划包含的内容不仅仅是开发项目的范畴，同时也应该考虑保护的措施。
2. 留住历史的痕迹。
“历史才是最好的老师”，在文化遗产开发中，对历史的痕迹的保护和留存是尤为重要的。
要尽量保留文化遗产原有的形态和风貌，不要随便给文化遗产加装高科技的设备和无关的装饰品，这样容易破坏文化遗产特有的历史记忆和发展历程。
文化遗产保护与开发的平衡
文化遗产保护与开发的平衡文化遗产是指人类历史、文化、文明和传统生活方式在时间长河中遗留下来的真实物质和非物质的遗产，展示着人类历史和文化的千姿百态。
而文化遗产保护与开发的平衡则是一个复杂而关键的问题。
文化遗产的保护是一项重大的文化责任，而文化遗产的开发则是为了促进社会和经济的发展，两者是互相依存的。
那么，如何在保护文化遗产的同时，实现其经济和社会的开发呢？一、文化遗产保护的重要性文化遗产是一个国家的历史和文化的见证，对于它的保护就是捍卫了国家的尊严，维护了文化的完整性，甚至是维护了全人类的集体记忆。
其保护对于后代子孙的文化传承和认知有着重要的意义。
同时，保护文化遗产也能够展示本国的文化魅力和历史功绩，弘扬民族自豪感和民族文化自信。
二、文化遗产开发的意义文化遗产开发是一项重要的经济活动，能够推动旅游业、文化创意产业和相关产业的发展。
文化遗产往往集中在旅游区、城市历史文化街区、古迹和博物馆等，这些地方给当地带来了可观的经济效益。
同时，文化创意产业也得到了很好的发展，文化遗产成为了他们的灵感源泉，更加丰富了文化创意产业的多元化，提高文化创意产业在全球市场上的竞争力。
三、保护与开发的矛盾文化遗产的保护与开发的平衡是一个复杂而关键的问题。
一方面，文化遗产的保护需要投入大量的人力、物力、财力和技术力量，需要政府和公众的广泛关注和参与。
这些保护的投资是无法进行回报的，甚至需要花大笔钱来保护一些无法充分开发的文化遗产。
另一方面，如果我们忽视文化遗产的开发，也会影响到当地经济的发展。
在现代经济中，旅游业是一个重要的产业，文化遗产的开发能够带来更多的游客和经济效益，这对于贫穷地区的经济发展有着很大的帮助和意义。
四、如何解决保护与开发的矛盾？1.政府应该重视文化遗产保护的同时，也要鼓励文化遗产的开发，制定相应的政策和规划合理的资金，来提高文化遗产的保护和开发的水平。
2.在文化遗产保护过程中，要根据各地文化遗产的性质和特点，制定不同的保护规划。
浅谈非物质文化遗产保护与旅游开发的关系
浅谈非物质文化遗产保护与旅游开发的关系【摘要】本文通过对非物质文化遗产保护与旅游开发的关系进行探讨，分析了非物质文化遗产的定义与特点，以及保护的重要性。
结合实际案例，探讨了非物质文化遗产如何与旅游开发相结合，并分享了一些成功案例。
文章旨在强调非物质文化遗产保护与旅游开发之间的密切关系，指出有效保护非物质文化遗产对于促进旅游业发展和维护文化传承的重要性。
通过本文的阐述，读者将更深入地了解非物质文化遗产与旅游开发之间的相互关系，以及如何实现二者的有机结合，推动文化保护与旅游开发共赢。
【关键词】非物质文化遗产、保护、旅游开发、关系、结合、成功案例。
1. 引言1.1 引言非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，是代代相传、蕴含着智慧和情感的文化传统。
随着社会经济的发展和文化交流的加深，非物质文化遗产面临着日益严峻的挑战和威胁。
保护非物质文化遗产不仅仅是为了保存历史文化，更是为了传承和发展人类的文化精神。
本文将探讨非物质文化遗产保护与旅游开发之间的关系，探讨如何在保护非物质文化遗产的前提下，实现旅游开发的可持续发展。
通过分析非物质文化遗产的定义与特点、保护的重要性、保护与旅游开发的关系、如何相结合以及成功案例，希望能够引起社会对非物质文化遗产保护与旅游开发的重视，推动这两者之间的和谐发展。
2. 正文2.1 非物质文化遗产的定义与特点非物质文化遗产是指人类长期创造和传承下来的各种无形文化现象，包括口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、节庆习俗等内容。
这些非物质文化遗产通常是通过人们的口头传统、行为、实践等方式传承下来，以此维系着社会的连续性和文化的传承。
非物质文化遗产与物质文化遗产相比，更加注重文化的传承和维护，体现着人类文化多样性和丰富性。
非物质文化遗产具有以下几个特点：非物质文化遗产是由人类创造的，是人们长期生活、实践和创造的产物，反映着人们的智慧和劳动成果。
非物质文化遗产具有丰富多样的形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践等多种表现方式，体现了文化的多样性和复杂性。
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浅谈人文自然遗产保护与开发
摘要：世界遗产作为发展旅游业的金字招牌并非是中国特有的现象。
联合国教科文组织曾指出，遗产被列入世界遗产名录的原因恰恰是旅游者年复一年涌向这些遗产地的原因。
关键词：世界文化遗产；地球村；发展；作用
一、世界文化遗产终极价值
世界文化遗产的终极价值在2000年世界遗产委员会第24次会议形成的《凯恩斯决议》中规定，除了还没有遗产列入《世界遗产名录》的国家外，所有国家每年只能有一项提名。
后来在2004年第28届世界遗产委员会会议上修正为：容许一国提名两项世界遗产，但其中有一项必须是自然遗产项目；并同时规定，世界遗产委员会每年只接受四十五项世界遗产的申请。
这不仅反映了《世界遗产名录》已经成了联合国教科文组织进行遗产保护的重要工作手段，而且也从一个侧面反映了世界遗产的申报越来越受到各国的重视，各国申报的积极性越来越高涨。
从经济学的角度，我们可以发现现象背后的深层次原因。
作为联合国教科文组织的一项“产品供给”，《世界遗产名录》的价值只有在存在合适甚至高涨的需求时才会凸显出来。
而另一方面，各国中央和地方政府之所以会对《世界遗产名录》产生高涨的需求，也正是因为它具有独特的价值。
世界文化遗产游是一种特殊生活方式。
其实，将世界遗产作为发展旅游业的金字招牌并非是中国特有的现象。
联合国教科文组织曾指出，遗产被列入世界遗产名录的原因恰恰是旅游者年复一年涌向这些遗产地的原因。
该组织公布的一项数字显示，在1998年，全世界就有近5亿人游览了552个世界遗产地。
国外学者对分布于美国、加拿大、澳大利亚和新西兰的32个遗产景点的研究发现，它们接待的游客量占所有游客量的84%以上。
经合组织于1999年实施的调查也证实了旅游与世界遗产之间的密切关系。
如同能吸引游客的磁铁一般，世界遗产往往成为所在国（或地区）旅游业的核心竞争力来源。
事实上，除了国际援助和政府拨款外，国外有很多世界文化遗产地的保护资金恰恰来自于旅游收入，比如埃及的金字塔、罗马尼亚的别尔坦和它的要塞教堂等。
世界文化遗产是现代人的精神家园。
除了这种基于市场层面的价值认识之外，国际上对待遗产还存在另一个层面，即对其内在的文化及自然价值基于精神层面的认识。
随着第二次世界大战后大规模的住宅重建和新
建，欧洲城市中的历史建筑迅速消失，历史环境被破坏，城镇历史联系被割断，特色在消失。
人们逐渐意识到在对待历史建筑态度上的错误，意识到文化遗产的存在价值和文化遗产作为现代人精神家园的突出作用，人们不仅保护文物建筑，而且开始着手全面保护城市中的旧城区，希望通过保存一些成片的历史街区，以保留历史记忆、保持城镇历史的连续性。
二、中国文化普及及发展
在中国这样地域辽阔、结构复杂和历史悠久的国度，既有大量、广阔和根基深厚的基层社区和民间社会，又有根深蒂固、源远流长的上层士大夫阶级以文字文化为主的积累，很多文化传承不仅在基层和上层间密切互动，进而普及于全民，往往还有与域外文化发生深刻交流的情形。
因此，传承者的多样性和传承母体的多样性也都非常突出。
如在景德镇的陶瓷文化传统里，既有工匠或艺人之核心技术、技能的传承，也有以血缘及地缘等组织形态所维持的各种历史记忆［19］；既有上层士大夫审美取向的持续影响，也有民间社会质朴的艺术传承，作为一组“文化丛”，其传承者的构成非常复杂。
尤其在需要某些特定技能的行业或领域，通过拜师仪式确立师徒制度往往是较常见的传承安排。
不仅特殊的信仰者群体，一些特定职业也经常会有各自特殊的传承［20］，如渔民、猎人、木匠、石匠、草医、风水师、说唱艺人、歌手和祭司等。
大多数民间传承都有一定的地方性特点。
地域社会或其内部的复数社区，可被理解为非物质文化遗产或民间传承得以滋生、扎根和延续的社会土壤、基本条件和传承母体。
在笔者看来，非物质文化遗产或民间传承的“保护”之所以成为一个问题，主要是因为市场经济、都市化和人口流动等现代社会的基本动向已导致传统社区逐渐解体，并促使地域社会发生了巨大变迁，从而使以社区和地域社会为依托的文化传承机制难以维系。
中青年大量外流求职打工导致社区节祭无法正常进行，人口都市化使传统的生活方式迅速发生变异，现代的声光电娱乐逐步取代传统的娱乐方式，商业化侵入传统文化领域并导致其日益世俗化等等，其中以社区的解体或其结构性变迁带来的问题最为突出。
例如，广州地区满族的民间文学由于没有社区支撑，便自然地从在村落、家族等集体场合逐渐转变为仅在个体家庭内部传承，同时也由口耳相传逐渐地转变为“书面的口头文学”［21］。
显然，如何维系社区及其文化传承机制可能是非物质文化遗产各项保护工作的关键，这也正是笔者主张把非物质文化遗产尽可能地保护在基层社区的理由［22］。
和基
层的传统社区不同，在以开放为特点的都市新兴社区里，知识的纵向传承远没有超越社区边际的横向交流来的更为重要和活跃。
值得一提的是，在很多民族、地方或具体的基层社区里，一些具有危机意识和使命感的知识精英所致力于从事的文化遗产抢救和传承活动，为我们提出了许多新问题。
设立于1995年的丽江东巴文化学校以保护和弘扬纳西族东巴文化为宗旨，通过“办班”培养能够传承东巴文化的中坚人才，还分别编辑出版了纳西族象形文字、祭祀仪式、象形文古籍、传统工艺等多种教材［23］。
此外，丽江还有由纳西族知识分子主办的纳西语传承学校。
这些都是介于正式和非正式教育之间的文化传承试验，其效果如何有待检验。
此类尝试虽存在一些问题，如东巴文化的解释权是在东巴，还是在主持此类学校的研究者？东巴技能和知识的传承不在社区而在学校进行，这对东巴文化究竟意味着什么？通过此类学校得以传承的东巴文化还是先前的东巴文化吗？无论如何，致力于文化传承的社区精英们的精神令人钦佩，是非常可嘉的。
三、现代文化和知识传承
20世纪后半叶以来，现代大众媒体铺天盖地般地迅速占领并越来越彻底地重塑了几乎所有人的视觉和听觉感受，特别是照片、录音、录像、电影、广播、电视、电脑、手机、互联网等以翻新的高科技数字化通讯技术为依托的新兴的声光音像电子媒体，已经和正在越来越明显地以大量信息的即时处理和传输改变着世界规模的整个人类社会，自然它们也为文化和知识的传承提供了全新的载体、机制和可能性。
它们不仅使远距离、跨时空的音声、映像、各种文字符号和信息的大量（甚或过剩）与永久存储及迅速传递成为可能，还在相当程度上不断消解着口头传统、文字阅读及书承的权威性（正如“读图时代”这一用语体现的那样）。
显然，口承、书承的意义日益被相对化，其在文化和知识传承的信息总量中所占比重也急剧降低。
可以说，以间接、不在场、跨时空和针对不特定多数等为特征的声光音像电子媒体，一方面使人们获得知识的途径和对事物的学习及评价方法再次发生极大转换［27］，另一方面，却也进一步导致口承传统的历史断裂及其文化享有者深刻的认同危机。
虚拟甚或现实的超越民族国家的“地球村”，在网络时代逐渐成为可能。
同时，民族国家内部基层传统社区的边际则日益趋于暧昧甚或走向瓦解，新的社群层出不穷，文化的代际传承因为知识和信息迅猛增长和获知方式的变迁呈现出混乱的局面。
在被各种信息淹没及知识被迅速电子化和数字化的当代，人们通过现代媒
体获得知识与信息的途径已逐渐成为一种常态，这直接导致传统知识权威的重要性下降，促使新知识权威不断产生。
同时，日益被边缘化的基层传统社区（村落、乡镇）的知识和文化传承发生断裂，也促使各种以此类社区或地域社会为依托的多少具有传统属性的生活方式、交际方式、娱乐方式及各种民间艺术品类因濒于传承危机而成为无形的非物质文化遗产。
20世纪70－80年代收音机与电视机的迅速普及和大约同一时期乐亭大鼓艺人与听众的迅速减少［28］，或许堪称这个巨变过程的一个典型缩影。
正如汉字已被电脑技术信息化所意味的那样，文字和书承方式只是被包涵而并非被彻底摧毁或取代。
同时，信息社会里也在不断产生着大量新的很难简单地用口承、书承等定义分类的文化，如口头创作的校园故事、政治笑话、乡间野史、当代民谣等，它们进而借助电子网络广为流传。
不仅知识的生产，就连文化的表述形式和工具，也都有很多新的变化与发展。
电子媒体提供了前所未有的技术条件，使文化传承及所谓无形文化遗产的存储性“保护”获得了有力的手段，如音像的数字化处理等，这也为口承与书承在新的条件下拓展了新的存续或再生空间。
但严格来说，把口承形态的非物质文化遗产文字化、音像化、电子化和数字化，固然也是一种“保护”，却未必能从根本的传承机制上化解非物质文化遗产面临的危机。
四、总结
通过电视屏幕和因特网检索，现代社会的青年有可能了解到丰富的有关民具、民俗和各种民间传统节庆的知识，甚至海外其他民族传统文化的信息，但他们大都缺乏有关民具、民俗和传统节庆的生活体验和身体记忆，或只能停留在模拟体验式或观光式的浏览层面，这是因为他们远离口头传承和行为传承所需扎根的具体社区，缺乏社区生活经验。
总之，现代声光音像的电子媒体对非物质文化遗产的传承和保护究竟意味着什么，这尚是一个有待继续观察和研究的课题。