中世纪大学向现代大学的过渡_文艺复兴与宗教改革时期欧洲大学的变迁
欧洲宗教改革及其对高等教育的影响
欧洲宗教改革及其对高等教育的影响欧洲宗教改革是指16世纪初发生在欧洲的一场宗教运动，其影响深远，不仅在宗教领域产生了重大变革，同时也对高等教育产生了深远的影响。
本文将分析欧洲宗教改革的背景、原因，以及它对高等教育的影响。
让我们来了解一下欧洲宗教改革的背景。
在中世纪时期，欧洲的宗教生活主要由天主教教会控制，教皇和大主教拥有极大的权力。
这种权力的集中和滥用导致了教会腐败和道德沦丧的问题。
意大利文艺复兴的思想影响逐渐渗透到欧洲大陆各地，人们开始对教会的统治产生了怀疑和不满。
这种社会气候下，宗教改革的种子得以生根发芽。
欧洲宗教改革的原因主要有两个方面：一是对教会的不满，二是宗教思想的变革。
对教会的不满主要表现为教士和信徒们对教会的物质贪婪、道德腐败、和权力滥用感到不满。
普通民众的经济负担也主要来自于教会收取的税金和奉献，这对于社会的稳定和发展都产生了严重的影响。
而宗教思想的变革则来自于文艺复兴的影响，人们开始倡导对圣经原文的研究和解释，不再盲从教会的解释。
这种新的思想对于人们的信仰生活产生了深远的影响。
欧洲宗教改革对高等教育的影响体现在以下几个方面。
宗教改革推动了新的学术发展。
在宗教改革的过程中，许多学者和神学家开始对圣经进行解释和研究，这促进了神学、哲学和语言等学科的发展。
新的宗教秩序也催生了新的神学院和大学，这些机构成为新的学术中心，推动了学术研究的活跃。
宗教改革使得欧洲的学术研究进入了一个新的时代。
宗教改革导致了教育体制的变革。
在教会统治下，教育主要由教士们掌控，大多数人都无法接受到高等教育。
而在宗教改革后，新兴的神学院和大学开始提供更为多元化的教育课程，大众也开始有机会接受高等教育。
这样的变革使得教育逐渐从教会的控制下解放出来，成为了一种更为开放和多元化的体系。
宗教改革推动了教育思想的创新。
在教会统治下，教育主要以传授宗教信仰为主，而在宗教改革的影响下，学者们开始倡导人文主义教育，提倡培养学生的独立思考和创造性思维。
中西方大学发展历程
中西方大学发展历程中西方大学发展历程七星过客中西方大学发展大致都经历了古典大学时期、近代大学时期和现代大学时期，笔者分别就这三个时期的中西方高等教育作一概述性的论述。
古典大学时期：西方的古典大学时期可以分为两个阶段：第一个阶段是从公元前387年古希腊柏拉图学园的成立到欧洲中世纪大学时期，第二个阶段是从12世纪欧洲中世纪大学的兴起（以1088年意大利博洛尼亚大学的诞生为标志）到十九世纪（以1809年德国洪堡大学的诞生为标志）。
首先来看第一个阶段，在这个阶段具有影响力便是“柏拉图学园”的诞生和发展。
“柏拉图学园”就是柏拉图创立的学园，又叫“阿加德米”（Academy）学园。
今天的大学“学院”就是从“阿加德米”这个词来的。
公元前399年，苏格拉底受审并被判死刑，柏拉图逃往梅加腊避难。
后来他到各地游历，包括西西里岛、南意大利、埃及等地。
公元前387年，柏拉图回到雅典。
在朋友的帮助下，柏拉图在雅典西北郊外约两公里的地方购置了一片土地，办起了一所学校。
学校坐落在美丽的克菲索河边，两岸林木茂密，婀娜多姿，学校的建筑和雕塑就掩映在一丛丛绿色林阴深处。
为纪念当地一名叫阿卡德穆（Academus）的战斗英雄，学校命名为阿卡德穆学园，只是后人为了称呼的方便，习惯上仍称之为柏拉图学园。
柏拉图学园在欧洲文化史上有着特别的地位，它是欧洲第一所综合性学校，教授哲学和自然科学，众多的有志青年都渴望来这里深造；同时，它也是一所研究机构，许多学者慕名来到这里，更多的学生学成之后再也没有离开这里，学园渐渐变成了一座颇具盛名的研究院；此外，它还有一点最特别的功能——提供政治咨询，许多周边的城邦在建国、立法、组建政府时遇到麻烦，都会来这里求助，这一点又像今天的政策研究室和策略研究公司。
由于学园的独特功能使其具有了一种特别的生命力，学园一直持续了900年，直到公元529年才因战乱而关闭。
学园里不仅提供哲学、政治、法律等方面的教育，对自然科学尤为重视。
《2024年欧洲中世纪大学_历史描述与分析》范文
《欧洲中世纪大学_历史描述与分析》篇一欧洲中世纪大学_历史描述与分析一、引言欧洲中世纪大学是欧洲高等教育体系的重要组成部分，它对欧洲文化、社会、政治、经济等各方面产生了深远的影响。
本文旨在通过对欧洲中世纪大学的历史背景、发展历程、特点及影响等方面进行描述和分析，为读者提供一个全面而深入的了解。
二、历史背景欧洲中世纪大学起源于中世纪欧洲，当时的社会环境、政治经济条件以及文化传统为大学的产生提供了必要的土壤。
中世纪欧洲的封建社会结构、骑士文化、教会势力等因素都对大学的发展产生了深远的影响。
在这样的大背景下，一些以传授知识、培养人才为目的的学术机构应运而生，逐渐发展成为后来的大学。
三、发展历程1. 早期阶段早期的欧洲大学多为教会或皇室所设立，主要传授神学、法学、医学等学科知识。
这些大学通常以一种行会组织的形式存在，有着严格的规章制度和学术传承。
在教学内容上，神学一直占据着主导地位，而哲学、数学等其他学科也得到了相应的关注和发展。
2. 中世纪阶段随着社会的不断发展，中世纪欧洲的大学逐渐形成了一套较为完整的课程体系和教育体系。
大学的教师多为学者或教士，他们在大学中教授课程并传播知识。
学生们在大学里学习各种知识，同时参加学术辩论和交流活动，以此来锻炼自己的思维能力。
这一时期的大学也积极参与到社会活动中，为社会的政治、经济和文化发展做出了重要贡献。
3. 文艺复兴时期及以后随着文艺复兴的到来，欧洲的大学开始逐渐摆脱教会的束缚，开始更加注重人文主义教育。
大学的课程设置逐渐扩大，涵盖了文学、艺术、历史等多个领域。
同时，大学也逐渐成为了一个独立的学术机构，拥有了自己的学术地位和影响力。
在文艺复兴之后，欧洲的大学得到了进一步的发展和壮大。
四、特点分析1. 学术自治与独立欧洲中世纪大学具有高度的学术自治和独立性。
大学拥有自己的规章制度和学术传承，教师和学生享有相对的自由和权利。
这种学术自治和独立性为大学的学术研究和教育提供了良好的环境和保障。
中世纪大学的起源
现代大学来源于欧洲中世纪大学
中世纪在欧洲历史上是指其封建社会时代，时间从公 元476年西罗马帝国至文艺复兴前。 在此之前，古代埃及、印度、中国等都是高等教育的发源 地；古希腊、罗马、 拜占廷及阿拉伯国家都建立了相当 完善和发达的高等教育体制。
大学的起源越早意味着大学的历史积淀越深 大学的变迁意味着大学发展的起伏与转移。
• 西方大学尤其是欧洲大学属于“早发内生 型”，包括中国大学在内的其他各国大学 属于“后发外生型”，但中西方最早的大 学几乎都是教会大学；中西方大学均没有 一个明确的起源，也没有一个绝对明确的 起源标志；中西方大学的起源线索是与其 政治-经济-文化体制相一致的；世界科技中 心的转移就意味着世界大学中心的转移。
• 12世纪，在意大利、法国和英国开始出现了一些 最早的大学。其中具有代表性且影响较大者是意 大利北部的博洛尼亚大学、萨莱诺大学和巴黎大 学。 • “教师大学”。以巴黎大学为代表，由教师掌管 校务。 • “学生大学”。以博洛尼亚大学为代表，由学生 主持校务。教授的选聘、学费的数额、学期的时 限和授课的时数，均由学生决定。
中国最早出现的大学
• • • • • • • 京师大学堂------------------------北京大学 国立武汉大学---------------------武汉大学 国立北洋大学---------------------天津大学 国立交通大学---------------------上海交通大学 国立浙江大学---------------------浙江大学 国立清华大学---------------------清华大学 澳门圣保禄学院------------------后被撤销
• 英国大学出现比法国巴黎大学约晚20年。1167年， 英王亨利二世和法国不和，下令招回在巴黎大学 的全部学者。他们选中牛津，随后成立第一所大 学，它是以巴黎大学为榜样的学校。1209年，由 于牛津学者与当地居民发生冲突，部分学者逃离 牛津，到剑桥落脚，逐出现剑桥大学。 • 美国的哈佛大学创建于1636年，是由移居美州的 英国清教徒仿效剑桥大学的模式建立的，因此始 称剑桥学院，1639年更名为哈佛学院。 • 1701年，耶鲁大学成立。后来由耶鲁大学校友担 任第一任校长的美国大学有：普林斯顿大学、哥 伦比亚大学、威廉姆斯学院、康乃尔大学、霍普 金斯大学、芝加哥大学、乔治亚大学、密西西比 大学、密苏里大学、威斯康星大学和加利福尼亚 大学，因此耶鲁大学享有美国“学院之母”的美 誉。
宗教改革时期英国大学的变迁
宗教改革时期英国大学的变迁作者：易红郡曾咏柳来源：《大学教育科学》2021年第05期摘要：宗教改革时期，欧洲各国大学都得到了不同程度的发展，英国大学也不例外。
它主要表现为：越来越多的年轻贵族和平民子弟进入大学;牛津和剑桥大学出现了一批由私人捐建的新學院;被称为英国“第三所大学”的律师学院的产生;为捍卫国教会的正统性，英国王室加强了对大学的干预;英国大学课程的世俗化和教学方法的改革;导师制开始成为英国大学各学院的特有标志等。
宗教改革无疑推动了英国大学教育的现代化进程，但它引发的宗教和政治冲突也使大学不可避免地付出了代价。
关键词：宗教改革;英国大学;民族化;世俗化;变迁中图分类号：G649 文献标识码：A 文章编号：1672-0717（2021）05-0101-091534年英国通过《至尊法案》以后，“很快就建立起了政治司法权与教会司法权之间的紧密联系，而曾在英格兰极具势力的教会，从那时起就臣属于君主了。
1532年，教会已经失去了它曾在整个国家拥有的对神职人员的审判权，而在1538年，由于修道院的解散，教会连其财产也失去了。
这些变革都伴以对于教育体系的重新认识”[1]（P146）。
英国宗教改革对大学教育影响极大，从这时起英国大学的命运便与国家和教会交织在一起，大学不只是教会的教育机构，它们开始适应统治阶级对教育的需要。
“……宗教改革运动从一开始，就不仅仅是君主和主教的事情，而是与大学密切相关。
由于教会和大学几个世纪以来的紧密关系，在任何地方都不存在纯世俗的大学，教会的改革不可避免地也会引起大学相应的变化。
”[2]宗教改革时期英国大学出现了诸多变化，如大学生人数的波动、大学社会构成的变化、新的学院相继建立、律师学院的产生、王室对大学的干预、大学课程与教学改革、导师制度的推广等。
一、大学生人数的波动宗教改革对英国大学教育产生了重要影响，其中最突出的表现是大学生人数波动较大。
宗教改革前牛津和剑桥大学每年招生150人左右，宗教改革后每所大学每年招生300至400人，到英国内战时则上升为400至500人，这一数字在19世纪以前是最高的[3]（P33）。
欧洲大学发展的历史脉络
欧洲大学发展的历史脉络
大学兴起于11世纪西欧新兴商业城市发展的过程中，它是作为市民阶级一部分的知识分子们，为了自身的发展而建立起来的学术组织。最初的"大学"与"行会"是同义词，拉丁文"universitas"一词的原意就是"行会"，是师生们仿照手工艺人行会的形式组成的教师或学生的行会。
从中世纪大学向现代大学过渡的最终完成以1810年柏林大学的创办为标志。1806年，拿破仑法国以武力征服了"德意志民族的神圣罗马帝国"，普鲁士被迫走上了一条"自上而下"的改革道路。在"国兴科教"战略指引下，著名教育学家威廉·冯·洪堡临危受命，承担了创办柏林大学的重任，创造了著名的"柏林大学模式"。"柏林大学模式"的现代性在于，它彻底剔除了大学的宗教性，张扬了"科学、理性、自由"的精神。被誉为"现代大学之父"的洪堡，头一次明确地将"大学自治""学术自由""教学与科研相统一"作为现代大学的"三原则"写进了章程。洪堡这样定义"科学"和"大学"："科学是某种还没有被完全发现、完全找到的东西，它取决于对真理和知识永无止境的探求过程，取决于研究、创造性以及自我行动原则上的不断反思"，而"大学是对世界进行新解释，粉碎宗教迷信的世俗化中心，它的生存条件是'孤寂'与'自由'。国家必须保护这种科学的自由，在科学中永无权威可言"。
中世纪欧洲大学的兴起与发展
中世纪欧洲大学的兴起与发展中世纪欧洲大学的兴起与发展是欧洲教育史上的重要里程碑，对于后世的教育制度产生了深远的影响。
本文将通过梳理大学的起源、组织结构、教学内容以及影响等方面来探讨中世纪欧洲大学的兴起与发展。
一、起源与发展中世纪欧洲大学的起源可以追溯到11世纪后期，受到当时修道院学校的启发。
修道院学校是中世纪教育的重要组成部分，起初由修道士们创办，主要培养修道士和教堂的官员。
随着修道院学校的发展，一些普通市民和贵族子弟也开始进入修道院学校接受教育。
在这个背景下，中世纪欧洲大学应运而生。
欧洲大学的兴起与教会的发展密切相关。
教会对知识的追求和传播起到了重要的推动作用。
教会渴望培养更多的神职人员，以支持教会的发展和宗教的传播。
于是，教会开始资助一些教育机构，并逐步建立了大学这样的高等教育机构。
二、组织结构与特点中世纪欧洲大学的组织结构与现代大学有所不同。
大学由四个“学院”组成：文学院、神学院、法学院和医学院。
每个学院都有自己的院长和教授，负责教授各自领域的知识。
学生们根据自己的兴趣和志向选择所属的学院，并在该学院学习。
大学的教学方式主要以讲授为主，通过教师的口述和解释来传授知识。
学生们则通过笔记记录和讨论来消化和理解所学的知识。
此外，大学还设立了一些辅助教学的机构，如图书馆和实验室，以提供更好的学习环境。
三、教学内容与学科发展中世纪欧洲大学的教学内容主要包括文学、神学、法学和医学。
其中，神学是最重要的学科，因为中世纪的社会十分宗教化，教会在社会和政治生活中拥有巨大的影响力。
法学和医学也是当时的重要学科，为社会提供了法律和医疗服务。
随着时间的推移，中世纪欧洲大学的学科范围逐渐扩大，新的学科如哲学、数学、自然科学等也逐渐引入。
这为欧洲的学术繁荣奠定了基础，并对现代科学的发展产生了深远的影响。
四、影响与启示中世纪欧洲大学的兴起与发展对于后世的教育制度和学术研究有着重要的影响。
它奠定了现代大学的基本模式和教学方式，启发了学术自由和独立思考的精神，培养了一代又一代的优秀学者和思想家。
从“宗教教育”到“世俗教育”，文艺复兴时欧洲教育为何发生转变
从“宗教教育”到“世俗教育”，文艺复兴时欧洲教育为何发生转变文艺复兴之前的欧洲完全属于神权统治，基督教会统治欧洲，是政教合一的时代，教会享有至高权威。
尚处于封建社会的欧洲人把基督教会当作是他们的精神依靠，所以尽管被压制、剥削也不做任何反抗。
在这种封建教会控制下，欧洲教育自然也是被宗教所垄断，教会要求人们信仰宗教，学习宗教神学，强迫实行宗教教育，当时的文学、艺术的自由发展一度受到压制。
在封建教会的统治下，人们的思想被禁锢，一味地追求来世的幸福，不敢贪图现世的享乐。
但随着欧洲资本主义经济的兴起和发展、新教徒马丁.路德提倡的信仰得救、文艺复兴的展开、代表性文学作品的创作，让沉睡的人们思想得以解放。
人们开始怀疑教会的那套说辞，渴望得到现世的幸福，推翻政教合一，将“人权”代替“神权”，要求人从宗教中走出来。
欧洲人的觉醒使教会失去了政治统治权利，教育被教会垄断的局面也被打破，代之与之相反的“世俗教育”。
文艺复兴时期，世俗教育占据主导地位，在教育目标以及教育内容上都呈现世俗化倾向，并在世俗教育的影响下，出现了世俗学校。
教育的世俗化也使大众平民接受到了教育，民众识字率提高，社会整体文化水平也进一步提高。
文艺复兴时期，欧洲商品经济快速发展，出现了资本主义萌芽，随着资产阶级日益壮大，天主教会渐失往日威严，在这种背景下，被教会垄断的教育也开始倾向世俗化在文艺复兴之前，欧洲尚处于封建社会，当时的人们只知道上帝，只相信神明。
政治上，由基督教会掌握政权，出现“政教合一”现象；经济上，抑制商品经济发展，阻碍资本主义萌芽的成长；思想上，禁锢人们的思想，吹鼓他们去追求来世的幸福；教育上，也是基督教会垄断，教育人们学习宗教神学。
欧洲社会在教会的掌控下平静的运转着，诚然，一定的社会制度都是由在特定的社会条件下产生的，当时的欧洲，资本主义发展不健全，信奉神明的时代，由教会负责也未尝不可。
但教会对人们的压制和残暴最终会引起一场轰轰烈烈的改革，打破这暴风雨来临前的宁静。
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2003年第11期(总第286期)教育研究EDUCAT IONAL RES EARCHN o.11,2003Gener al,No.286中世纪大学向现代大学的过渡——文艺复兴与宗教改革时期欧洲大学的变迁贺国庆 [摘 要] 文艺复兴和宗教改革对传统大学造成以下影响:冲击了中世纪大学占垄断地位的经院主义课程;加快了大学世俗化的进程;大学由国际性机构转变为民族性的机构;学术自由的萌芽。
中世纪欧洲大学变迁的史实表明,虽然大学改革最终完成于19世纪初,但实际上于文艺复兴和宗教改革时期近代大学已具雏形。
[关键词] 文艺复兴;宗教改革;中世纪大学;现代大学;变迁[作者简介] 贺国庆,河北大学教育科学学院院长、教授、博士生导师 (河北保定 071002) 在国内外国教育史教材或外国高等教育史研究中,中世纪大学是无法回避且着墨较多的章节或重点;19世纪初源于德国的大学现代化运动也曾是研究的热点;18世纪欧洲少数大学萌发的现代化趋势也引起了学者的关注。
然而,从14世纪初到17世纪这段时间,欧洲大学的发展鲜为人知,几乎成为研究的盲区,中世纪大学怎样过渡到现代大学,不仅研究成果较少,而且在认识上也有明显的误区或偏差。
有人把这段时间比喻为大学发展的“冰河期”,还有人认定大学在这二三百年间处于一种与世隔绝的状态,不仅落后于时代前进的步伐,而且对科学和学术毫无贡献。
实际情况果真如此吗?本文将对此作出探讨。
文艺复兴是中世纪与近代的过渡时期,它从14世纪初到17世纪初历时三百年,史家又把这一时期称为现代早期,其间在16世纪,爆发了轰轰烈烈的宗教改革运动。
文艺复兴和宗教改革促进欧洲传统教育的变革,这种变革对中世纪大学也产生了重要影响。
一、文艺复兴与大学中世纪后期,欧洲大学日趋保守,由经院哲学把持的大学课堂几乎拒绝一切新知识,大学严重滞后于时代发展的要求。
14世纪初,随着文艺复兴运动的兴起,在人文主义思想的冲击下,各国大学先后发生了相应的变革。
由于文艺复兴最早起源于意大利,因而意大利的大学最先感受到新风气和新变化。
人文主义思想进入大学的过程并不是一帆风顺的。
仅从时间上看,文艺复兴运动起源于14世纪初,但直到15世纪后半期,人文主义者的学说才开始渗透到大学之中。
当时的大学,主要是一种培训机构,旨在培养未来的神职人员、医生、政府官员和律师。
“在所有重要的大学中,专业科目的突出地位仍然不可动摇”。
以意大利文艺复兴时期的文化中心佛罗伦萨为例,“在中世纪和文艺复兴时期的佛罗伦萨,占主导地位的(几乎是惟一的)智力活动都是功利性的,这种活动与特定的职业目的相联系……教育体系的构建则是以培养男孩从事法学、公证学、医学和神学等方面的职业为目标。
” 在这种情况下,无论是普通公众还是城市的领导阶层都没有想到去关心大学里的人文主义教育。
实际上,那些最具特色的人文主义研究都是在当地大学之外的一些地方发展起来的。
另一方面,大学的科目还是以形而上学、神学、法学和医学这些传统的科目为特色。
在很长一段时间,人文主义对佛罗伦萨大学的影响极小。
最初,佛罗伦萨大学的人文主义主要体现在一些课外活动中,虽然间或也有著名的文学学者或博学的希腊学者被任命为大学的教授,但是作为一所公共资助的机构,佛罗伦萨大学的大部分公共资金都用于职业教育。
即使是在该城倡导人文主义的梅迪契家族统治的鼎盛时期,人文学科的教师也很少。
大量的大学预算被用于法学和医学教育上,为数不多的艺术和文学教授是大学里薪金最低的教授。
在德国,人文主义最初面对的是大学教授们的怀疑和敌意,学生们对人文主义不感兴趣甚至加以嘲笑。
人们认为人文主义是一种新的、不实用的东西。
经院哲学的地位早已牢固地确立,职业准备则是高等教育主要的关注点。
在许多德国人看来,这种“新知识”似乎是一种具有颠覆性特征的外来进口物。
一些德国大学对人文学科的反对是相当激烈的。
鲁迪说:“欧洲大学中那些保守的人把人文主义的文艺复兴运动看作是对他们既得学术利益的威胁,认为它减损了大学教授的职责,也许还会颠覆高等教育一直允诺要维护的那种信仰。
此外,他们还对人文主义的三种语言的教学和文学教学表示怀疑。
中世纪的拉丁文,特别是与极受尊崇的拉丁文《圣经》中的圣篇结合在一起的内容,对他们来说是正统性的象征,是真正的智慧,是正确的知识。
另一方面,在他们看来,希腊文则有许多弦外之音,如信奉异教、教会分裂甚至是不信教。
而希伯来文则被怀疑有‘藐视的不信教’的犹太文化之意。
这样,人文主义者引以为豪的伟大的教育进步对于那些拥护传统的人来讲,却是对于真正的教育原则的一种不负责任的和颠覆性的攻击。
”虽然人文主义在大学遭到了抵制,但它最终还是对大学产生了明显的影响。
以大学课程的演变为例,文艺复兴时期以人为中心的新的学科,如希腊文学、修辞学、诗歌、历史和柏拉图哲学,逐渐与旧的经院主义的课程一起在大学里有了自己的位置。
虽然与职业课程相比,这些课程仍然是附带的、选修的课程,但它们至少有了一种明确的地位了。
在意大利,来自希腊的一批拜占廷学者从事了人文主义教育开拓性的工作,当时,他们的祖国正处于土耳其人的统治之下,这些被迫流浪的学者陆续在意大利的大学找到了工作。
他们在大学讲授古希腊的语言和文学课程,激发了意大利学生对希腊学科的巨大兴趣。
这些人文主义教授的教学或许对专业学院的学生没有太大的吸引力,但却深深地吸引了学习文科课程的学生。
事实上,意大利人文主义取得最大进展的地方都是那些新建立的大学,如帕维亚大学、费拉拉大学、比萨大学和罗马大学。
在这些大学,新与旧之间达成了一种学术上的折中方案,两者长期和谐相处。
尽管人文主义在大学取得了令人鼓舞的进展,但意大利人文主义最繁荣的中心是学园而不是大学。
学园是一种私立或半私立的机构,源自古希腊柏拉图学园,它为人文主义者提供了一个公开论坛和聚会的场所。
佛罗伦萨、威尼斯、费拉拉、曼图亚、米兰、罗马和那不勒斯等地都开办了学园。
在法国,人文主义在巴黎大学长期遭到敌视。
“尽管法国与意大利相隔咫尺,在15世纪的最后一二十年之前,巴黎的学者们一直轻视意大利的严重影响,不屑在他们的课程表中做任何重大的改变。
不错,在1450年以后,艺术系(文学院)已经聘请少数意大利人文主义者去充当希腊语教师;有些人文主义的教科书已经代替了中世纪的拉丁文法;巴黎的出版社从1470年开办起就刊印了一些人文主义方面的书籍。
但是,这些只是次要的改革,并未影响任何院系的学习方向;大学生活的中心依旧是阿奎那派、司各脱派和奥康姆派之间的激烈论战,以及很少变化的关于传统的逻辑问题和形而上学问题的讨论。
那些在他们的精神教育中寻求更富于营养的内容的大学生们,从阅读中世纪晚期神秘主义者的作品中得到了满足。
” 鉴于以上状况,为了打破坚冰,只能另辟蹊径。
1530年,人文主义学者比代成功地说服国王弗兰西斯一世在巴黎建立一所主要进行人文主义研究的新的教育机构——法兰西学院,它不事经院之学,热情欢迎新的古典主义教育和所有以人为中心的研究,与教会大学分庭抗礼,开时代先风。
它设立了一系列教授讲座,如希腊文、拉丁文、法文和哲学等讲座,还开设算术、医药和东方研究等课程。
对此,教会和巴黎大学极为不满,极力诋毁之。
然而,历史的潮流是不可逆转的。
除巴黎外,法国许多地方自治政府,如波尔多、里昂、奥尔良、兰斯和蒙彼利埃等都建立了自己的高等教育机构,这些机构同样欢迎人文主义教学。
法国像意大利一样,主要是那些较新的、不那么迂腐的教育机构愿意引进这些新的学科。
人文主义从法国很快传播到其他国家的大学中,1575年创办的莱顿大学被称为欧洲“新知识”的重要中心。
尼德兰人文主义者利普修斯于1578年来此任教。
他的到来使莱顿大学逐渐闻名于欧洲知识界。
1591年利普修斯离开后,莱顿大学1593年又聘来了意大利人文主义者斯卡利杰,后者一直任职到1609年去世。
除莱顿大学外,人文主义教学在卢万大学也取得进展,该大学著名的三种语言学院是在伊拉斯谟的参与下建成的,吸引了来自远近许多国家的学生,他们在这里从事希腊文、希伯来文和拉丁文的文学研究,学院后来成为整个欧洲人文主义研究的中心之一。
在德国,文艺复兴运动是从大学开始的。
1456年,人文主义学者彼得・路德从意大利留学回国,在海德堡和莱比锡等大学讲授新学。
1484年,荷兰人文主义者阿格里科拉在海德堡大学讲授古典文学。
著名诗人凯尔梯斯曾在意大利、波兰和匈牙利学习,先任教于巴伐利亚大学,后任维也纳诗歌学院院长。
1487年,德皇腓特烈三世授予他“桂冠诗人”称号。
1500年后,人文主义学说比从前发展更为迅速,原因可能是在公众的思想里,新的学科与教会改革的起因是联系在一起的。
在这些联系中,一些最卓越的德国人文主义者如梅兰希顿这样的大学教授,在路德派的宗教改革中发挥了积极的作用。
在16世纪的德国大学里,人文主义教学吸引了更多的听众,越来越多的新学科的阐述者被任命为大学教授。
人文主义学科的课程分支增加了,这些分支包括希腊文、希伯来文、诗歌、演讲术、历史学和拉丁文学。
越来越多的青年教师正在抛弃经院哲学而开始研究优秀的文学。
人文主义者现在感到有足够的力量对传统主义者发动一场反击,他们对经院主义的教学方法嗤之以鼻。
结果,德国很多知名的大学的文科课程都接纳了人文主义的学科,这些大学包括爱尔福特大学、维滕贝格大学、海德堡大学、努雷姆贝格大学、维也纳大学和巴塞尔大学等等。
但在科隆大学和弗莱堡大学,经院哲学家仍保持较大的影响。
在英格兰,新的人文主义知识在15世纪后20年开始产生较大影响。
格罗辛1488年曾去意大利学习希腊文,1490年开始在牛津大学讲授希腊语言和文学,时间达五年,被称为“教授希腊文的第一个英国人”。
利纳克尔是英格兰著名医师和古典派学者,曾去意大利研究亚里士多德的著作,对人文科学有精深的造诣,他与格罗辛密切合作,奠定了牛津古典研究的坚实基础。
他曾教授医学,也教授希腊文和拉丁文,是牛津大学一位多才多艺的学者。
第三位牛津学者是拉蒂默,他擅长希腊文。
晚于他们一代的英国人文主义者以科利特、莫尔、利利和费希尔等人为代表。
科利特在对意大利进行两年的访问后,从1496年起在牛津举行关于圣保罗书的公开讲演,宣称与经院哲学的方法做彻底的决裂。
费希尔从1504年起任剑桥大学校长,1511年创办圣约翰学院,以“新知识”作为课程的核心,为希腊文教学和希伯来文教学提供了大量的机会。
他力排众议,邀请伊拉斯谟到剑桥教授希腊文。
伊拉斯谟的高足克罗克学成后在英国各地传授希腊文,1519年返回剑桥执教。
1533年又有托马斯・斯密士在剑桥讲授希腊文。
1540年,国王亨利八世在牛津和剑桥设立钦定教授席位以教授神学、民法、医学、希伯来文和希腊文。
同年,剑桥成立三一学院,以人文主义精神为宗旨。
经过几代人的努力,人文主义在英国大学最终站稳了脚跟。