儒家思想与现代社会生活1

儒家思想与现代社会生活胡臻旭*儒学是中国封建社会中占统治地位的思想学派，也是中国传统文化中最有影响的思想学说。

早在1676年，德国自然科学家、数学家和哲学家莱布尼茨就指出，中国人在理论科学方面不如欧洲，但在政治、伦理方面，中国却远胜于欧洲。

然而，自民初废除读诵传统经籍之后，传统文化日渐没落；随着现代化社会对物质财富的孜孜追求，儒家思想这源头活水逐渐失去自觉，已然不彰。

近几年来，由于经济的不景气，以及社会上治安、交通、环保等种种问题丛生，就整体而言，对于原先社会上高涨的欲望造成了相当大的挫折。

根据一般人往往是在错误中学习，在挫折中省思的道理，中国人是到了彻底反省自己价值观、学习提升人生价值的时候了。

然而儒家说在现代社会中有无存在的价值与发展的可能？现代社会是否需要并容纳儒学？我的答案是肯定的，但同时也认为必须正视儒学面临的现代挑战及其发展的局限。

为了保有这珍贵的传国之宝，我们有必要将儒家学说与现代社会的发展和关系加以诠释。

一、儒家思想之精华1．思想基础——“孝亲尊师”儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本。

“身体发肤，受之父母。

”“天地之行人为贵，人之行莫大于孝。

”父母是生育我们的恩人，要知恩报恩。

凡为人子，孝当竭力，夙兴温请，这是天之经、地之义而民之用。

所以孝是动物天性的光明，人间永恒之真理。

“师严道尊，人伦表率，养我蒙正，教我嘉谟。

”老师是生我们法身慧命的恩人。

人若没有智慧，与畜生无异。

因人也是动物之一，人比动物高是人有智慧，有道德观念。

智慧道德是老师教的，所以老师的恩德与父母是相同的。

父母跟老师对待子女、学生、子弟，可以说是爱护无微不至，期待更是殷切，教育也格外地认真。

因此，做弟子的人要常常念着父母老师的恩德，念念不忘，尽心尽力地顺从。

所以说，“孝亲尊师”是德性之根本。

2．核心思想——“仁”儒家思想，核心是“仁”。

体现在人际关系上就是“仁者，爱人”，主张“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，即时时处处把自己放在旁人同等的地位上，推己及人，充分为别人着想，尊重别人的意志和心愿，对自己不利的事情不强加给别人，这种思想的出发点是破除一切以自己意志为转移的自我中心主义，因此具有普遍的社会意义。

体现在政治治理上，就是要“为政以德”，“节用爱人”，主张重视教养，改善民生，增强国力。

“仁”也是儒家提出的最高道德准则。

众所周知，孔子十分重视道德修养。

他认为，作为“仁者”的君子，一定要有人格，有志向，能明辨是非，能守死善道。

他提出，人要修德，讲学，徙义，改不善。

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁，”又曾曰：“朝闻道，夕死可矣，”把对原则真理的追求维护看得比生命还重要，这不但教育了学生，对一个民族刚建进取心理的形成，也起了重要作用。

3．立身之本，处世之道——“诚”诚信，是儒家所推崇的处世原则。

《礼记•乐记》记载“著诚去伪，礼之经也。

”自古以来，就有“人无信而不立”的说法，从商鞅辕门立木到曾子杀猪教子，“言必信，行必果。

”作为衡量个人品行优劣的道德标准之一，已经成为中华民族的传统美德，并对民族文化，民族精神的塑造起了不可缺少的作用。

以诚待人；要求我们要诚实，态度要诚恳，讲话要坦诚。

待人以诚，否定了人与人之间的功利思想，是心与心的交流，一定能在彼此间建立深厚的情谊。

如果有求于你，对你以诚，明日不求于你则弃之，长此以往，必成孤家寡人。

所以，坚持以诚待人，萍水相逢可成知己，沦落天涯可觅知音；得意之时不冷落朋友，失意之日有贵人相助，唯有真心换真心，唯有真情换真情，才是处世之真谛。

综上所述，儒家思想之精华——仁、义、礼、智、信，此五常正是治疗现今人伦道德衰微，人情疏离，社会冲突的一剂良药。

二、儒学在现代社会生活中的价值近年来，西方的许多社会病，如犯罪、吸毒、家庭破裂等也在东亚滋生和蔓延。

许多有识之士提出重建精神价值。

韩国的新民运动，新加坡的礼貌运动，敬老运动，推广华语运动和台湾的读经教育等相继出现。

这些运动的中心内容就是把儒家伦理重新找回到现实生活中来。

一个国家要达到良好的治理，除了依托国家强力外，还得依托精神力量。

而道德确实是一种有利于治国的重要的精神力量。

而社会主义国家要得良好的治理，更必须法治与德治相结合。

江泽民在全国宣传工作会议上，提出不仅要依法治国，而且要以德治国，正是表明中国共产党的领导认识了“为政以德”这一治国的客观规律，自觉地把它运用于我们这个社会主义国家的治理上。

作为治国主体的人民，在社会主义民主的国家制度中，用法治与德治相结合的方式管理国家，管理自己，建设社会主义，这样的战略规划，正是儒家思想与马克思主义国家学说的有机结合。

一直以来，在如何调节社会关系，特别是企业内部的各层关系之间的问题上，在如何培养人们服从权威，遵守纪律的自觉性等问题上，东亚与北美、西欧等资本主义国家有明显不同。

后者主要依靠行政、法律手段，依靠物质的奖励惩罚，而在有儒学文化背景的日本及亚洲四小龙就强调了儒家伦理的作用。

美国环太平洋研究所所长弗兰克•布吉尼认为，儒家伦理与美国现代经济民主主义的巧妙结合，是日本经济成功的秘密所在。

这种经济形式叫做“儒学资本主义”。

日本著名企业家涩泽荣一说：“《论语》加算盘，是企业成功的法宝。

”确实，在日本，职工一进入企业就要接受忠于企业及其领导人的思想道德教育，而企业领导人则以长辈身份给下属以慈爱和礼遇，实行各种形式的感情投资，使职工感到企业像家庭，感戴“家长”，从而更加努力地工作。

企业如此，日本经济怎能不繁荣？此外，将儒学研究与现代文明困境结合起来讨论，也是当今世界一个突出的新主题，哈佛大学杜维明教授十分重视儒家人文精神，并提出了从儒家人文精神出发来反思近代启蒙以来的文化问题。

他认为，从人的尊严来看，西方的人权理论仅仅提出了一个“最低要求”，然而“在儒家的传统里有关伦理学的课题，确有很丰富的资源。

”他说：“儒家人文主义将会成为21世纪人类繁荣的灵感之根源。

”现代新儒家的代表人物牟宗三认为：西方的现代化实际上面临严重的危机，解救西方现代化危机的根本出路就在于重提儒家的道德理想主义。

夏威夷大学的安哲乐也在《儒家学说与社会进步》一文中指出：“求助于正确理解的儒家资源，可以为一种更加切实可行的新型的美国民主指出一个可能的方向。

”由此可见，儒家与现代化并不冲突，儒家也不只是消极地去“适应”“凑合”现代化，它更在此中积极地尽它的责任，促进社会的进步。

二十一世纪将是智慧的世纪。

无论是人工智慧的科技产品，还是人脑智慧的开发，都将极为兴盛。

但是对人类来讲，是福是祸还难以断言，因为人性若不能向善，即使拥有尖端科技和人脑智慧，也只会将犯罪升级。

因此，未雨绸缪之计：正视看似不起眼的儒家思想，并使之回到生活之中。

儒家思想是中国传统中最值得珍惜的传统。

它并非仅存在于吾人心灵之外的典籍，更存在于每个中国人内心的观念和价值。

这珍贵的传统从未与时代脱节，且处处预示了每个时代的时代性。

因此，我们应当将儒家思想与现代社会生活紧密相连，开创一条富有中国特色的儒学社会主义道路，使儒家思想在现代社会的脉络中，获得张举，进而成为现代文化中的活力，永续它的光辉传统。

参考资料：1．《论语全译》阎韬、马智强译注2．《弟子观》清•李毓秀3．《朱子家训》明末清初•朱柏庐4．《孔子与论语》作者不详5．《在现代社会提倡读经之基本理论》台湾•王财贵博士儒家人格思想对社会工作的指导意义作者:刘华丽摘要正文字体大小：大中小二、儒家人格思想的发展与内涵作为儒家文化的重要缔造者，孔子对中华民族的影响是非常深远的。

他兴礼乐，修诗书，并周行各地言传身教地宣扬其以人伦为核心的儒家学说。

继而经荀子、孟子的传承、发扬，在汉武时期被定于一尊。

此后，历代朝政实质上基本奉行着儒家学说，以之为从政的纲领，也以之为教化的武器，从而形成中国人特有的朴素而平正的人格思想。

这种人格思想往往与人们的日常生活相连，强调个体的社会化即“成人”是一个人伦道德的发展过程。

与西方的人格理论相比，儒家的论述缺乏严谨的分析与科学的论证，所以，本文不以理论称之，而称为儒家人格思想。

不过，儒家人格思想能从天下、国家、宗族社会的高度，分析外在礼法与内在道德对个体人格及其行为发展的影响，能把个体人格的发展与天下至理相联，实是一个较全面而系统的学说。

更重要的是，随着几千年的发展，儒家人格思想已在代代中国人身上打下深深络印，从而也塑造了中华民族特有的品格与文化。

因此，对儒家人格思想的探讨就显得尤为必要。

中国儒家传统历来重视理想人格的培养问题，对人性、理想人格、人格发展途径与影响因素多有论述。

早在西周时期，周公便明确提出“敬天”、“明德”思想，把对人伦德性的关注提升到理论层面，在界定个体人格的优劣问题上主要以忠孝为评判依归。

到孔子，进而设定了“君子”理想人格。

他认为“君子”，一方面应具有“直、义、忠恕”，尤其是“仁”的美德。

另一方面“君子”还必须具备“文”和“礼”，文就是有文化，可能还指优雅；礼就是对应有的礼仪和社会习俗的了解(费正清等，1998)。

也就是说，理想人格既应具有内在的德性，又应符合外在规范与教化。

可见，孔子的“君子”人格是一种能付诸实践的理想品格，其内涵则是与宗法制相应的人伦之德。

在把“君子”设定为个体人格发展的最终目标时，孔子还探讨了这种理想人格的达致途径，他非常强调在日常的洒扫应对中培养理想人格，以“忠恕之道”推己及人、及家族、及天下，至终涵括寰宇。

此外，孔子还对人格的发展作了不同阶段的划分，即：十五有志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲而不逾距。

与西方人格发展论不同，孔子注重各个生命阶段的境界与实际成熟，而不只注重知识与技能的培养，或是思维认知的的发展。

孔子认为，理想人格的达致途径有二：一是努力去发扬扩充内在的德性自觉，一是通过礼仪习俗、文化教养去熏陶培养。

孟子、荀子各取其一，作了进一步的发挥。

在理想人格的获至方法中，孟子更强调内在修为。

他认为人性本善，“皆有仁、义、礼、智之心”，个体生命的成长任务是努力“养浩然之气”，以维护、扩充先天本具的良知、善性。

这是一种积极乐观的人生态度，它确定了人格培养的本质基础，又充分肯定每个个体的潜能，并让人们去除外在的物质纷扰，返归本心去体悟生命的本真。

后来宋明儒发展了孟子的心性修养功夫，进一步探讨了养气之方，并强调要时时于意念间“存天理，灭人欲”，从而发展提升个体的人格境界。

荀子则认为人的自然本性是趋利避害，满足于自我需求的，这种本性在社会生活中难免起冲突，故理想人格的培养需要后天的教化来规范、熏陶，从而获得适合社会生活的后天之“伪”性。

其中，他突出强调了礼法的作用，认为要“约之以礼”，“刑之以法”，才能保障个体人格朝着合理方向发展。

这种对古礼的强调及较系统的论述对中国民间礼仪的形成起到推动与理论支持的作用，使得历代国人人格的发展都在儒家礼仪中受到熏陶，这在当代西方可能很不受重视，但却是一种很有教益的方法。