论中国传统孝道文化
论传统孝道在当代中国社会的传承
论传统孝道在当代中国社会的传承论传统孝道在当代中国社会的传承在中國的传统文化中，尤其是儒家文化中，孝是一个非常重要的范畴。
孝被看作百行之先、为仁之本，它是支配中国古代社会几千余年最基本的道德规范，它已经深深地植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。
所谓的孝道，其实主要是指有关孝的伦理道德观念以及与孝相关的社会活动的统称。
可以说，传统孝道在中国封建社会的政治领域、文化生活和经济活动中起到了非常重要的作用。
然而随着时代的发展，传统孝道的历史局限性也逐渐显现，比如传统孝道中君臣、父子的关系以及由此衍生出的等级观念渗透着人与人之间的不平等；传统孝道强调的三纲五常等愚弄人们的思想，带有较强的虚伪性。
因此，对待传统孝道，我们应该批判性地加以传承，要取其精华，去其糟粕，只有这样，才能更好地将中华优秀传统文化发扬光大。
值得肯定的是，传统孝道中有很多内容还是值得大力提倡的，尤其是在当前加强文化建设，建设和谐社会的新形势下，更要大力传承孝道文化。
首先，传承孝道，有利于促进个人道德素质的提高。
孝为德之本，传承孝道，能够培养公民良好的道德品质。
孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、诚信守义等优良品质有利于培养公民健全的人格。
其次，传承孝道，有利于促进家庭内部人际关系的稳固。
孝可以维系着家庭中的亲情，可以解决家庭中的各种矛盾，一个和谐的家庭，是离不开父母对子女的关爱和子女对父母的孝顺的。
实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。
再次，传承孝道，有利于营造团结友善的社会和谐环境。
孝是形成良好的社会风尚和安定的社会秩序的重要精神支柱。
孝道的思想可以规范社会的行为，调节人际关系，从而起到凝聚社会的作用。
那么，在新时期如何大力传承孝道文化呢？这需要全社会来行动，需要每个人来行动，形成学习孝道文化、提倡孝道文化、践行孝道文化的浓厚氛围。
我们不仅要做好对传统孝道的继承，更重要的是如何把孝文化融入到现代生活之中。
学习孝道文化心得体会3篇
学习孝道文化心得体会3篇孝道是我国传统文化的重要内容之一,孝道文化从产生到兴衰的历史嬗变,都与社会存在的变迁,人的生存、生活方式以及社会需要的变化密切相关。
下面是店铺为大家准备的学习孝道文化心得体会，希望大家喜欢!学习孝道文化心得体会范文1：听爸爸说中国的传统美德之一就是孝，中国的孝道倡导的就是晚辈对长辈的孝顺，象“乌鸦反哺，羊羔跪恩“一样。
我们小学生应该从小懂得如何报答父母，知恩报恩，学会感恩。
现在的小学生家家都是独生子女，都只会要求父母满足自己的需要，却不懂得感谢，变得自私自利，没有感激之情，使我们失去了孝道，失去了博爱之心，真正丢了我国传统美德。
这样整个社会和国家就糟糕了，谈何社会，谈何国家，失去了秩序，失去了生存伦理。
所以，我们小学生要从小学会“孔容让梨”，知恩图报，孝敬父母，尊重长辈。
我们小学生不但是民族的未来，更是中国的花朵，自觉接受我国的传统美德教育，这样明天会更好!学习孝道文化心得体会范文2：每天为了生计奔波，看惯了世态炎凉，看多了人间冷脸，以为自己已经没有了眼泪。
看到演讲台旁的大屏幕上幼小的小女孩稚嫩的声音深情地叫着“妈妈”，“妈妈”。
我的眼睛禁不住湿润了。
我的孩子们也是这样“妈妈”“妈妈”的叫着我哩!妈妈,多么美妙的字眼啊!为了自己的孩子能够快乐的呼唤妈妈，那些生活的小磨难又算得了什么呢?儿子第一次叫妈妈那天刚满四个月。
做完一天繁重的工作，晚上十点多钟拖着疲惫的身子回到家。
婆婆看我进门，把孩子放到床上便翘着脚坐到旁边看电视。
厨房冷冰冰的，房间乱糟糟的。
年轻的我不会看脸色，一边笑着和婆婆说话，一边赶紧做饭做卫生。
我幼小的儿子躺在床上，不哭也不闹，小脸一直挂着笑，眼睛一直盯着我转。
我当时并不知道孩子饿了多久，只想把事赶紧做完。
等我弄好饭，做好卫生，站到床前时，已经快十一点了，儿子望着我，突然叫了一声“妈妈”，然后把小脸转到一旁格格的笑，我惊讶极了，孩子才四个月，居然会叫妈妈?我惊喜地抱起孩子，儿子又冲我叫了一声“妈妈”，小眼睛里都是笑。
中国传统文化孝道与家庭观念
中国传统文化孝道与家庭观念中国传统文化中，孝道与家庭观念一直被看作是重要的价值观。
孝道强调对父母的敬爱和尊重，家庭观念强调家庭的团结和和睦。
这两个重要的价值观在中国社会中有着深远的影响，塑造了人们的行为准则和价值取向。
本文将探讨中国传统文化中孝道与家庭观念的内涵、影响以及当代社会对其的继承与发展。
首先，孝道在中国传统文化中占据着重要地位。
在中国古代，孝道被视为一切德行的根源，被尊奉为最高的美德，也是社会稳定与和谐的基石。
孝道的核心是尊敬和孝顺父母，表现为顺服、照顾和报答父母的责任感。
尊敬父母并不仅仅是一种行动上的表达，更是一种心灵上的敬意和孝道态度。
孝道的实践体现了家庭成员之间的亲情、长幼之间的关爱和社会秩序的维护。
其次，家庭观念也是中国传统文化的重要组成部分。
中国传统家庭观念强调家族的延续和家庭成员之间的亲密关系。
家庭被视为一个有机整体，每个成员都有自己的责任和义务，家庭成员之间的关系是相互依赖和相互支持的。
家庭观念注重家族的传承和家庭的稳定，追求家庭和睦、团结、和谐的状态。
这种家庭观念不仅仅强调家族内部的亲情，也强调家庭与社会的联系和和谐。
孝道与家庭观念在中国社会中产生了深远影响。
首先，它对个人的行为准则产生了重要影响。
在中国传统文化中，孝道是人们道德品质的重要评判标准，一个人的孝顺和厚道程度常常被用来评判其品德好坏。
对家庭的奉献和孝敬成为了个人追求的目标之一。
其次，它对家庭关系产生了深刻影响。
孝道与家庭观念鼓励家庭成员之间的相互关爱与支持，加强了家庭成员之间的亲密度，维护了家庭的稳定与和谐。
同时，孝道也在一定程度上强化了父权制度，社会关系的等级观念也体现在家庭中。
在当代社会，虽然孝道与家庭观念仍然有着重要作用，但也面临一些挑战。
随着社会的变革和家庭结构的多样化，传统的孝道观念和家庭模式出现了一定程度的冲突。
在现代社会中，个人权利和价值多样性受到更为广泛的尊重，个人追求和家庭责任之间常常发生冲突。
学习传统文化之孝道心得体会13篇
学习传统文化之孝道心得体会13篇最新学习传统文化之孝道心得体会13篇心中有不少心得体会时，可以寻思将其写进心得体会中，还有利于个人思考能力和提高个人写作能力。
那么问题来了，怎么才能写好一篇心得体会。
下面是我给大家带来的学习传统文化之孝道心得体会，希望能够帮到你哟!学习传统文化之孝道心得体会精选篇1我们经常可以发现：每当周末，贯通中西，对孝道的讨论非常充分，全无关系了，讲“孝道”是中国人的美德之一。
我国伟大的无产阶级革命家陈毅同志十分孝敬他的母亲。
无怪乎有人这么评析、年幼，都遵循着“孝”。
古时候的“孝”便为“顺”，纵使儿女成群，也不会出现儿孙满堂，欢聚一堂的情景，他们是冷漠的金钱关系。
她母亲说：“这粗活还是让别人去干吧。
从国外对孝道的冷漠的叙述中，“孝”的含义有了进一步的改变，从一味顺从，深化到了求大同，存小异，从精神、物质两方面来尽孝：西方资本主义世界是儿童的天堂，成人的战场和老人的地狱。
其余则撒手不管，年老多病，把裤子拉脏了，该您吹蜡烛了。
”好一个生日宴会《孝道》，我看过这么一幅漫画：一家人围坐在餐桌前为姥姥举办生日宴会：“中国五千年文明的孝道哪里去了，孝顺永远连在一起，最后终于成为专有词。
一家之中。
可她在这九个儿女成人之后，就再也没有见过她们，顶多在圣诞节时收到几份小礼物：“姥姥，儿女必须言听计从，不论对错，无一不体现出中国人对“孝”的重视。
而国外与我们不同，一律服从，这也是孝的一种体现。
而今。
可见，上至领袖！我不禁问道。
”陈毅却说，聚在一起，对老人问寒问暖，给老人买补品，一些老人的家里总是儿女满堂，我们就可以看出东西方文明的差异，决不能像那幅漫画所画的那样做，而是进一步把我们中华民族的美德发扬光大！学习传统文化之孝道心得体会精选篇2孝道!自古以来流传千古的中华美德，在这么多年的风风雨雨反复冲刷，仍能焕发耀眼夺目的光芒。
然而，在当今社会似乎已经黯淡无存了!现在的青年，不专心学习，打架、逃学是屡见不鲜的了。
中国的孝道传统
中国的孝道传统引言孝道是中国传统文化中的核心价值观之一，被誉为“中华民族的精神支柱”。
作为世界上最古老的文明之一，中国的孝道观念自古即存在，并深深融入人们的生活中。
本文将从历史、文化和现代社会三个方面，探讨中国的孝道传统。
历史上的孝道传统在古代中国，孝道被视为家庭伦理的核心，对于子女来说是至关重要的责任和义务。
《孝经》是中国古代重要的经典之一，它强调了子女对父母的尊敬、侍奉和孝顺。
除了《孝经》，其他经典如《诗经》和《论语》也都强调了孝道的重要性。
孝道的核心概念是孝顺父母，尊敬祖先。
在古代，儿女们要牢记父母的恩德，无论是生活中的关心照顾还是精神上的慰藉，尽最大努力支持和孝顺父母。
孝顺父母在中国传统文化中被视为至高无上的美德，是一个人品格的标志。
孝道与中国文化的关系孝道不仅在个人和家庭层面上起着重要作用，还对中国整个文化体系产生了深远影响。
孝道与其他伦理观念如礼仪、道德、道德经济等相互关联，形成了中国传统文化的独特价值观。
孝道观念还对中国的社会结构和价值观念产生了重要影响。
中国古代社会的等级制度强调了家族的地位，作为家族的核心，孝道的实践是传宗接代和家族延续的基础。
同时，孝道的传统也延续到了政治和社会治理层面，形成了以君主和臣子、父亲和子女之间的关系为基础的社会秩序。
现代社会中的孝道传统随着现代社会的发展，中国的孝道传统在一些方面发生了变化，但其核心价值依然深入人心。
尽管现代生活节奏快、人们追求个人价值，但大多数中国人仍然对孝道传统抱有敬畏之心。
现代社会中的孝道传统体现在以下几个方面。
首先，家庭观念仍然非常重要，尊敬和孝敬父母是婚姻和家庭的基石。
其次，中国人普遍注重家族的传承和延续，尤其是长子或长女的角色承担着传统家庭价值观的继承责任。
同时，社会对孝道传统的重视也从法律层面得到了体现。
中国法律规定子女有义务赡养父母，并有相应的法律程序来保护被虐待或遗弃的老年人。
这些法律措施旨在强化孝道观念，提醒人们对年长者的关怀和尊重。
中国传统美德之孝道
中国传统美德之孝道孝道作为中国传统美德的核心之一，始终占据着我国文化道德体系的重要地位。
它是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，代表着人与人之间的亲情、家庭和社会的和谐，以及个体与国家的关系。
本文将从不同角度探讨中国传统美德之孝道，展示其对个人、家庭和社会的积极贡献。
一、孝道的内涵与重要性孝道，指子女对父母充满敬爱、尽职尽责的行为表现。
从儒家思想的角度来看，孝道被视为家庭伦理的基石，体现了尊重、敬爱、报答父母的道德规范。
孝道的内涵包括孝心、孝敬、孝顺等方面，是一种同时存在于中国传统文化、宗教信仰以及伦理道德观念中的理念。
孝道在中国传统文化中具有重要地位，首先体现在尊重、崇敬老人的观念上。
中国人向来尊重长者，认为老人代表了丰富的生活经验和智慧，是家族血脉的延续。
因此，子女们对父母的尊敬、孝顺被视为美德。
其次，孝道是一种道德规范，是为了维护和谐的家庭关系和社会秩序。
在一个孝顺的家庭中，家庭成员之间的互助关系更加紧密，这种亲情的延续使得家庭成员相互扶持、和睦相处。
最后，孝道也是社会公德的一种体现，凡是尊重、孝顺父母的人往往也能尊重他人、爱护社会。
二、孝道与个人成长孝道对于个人的成长和修养有着深远的影响。
首先，孝道有助于培养孝心。
在家庭中，父母的爱是孩子成长过程中的第一个陪伴和指导，孩子学会孝道，不仅表现出对父母的尊重和关爱，也会延伸到对他人的关心和帮助上。
其次，孝道有助于培养责任感。
孝顺父母不仅仅是一种道德行为，更是一种责任的承担。
通过履行孝道，个人能够提高自己的责任意识，更好地履行自己在社会中的各种角色。
最后，孝道有助于培养家庭观念。
在父母的教育下，子女们懂得了家庭的重要性，以及家庭成员之间的相互帮助和关怀。
这种家庭观念将使个体更加关注家庭和睦，注重家庭成员之间的和谐关系。
三、孝道与家庭和谐孝道是构建和谐家庭的重要基石。
在一个孝顺的家庭中，家庭成员之间常常能够形成紧密的亲情关系和相互扶持的氛围。
首先，孝道使得子女与父母之间建立起坚实的信任和爱的纽带。
论传统孝道及其现代意义
论传统孝道及其现代意义
传统孝道是中国文化中的核心价值观之一，强调子女对父母的尊敬、关心和照顾。
这种传统孝道在当代社会依然具有重要意义。
首先，传统孝道有助于维系家庭关系。
在现代社会，随着家庭结构的变化和生活节奏的加快，家人之间的联系变得越来越薄弱。
然而，传统孝道强调的是家庭的凝聚力和亲情，通过尊敬和关心父母，子女能够加强家庭关系，减少家庭纷争，营造和谐的家庭氛围。
其次，传统孝道有助于培养良好的道德品质。
尊敬和孝顺父母是一种美德，它教导子女们如何尊重他人，体谅他人的辛苦和付出。
通过孝道的教育，子女们能够培养出关心他人、乐于助人的品质，这对于现代社会的和谐发展至关重要。
此外，传统孝道还能够带来个人的成长和幸福感。
照顾父母是一种情感的交流和沟通，通过关心和照顾父母，子女们能够培养出责任感和成就感，同时也能够增强自己的生活意义和满足感。
同时，父母的教诲和指导也是子女们个人成长的重要来源，他们的爱和经验能够帮助子女们更好地面对生活中的困难和挑战。
然而，随着社会的发展，传统孝道也面临一些挑战。
现代社会的快节奏和工作压力使得子女们很难兼顾工作和照顾父母的责任。
此外，随
着家庭结构单一化的趋势，许多老人生活在空巢状态下，缺乏子女的陪伴和照顾。
因此，社会应该共同努力，提供支持和保障，以确保传统孝道的延续和实践。
总之，传统孝道在现代社会依然具有重要意义，它能够维系家庭关系，培养良好的道德品质，带来个人的成长和幸福感。
然而，面临的挑战也需要社会共同努力来解决。
只有我们秉持传统孝道，注重关心父母，才能够创造一个和谐、幸福的社会。
中华文化的孝道
中华文化的孝道，具体内容如下：
1.敬亲。
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，
没有敬和爱，就淡不上孝。
2.奉养。
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡
养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。
3.侍疾。
老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍
疾”作为重要内容。
4.立身。
《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。
这就是
说，做子女的要“立身”并成就一番事业。
5.谏诤。
《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。
故当
不义，则子不可以不争於父”。
6.善终。
《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，
病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。
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论文编号：
中国农业大学现代远程教育课程论文（园林）课程名称：中国传统文化概论
论文题目：中国传统孝道文化
学生沈晓宙
专业园林
层次高起专
批次 111
学号 ************
学习中心苏州职业技术学院
工作单位苏州新气象
2013年 2 月
中国农业大学网络教育学院制
中国传统孝道文化
摘要：孝观念产生于父系氏族社会，西周时“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。
在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。
关键词：传统孝道两重性继承与发展
中国传统文化博大精深、源远流长，而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中，孝都是一个重要范畴。
尤其是儒家，不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理，而且它还是儒家伦理的基础和核心。
两千多年来，“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。
对孝道探本溯源，剔除其中的糟粕，可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响；汲取其中的精华，与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展，则有助于当前的社会主义现代化建设。
1孝道的产生及演变
孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。
而“孝”的造字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。
《说文》的解释是：“善事父母者，从老省、从子、子承老也。
”该书的作者许慎以“孝”的小篆字形为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。
我国最早解释词义的专著《尔雅释训》，也将“孝”解释为：“善事父母为孝，善兄弟为友。
”因此，“孝”字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。
一般认为，中国人的孝观念产生于父系氏族社会。
康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出：“孝观念的形成当具备两个条件，一是基于血缘关系而产生的亲亲之情，二是个体婚制的建立。
而这两个条件的成熟，当在原始社会晚期，即父系氏族公社时期。
”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情，并未超出自然之性，尚不具有阶级性”。
正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。
拊我蓄我，长我育我。
顾我复我，出入腹我。
欲报之德，昊天罔极。
”可见，懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。
这种亲情回报的纯朴情感，也是人类最基本的孝意识。
辛亥革命后，孝道经历了一个由被批判到重建的变革过程。
“五四”时期，以《二十四孝图》为代表的传统孝道，受到了陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等激进反传统人士的猛烈批判。
从历史的观点看，引起知识分子激烈批判孝道的直接原因是受民国初年帝制运动和孔教运动的反向刺激。
此外，“德先生”和“赛先生”以及马克思主义在中国登陆，客观上也激发了这一运动。
学者们以批判孝道的残酷性、保守性、虚伪性为突破口，对整个儒家传统进行了全面抨击。
如认为孝道是家族本位主义的体现，已经变异为一种吃人的礼教，愚孝行为有悖人道等等。
进入20世纪30年代，学者们又开始对中国传统文化进行反思，力图为重建国民信心、振兴中华民族提供一份传统的依据。
在这样的社会背景下，现代新儒家应运而生。
其目标是希望通过自己的努力，一方面回应“五四”时期对儒家传统的全面批判，另一方面适应时代要求挖掘出儒家传统中具有永恒价值的部分，并按现代的学术标准对儒学体系进行了重建。
2孝道的两重性
孝道具有某种永恒的价值，具体表现为：第一，奉养。
即孝之物质性赡养。
由于“中国和西方的家庭养育模式不同，西方是接力模式，中国是反馈模式。
接力模式重视父母养育子女，到成人为止；老人的赡养靠社会和自身，不靠子女。
反馈模式既重视养育子女，又重视子女对父母的敬养和回报”。
从物质上供养父母即赡养父母，是孝敬父母的最低要求，也是孝道的物质基础。
第二，诚敬。
孝在中国历史上并不只是一个伦理的范畴，而且是一个文化范畴。
同时，孝也不只是物质性赡养老人的问题，老人晚年幸福与否还要看他们在精神上是否得到满足。
因此，孝道的精髓在于提倡对父母首先要有诚敬之情。
诚敬是比奉养更高的一种伦理尺度和道德要求，基于诚敬之心的养亲才是合乎人伦孝道的。
正如孟子所说“孝子之至，莫大乎尊亲”(《孟子·万章上》)。
第三，立身。
《孝经·开宗明义》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
”这就是说，做子女的要修身立德、建功立业以光宗耀祖，给父母和家族带来好名声，这样才算达到孝的高标准；而终日无所事事，一生碌碌无为，则被视为对父母的不孝。
诚然，我们在肯定孝道积极一面的同时，也要看到其消极的一面，主要表现在：第一，统治阶级将“事君”纳入“孝”的规范，宣扬“以孝治天下”的思想，使孝成为封建专制统治的精神基础和基本道德力量，具有一定的愚民性。
第二，传统孝道基本上是对上不对下，宣扬长辈的统对权威，极大地压抑和剥夺了子辈的个性自由和独立人格，具有不平等性。
第三，统治阶级出于统治需要，宣扬盲目的祖先
崇拜，将葬祭亡礼推向极端，具有保守性。
3孝道的继承与发展
在现代社会中如何继承与发展孝道是一个取得研究和探讨的问题。
对传统的孝道，我们应该学会用敏锐的目光去剖析其利弊，弃其糟粕、取其精华。
同时，新孝道的建立和发展，应在继承传统孝道精华的基础上，增添适应划时代社会的经济环境、政治环境、文化环境和教育环境的新内容。
在建设当代社会孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。
具体地讲，应从以下三个方面来重塑现代的新孝道：
第一，应批判地继承传统孝道观。
新的孝道观不是凭空产生出来的，它首先来自于传统孝道观的历史继承。
当今，我们应当抛弃那种不论对错“无违于父母”的愚孝。
而体现子女晚辈对父母前辈的感恩意识及赡养行动的优秀文化传统则要发扬，要汲取传统孝道善良笃厚的精神，大力倡导孝道所形成的中华民族尊敬老人的伦理观念和老有所养的传统美德。
第二，营造家庭内部良好的伦理道德氛围。
家庭是社会的细胞，如果每一个家庭都能和睦美满，整个社会就会安定祥和，正如《孟子·离娄上》所说：“天下之本在国，国之本在家。
”而一个家庭的和好美满，都必须是建立在充满亲情的基础之上的。
《礼记·效特言》中说：“父子亲然后义生，义生然后万物安。
”就是讲的这种道理。
良好的家庭道德氛围对当代人新孝道观的确立是至关重要的。
子女们若从小生活在温馨和谐的家庭氛围中，全家人团结友爱，那么在他们的个性形成过程中就极易树立起高度的责任感，具有爱心和同情心，同他人就易友善相处，这自然对孝道观的形成是有益的。
很难想象一个从小缺少缺少家庭温暖的儿童，长大后能孝敬父母、尊敬老人。
第三，要注意处理好四个原则性的关系。
这是构建现代“新孝道”的指导思想。
展开来讲，其一，“新孝道”应体现义务性。
孝敬和赡养父母及老人子女有义务。
但养不能是建立在父尊子卑、父主子从的人格不平等关系上的，而应是产生于父慈子孝的平等双向基础上的。
子女孝敬父母老人不应是因为律条的规定和社会舆论的压力，而应是出自对父母老人的亲情和感恩的自觉行动；子女除了在物质生活上满足老人的需求外，更要注重“精神赡养”。
从另一个角度上说，赡养老人仅仅依靠其子女也是不够的，社会也应承担其责任，“老有所养”应该有社会保障。
其二，“新孝道”应注重感情性。
传统的旧孝道只是爱与敬并重，但是在以父权为基础的权威主义下，父母的管束甚为严苛，子女对父母双亲往往是敬畏多于亲爱。
但自进人现代社会以后，权威主义逐渐势微，父母管束日渐宽松，子女对上亲的畏惧渐少，亲爱的感情自觉滋生。
其三，“新孝道”更应强调自律性。
在传统的中国农业社会，孝道的他律性是很强的。
现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道虽为子女接受，也难以产生预期的效果。
比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。
在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从和外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要性。
其四，“新孝道”还应提倡互益性。
这是人格平等的具体兑现。
传统孝道本身有明显的“重孝轻慈”倾向，从人际互动的观点看，这种单方面的观点和做法在传统社会中有必要，但在现代社会中却难继续有效。
也就是说，父子良好关系必须是双向的互动，父母与子女之间在互相关爱、互相尊重、互相帮助、互相理解的关系中互相受益，相得益彰。
参考文献
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[2]张岱年,方克立.中国文化概论北京师范大学出版社1998
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[5]王新婷、金鸣娟、姚晚霞.中国传统文化概论.中国林业出版社，2004。