米德互动理论
象征互动论
象征互动论
象征互动论（Symbolic Interactionism）是社会学的一个分支，它认为人类行为是建立在各种符号上的互动过程。
该理论最初由乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）提出，被认为是现代社会学中最有影响力的理论之一。
在象征互动论中，符号是一切互动的基础，包括语言、姿势、规范、价值观等。
此外，象征互动论还认为人类行为是由社会化和互动所决定的。
在人类社会中，人们通过交换符号来表达自己的想法和行为，而这种互动会产生一种共识和共同认知。
象征互动论对社会学的贡献在于，它揭示了社会行为和个人行为之间的关系，同时也揭示了社会化和社会结构如何影响个人行为和身份认同。
在象征互动论中，个人和社会被视为相互依存的。
个人的行为和意义是由社会秩序和规范所决定的，同时也反过来影响了社会结构和文化。
象征互动论还揭示了符号的重要性。
符号是人类互动的基础，人们通过符号来表达自己的身份、文化、价值观和情感等。
符号使得人类存在一种共识和共同认知，从而促进了社会协同和协作。
在象征互动论中，符号不仅是社会交流的基础，也是文化和社会结构的基础。
最后，象征互动论提供了一种关于行为和意义的理解方式。
在象征互动论中，人类行为的意义和解释是通过互动和交换符号来构建的。
这种呈现方式强调了人类行为决策和意义构建的过程，反对了最终目的性和功能性的行为解释方式。
通过这种基于符号的互动方式，象征互动论揭示了人类行为的深层逻辑，为社会学研究提供了一种新的理论视角。
论米德符号互动理论视域下的道德教育
作者简 介 ： 徐春艳 ， 武汉大学马克思 主义学 院 ２ ０ １ １级博士研究生 。Ｅ—ｍ ａ ｉ ｌ ： ｓ ｐ ｅ ｃ ｉ ａ ｌ ｘ ｕ ＠１ ６ ３ ． ｅ ｏ ｍ
我们认 识 道德 教育 提供 了新 的视域 。
一
人之 间 的沟 通才 成 为 可 能 ， 这 时 人 与 人 之 间才 可 以
相互 影 响 。符 号作 为人 类社 会 互 动 的工 具 ， 既是 一
、
从 姿 态 到 表 意 的 符号—— 道德 教 育
的 媒 介
“ 姿态 ” 这 个 慨念 是 冯特 在 阐述 他 的“ 平行论 ” 的 时候分 解 出来 的 ， 但 是 他 没 有合 理 地解 释姿 态 与
１ ８ ６ ３—１ ９ ３ １ ） 是美 国哲 学 家 、 心理学家 、 社 会 学 家 和 思 想史 家 ：米 德受 到 威廉 ・ 詹姆 斯 、 查尔顿 ・ 库 利
和约翰 ． 杜 威三 位思 想家 的影 响 ， 创立 了符号互 动 理 论 。米 德 的 符 号 互 动 理 论 的 思 想 主 要 集 中体 现 在
的 自我 对话 ， 人 的社会 化 的过程 同 时也促 进 道德 社会 化 。
关键 词 ： 米德 ； 符 号 互动理 论 ； 道德 教 育 ； 自我 ； 社会 化 中图分 类号 ： Ｇ ４ １ ０ 文献 标识 码 ： Ａ ｄ ｏ ｉ ： １ ０ ． ３ ９ ６ ９ ／ ｊ ． ｉ ｓ ｓ ｎ ． １ ０ ０ ５— ２ ２ ３ ２ ． ２ ０ １ ３ ． ０ １ ． ０ １ ０
乔治． 赫 尔 伯 特． 米德 （ Ｇ ｅ ｏ ｒ ｇ ｅ Ｈ ｅ ｒ ｂ ｅ ｒ ｔ Ｍｅ ａ ｄ ，
种 层 次 的姿态 ， 人类 还 可 以把 他人 的观点 、 态 度 自觉 地 表 现在 自己的 行 为上 ， “ 愤 怒表 现 为 进 攻 ， 害 怕 表 现 为逃 跑 ” ： ＿ ｌ ＿ 。 我 们知 道 一个 人 的 内心是 从 他 的 动
[复习]米德符号互动理论述评
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[复习]米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。
其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。
[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。
1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。
这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。
[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。
表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。
但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。
因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。
其次是社会行为主义的。
米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。
米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。
米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。
2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作辑,米德在论述心灵(mind)时为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。
符号互动论(米德)..ppt课件
3.符号互动的的主体、客体与解释性行动
• 社会中各主体（行动者）之间进行互动时，其针对的对 象（客体）并没有固定的意义，其意义是符号互动的产 物。
• 他将客体分为三种：物质客体，社会客体和抽象客体。 虽然同一客体对于不同人有不同的意义，但对同一社会 的成员来说，他们所遇到的大多数情境是有着相同的定 义的，正是通过这种共同的理解与定义，通过“移情”， 从他人的立场和角度去理解同一客体的意义，人们的互 动才得以进行。
1．社会行为与符号定义
• 他强调外在的客观世界、客观行为对社会学理论的重要 性，也强调内在的个人对于客观世界的解释、主观的行 为对社会学理论的重要性。
• 符号在完成这些行为的过程中发挥重要功能：符号使人 们能预先知道他们自己与他人的行为，能够期待未来将 来发生的互动过程；符号使人们在互动发生之前调整各 自的行为或选择某种行为；符号还能使人们评估自己的 行为对他人的结果以及人们之间行为的结果，因而大大 促进了合作性活动。
• 1934 Mind, Self, and Society
• 米德从进化论的观点出发，提出了人的心灵、自我从社 会中产生和发展的理论，尤其强调了有机体与环境、个 体与社会相互作用的思想。米德所发表的关于人类行为、 互动和组织的观点是社会科学中关于符号互动的大部分 现代阐述的概念基础，因此人们常把米德的社会心理学 简称为“符号互动论”。
3．鲍德温的自我发展三阶段论 他认为儿童的自我发展有三个阶段： （1）投射阶段 （2）主观阶段 （3）射出阶段 →库利的同情反省方法；米德的角色扮演理论 4．杜威的社会互动思想
⑴思维（精神）是一种人们在头脑中定义客观事物的过程， 是人类调整自身以适应环境的过程，区分并消除与环境 不相协调的行为方式，并找出能实现协调目标的行为方 式。
符号互动——米德
符号互动论符号互动论是一种反实证的主观社会学，它研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。
其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。
社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。
而布鲁默则首先提出了“符号互动论”这一概念和理论，继承和发展了米德的思想戈夫曼对人们日常生活作出了精辟的见解，提出了拟剧论和印象管理。
芝加哥学派：米德，布鲁莫，戈夫曼，伯吉斯，帕克，托马斯“情景定义或托马斯原理”，库利“镜中我”。
研究对象：符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为知识是整个社会群体行为和活动的一部分。
了解个人行为，就必须先了解群体行为。
符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。
符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。
特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。
作为符号互动论的核心概念——符号，包括语言、文字、记号等，甚至个体的动作和姿势也是一种符号。
通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，简历和发展相互关系，处理和应对外在变化。
派别；该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。
西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。
1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。
从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。
社会互动理论
社会互动理论一、社会互动的含义“社会互动”，即社会相互作用，是指在一定的社会关系背景下，人与人、人与群体、群体与群体等在心理、行为上相互影响、相互作用的动态过程。
构成社会互动，应具备三个要素：(1)应有两方以上主体。
既然是相互作用，主体必然不能少于两方，至于每方人数具体是多少则没有明确限制，其既可以是个人、也可以是群体。
因而不论在个人与个人、个人与群体还是群体与群体之间，互动都可发生。
(2)主体间应有某种形式的接触。
这种形式既包括语言，也包括非语言，如身体感官或其他媒介等。
换言之，一方主体应向他方发出一定的“符号”即通过行为或意思表示的方式传达给对方。
(3)各方主体都能意识到“符号”代表的意义。
对于一方主体做出的意思表示或行为，其他主体不仅能清楚认知，而且能对此积极回应。
二、社会互动理论的理论来源社会互动理论是包含建构主义观点和人本主义观点的认知体系。
在该理论看来，人一出生就进入了人际交往的世界，学习与发展就发生在他们与其他人的交往与互动中，它既强调学习过程的认知参与，也强调学习过程的全人参与。
社会互动理论着重于学习的社会环境，把教师、学生、活动之间的相互活动看作教学的灵魂所在，强调教师、学习者、学习任务和学习活动之间的相互作用和它的动态性。
社会互动理论有两大重要理论来源，一个是维果茨基的社会互动理论，一个是费厄斯坦的“中介作用”理论。
维果茨基认为，人类心理功能的发展是以特定的社会本质和社会过程为先决条件的，在每一个社会文化情境中，儿童参与正式和非正式的教学交流，产生了与那些情境适宜的心理功能。
儿童通过社会互动的双向过程，逐步建立系统的认知表征作为解释框架，并且信奉自己社会文化情境中所提倡的普遍价值体系和行为准则。
在维果茨基的理论中，社会互动成为智力产生和发展的源泉，个体身上所表现出来的特定结构与过程，可追溯到与他人的互动上，学习和认知发展就是通过参与社会活动来吸取适当的文化实践经验。
费厄斯坦在其“中介作用”理论中指出，对个人有重要意义的人在认知发展过程中起中介作用，有效学习的关键在于本人和“中介人”之间的互动。
米德互动理论
米德互动理论乔治"H"米德，是美国实用主义的带头人之一；也是当代社会心理学的创始人之一。
米德在他的一次讲演中说：“一个时期的哲学总是解释这一时期最可靠的知识的尝试。
”米德既承认客观世界的现实性及其在人性发展中的作用，又承认人主体对客观世界所作的主观解释的重要性。
正如科林斯所说，对米德来说，“自我不是悬空存在的静态的统一体，而是动态的、历史的过程，包含了主——客体的关系并且是在与其他自我的互动中产生的。
我们对在持续不断的社会过程中我们自己认识得越清楚，我们的‘类意识’就增加的越多。
”（于海P368）米德的基本思想是个人、自我、社会均产生于持续不断的对话与交往，而人类交往则是通过“有意义的”动作，即有别于非人类行为的自觉地行动实现的。
符号的互动正是人类社会行为的本质特点，透过符号的交流，我们双方都能为对方易地设想，这与动物的“动作”对话大不相同。
（于海P368）米德“自我”理论最具创见处在于他强调自我如何借助于符号的互动产生的过程，而这一过程实为自我不断涉入宾我（me）、他人（the others）以及普遍化的他人（the generalized other）的对话的过程。
（于海P369）在社会和个人的互动过程中，社会既非一套现成的标准和模式而强使个人接纳，个人也非一切外部刺激的被动的接受者。
唯一可以确定的是主体可以把一切变成符号，从而在自己的想象中加以选择、组合、排演。
自我通过扮演他人的角色，把自我放在了一个想象的他人的审视之下。
他想象着他人对其行为的看法及其反应。
他不停地将自己置于一群想象的观众面前，他就像一位演员，对着镜子琢磨他的表情，想象着观众对其表演的反应。
（于海P369）在米德看来，通过扮演他人所形成的自我概念只适用于自我的“集体”部分，米德称这一自我为“宾我”（me）。
（于海P370）当一个人作为“宾我”时，他将按照他人对他的态度来左右自己，或对自己做出反应。
他的自我评价是他所设想的他人对他的评价的结果。
象征性真相名词解释和后真相
象征性真相名词解释和后真相象征性象征性互动理论，由美国学者米德提出。
象征性互动理论把人看做是具有象征行为的社会动物，把人类的象征活动看做是一个积极的、创造性的过程，是人类创造出广泛文化的一种活力，认为研究象征行为不仅对揭示人的本质，而且对理解现实的社会生活都具有重要意义。
象征性互动理论的核心问题，是考察以象征符尤其是语言为媒介的人与人之间的互动关系，它有三个基本前提：人是根据“意义”来从事行动；意义是在“社会互动”的过程中产生的；意义是由人来“解释”的。
因此，意义、社会互动、解释，是象征性互动理论的三个主要概念。
“后真相”后真相一词原本用来形容一种不正常的舆论生态，指的是媒体传播主要起到的是煽动情感、强化偏见的作用，其所产生的影响超过了客观事实对人们的影响，人们只在意情绪或主张，而不管事实和道理。
在20xx年以后，有西方学者提出，传统主流媒体长期以来奉为圭臬的“真相”已经衰落，逐渐失去了主导社会共识的力量，西方社会已进入“后真相时代”。
事实和真相的虚无化为秉持极端立场的政治人物操控民意提供了外部条件，他们仅仅从自身利益最大化出发，对事实进行重新包装，隐蔽地设置观点性而非事实性议题，由此放大和强化某种情绪或偏见。
从传播学的视角来分析，“后真相”与社交媒体平台的兴起有直接关联。
如今，此类媒体已经取代传统主流媒体成为欧美国家民众主要的新闻来源，互联网巨头占据了大部分的新闻流量和广告收入，传统主流媒体则陷入经营困境。
据皮尤中心统计，在上世纪70年代，美国公众对传统媒体的信任度达到70%以上的峰值，而20xx年则跌落到32%的谷底。
造成“后真相”泛滥的另一个重要原因是社交平台所依赖的算法推荐。
其基本原理是收集用户的状态更新，包括其转发的新闻以及点赞和评论等，并将这些数据转化为相应的分数，由这个分数决定一条信息能否成为向该用户推送的热门新闻。
算法推荐机制本身正遭到越来越多的质疑。
这些由人工智能系统向受众推送的所谓新闻，究竟是基于什么样的标准与价值判断而被选中，公众完全不知情，而且这些系统的内部工作机制也不透明。
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米德互动理论
乔治"H"米德，是美国实用主义的带头人之一；也是当代社会心理学的创始人之
一。
米德在他的一次讲演中说：“一个时期的哲学总是解释这一时期最可靠的知
识的尝试。
”
米德既承认客观世界的现实性及其在人性发展中的作用，又承认人主体对客观世界所作的主观解释的重要性。
正如科林斯所说，对米德来说，“自我不是悬空存在的静态的统一体，而是动态的、历史的过程，包含了主——客体的关系并且是在与其他自我的互动中产生的。
我们对在持续不断的社会过程中我们自己认识得越清楚，我们的‘类意识’就增加的越多。
”（于海P368 ）
米德的基本思想是个人、自我、社会均产生于持续不断的对话与交往，而人类交往则是通过“有意义的”动作，即有别于非人类行为的自觉地行动实现的。
符号的互动正是人类社会行为的本质特点，透过符号的交流，我们双方都能为对方易地设想，这与动物的“动作”对话大不相同。
（于海P368 ）
米德“自我”理论最具创见处在于他强调自我如何借助于符号的互动产生的过
程，而这一过程实为自我不断涉入宾我（me ）、他人（the others ）以及普遍化的他人（the generalized other ）的对话的过程。
（于海P369 ）
在社会和个人的互动过程中，社会既非一套现成的标准和模式而强使个人接纳，
个人也非一切外部刺激的被动的接受者。
唯一可以确定的是主体可以把一切变成
符号，从而在自己的想象中加以选择、组合、排演。
自我通过扮演他人的角色，
把自我放在了一个想象的他人的审视之下。
他想象着他人对其行为的看法及其反
应。
他不停地将自己置于一群想象的观众面前，他就像一位演员，对着镜子琢磨
他的表情，想象着观众对其表演的反应。
（于海P369 ）
在米德看来，通过扮演他人所形成的自我概念只适用于自我的“集体”部分，米
德称这一自我为“宾我”（me ）。
（于海P370 ）当一个人作为“宾我”时，他
将按照他人对他的态度来左右自己，或对自己做出反应。
他的自我评价是他所设想的他人对他的评价的结果。
“宾我”是按照有益的他人和整个共同体的观点来设想和认识自我，它反映了法律、道德及共同体的组织规范和期望。
当一个人作为
“主我”时，他会意识到自己是一个主体，他代表了人的冲动的倾向和自发的行为，它是不可计算的、创造的和不可预测的。
正因为有了独一无二的“主我”，“宾我”才能成为一个客体。
可以说，人格（自我）乃是一个“主我”与“宾我” 不断
互动的过程，这类似于有机体与环境的不断的互动。
（于海P371 ）
米德的自我理论标志着社会学的行动理论的一个重要进步：行动和自我是同社会
过程联系在一起的结构，但又是创造的和反思的。
个人作为一个有意识的主体，
将社会规范内在化而参与社会生活，但也能够怀疑这些规范，从而使共同体免于
停滞，而如果人格的塑造仅仅是对习俗的同化，那么停滞便在所难免。
但米德的
自我理论仍反映了某种保守的倾向，它没有意识到文化（“普遍化的他人”）对
个人的压制性，以及自我的创造性和与自由意志的一面同现代产业社会集体的、
服从的性质之间的潜在冲突。
（于海P371 ）
米德的学生布鲁默认为社会本质上不是一种具有功能的结构，而是作为一个动态的展开过程。
社会结构——角色、地位、规范、权力等——并非作为行动的决定因素而是作为互动的结果而存在的。
（于海P376 ）
米德讲，“‘ 主我’是有机体对他人态度的反应；‘客我’是有机体自己采取的一组有组织的他人态度。
他人的态度构成了有组织的‘客我’，然后有机体作为一个‘主我’对之作出反应。
” （米德：《心灵、自我与社会》，P137 ）。
“ 主我” 并不以与“客我”同样的意义出现在经验中，这个事实的根据便在于此。
“客我”体现我们态度中对共同体的一种明确组织，并要求一种反映，不过做出的反应是刚刚发生的事。
“ 主我” 即召唤“客我” ，又对“ 客我” 做出相应。
它们共同构成一个出现在社会经验中的人。
自我实质上是凭借这两个可以区分的方面进行的一个社会过程。
如果它不具备这两个方面，就不可能有自觉的责任心，经验中就不会有新的东西。
（米德：《心灵、自我与社会》，P140 ）
在人类社会经验与行为过程中，每一个体自我有组织的结构反映了那一整个过程的有组织的关系型式，并且是由该型式构成的；不过各个个体的自我结构反映了这一关系型式的不同侧面或角度，并且是由不同侧面或角度构成的，因为他们各自是从其自身特有的立场来反映这一关系型式的；因此个体自我及其结构的共同的社会根源和构造并不排除它们中间的广泛的个体差别和变异，也不否认它们各自事实上拥有的独特性和显著程度不等的个体性。
一个特定社会或社会共同体中的每一个体自我，在其有组织的结构中，反映了该社会或社会共同体所表现或正
在实行的有组织社会行为的整个关系型式，而且它的有组织的结构是由这一型式构成的；但是由于这些个体自我各自从它在表现这一型式的整个有组织的社会行
为过程中的独特地位或立场出发，在其结构中反映了这一型式的不同侧面或角度（因为各自与那整个过程由各不相同的、独特的关系，并在那里占有自己的实质上独一无二的关系中心），所以各个自我的结构由这一型式构成的方式不同于任
何其他个体结构的构成方式。
（米德：《心灵、自我与社会》，P159 ）
在任何特定人类社会中，社会成员意识中的伦理观念产生于这样的事实：所有这些个体彼此间的共同的社会依赖（他们各自对整个社会或对所有其余人的共同依赖），产生于他们对这一事实的理解、了解、自觉认识。
每一个人类个体，要合
乎道德地行动，就必须把他自己同有组织的社会行为型式结合起来，这种型式反映在他的自我的结构中，为他的自我所理解，使他成为一个有自我意识的人。
（米德：《心灵、自我与社会》，P248 ）
人类社会的“社会”性（这无非是所有个体成员的集体自我的的社会性）以及与之乡岁的所有这些个体对合作及社会相依性的感情，是伦理思想在该社会发展和存在的基础；而人类社会的“非社会”性（这无非是所有个体成员的集体自我的非社会性）以及与之相随的所有这些个体对个体性、优越于其他个体自我以及社会独立性的感情，造成了该社会的伦理问题。
（米德：《心灵、自我与社会》，
P249 ）
在本书的译后记中，译者对本书所反映的米德的理论和思想作了简单总结。
1、社会行为主义是米德社会心理学体系的基本立场。
米德认为，人，不仅仅是
动物中的一中，人不同于其他动物之处，在于有意识地组织经验。
他主张从较广泛的社会交往的观点出发来论述经验。
个人机体的行为乃是某种社会行动的一个
组成部分，社会行动要作为整体过程来理解，而不能理解成个别特殊刺激和反应
的累加。
（米德：《心灵、自我与社会》，P307 ）
2、从进化的观点出发，论述人的心灵、自我如何从社会背景中产生和发展，是
米德社会心理学体系的基本内容。
生物个体转变为具有心灵的有机体，形成具有自我意识的人格，使通过语言这个媒介而发生或突现的，而语言，是进化的产物。
凭借语言这个媒介，具有心灵的有机体能够成为其自身的对象，而这种能力恰恰是“自我”的独特品质。
这种能力是在“角色扮演”中发现的。
自我的发展经过玩耍阶段和游戏阶段这两个阶段。
在玩耍阶段，儿童挨个扮演以各种方式进入他生活的人或动物，通过有声姿态的自我刺激作用而采取他人的态度；而在游戏中，他扮演参与共同活动的任何一个他人的角色，他已经泛化了角色扮演的态度，或者说，采取了“泛化的他人”的态度。
所有他人的态度组织起来并被一个人的自我所接受，便构成了作为自我的一个方面的“ 客我”，与之相对应的方面则是“主我”，主我和客我的统一便是完整的自我。
（米德：《心灵、自我与社会》，P308 ）
3、有机体与环境、个体与社会的相互作用是米德社会心理学体系的基本轴线。
米德的论述以合作群体为逻辑起点，从一个客观的社会过程开始，借助于语言把社会交流过程输入个体内部，然后个体把社会行动化为自己的行动。
他强调个体
的心灵、自我以及相关的思维活动取决于它所参与的社会行为，但它并非把个体完全统摄于社会之中，在他那里，个体与社会始终是相互作用的。
社会不是一种客观实体，而是相互作用的框架，它以自我和心灵的本性为前提。
社会制度乃是一套特殊的相互联系的角色，一个制度便是一套群体或社会的行为的组织形式。
所谓“客我”，指自我的关于他人对自我的形象的心理表象，或在原始水平上，指自我对他人对自我的期望的内在化。
客我作为他人在自我内部的积淀，作为自我的一种参照标准，是一种对自发冲动结构的评价因素，也是自我的正在出现的自我形象的因素之一。
（米德：《心灵、自我与社会》，P309 ）4、客观相对主义是米德全部学说的哲学基础。
米德认为，有机体的环境之所以
存在，是由有机体而造成的，是相对于有机体而存在的。
经验到的世界是一个自然事件的王国，它是通过有机体的感受性而出现的，这些事件根观察到的东西一样并不为有机体所有，但是对象的性质跟一个进行条件作用的有机体相关。
这就是米德全部学说的哲学基础：客观相对主义。
（米德：《心灵、自我与社会》，
P310 ）
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