浅论中华多元一体文化问题
中华文化多元一体的理解

中华文化多元一体的理解中华文化是指中国传统文化的总称,它是源于中华民族长期历史发展演变而形成的一种独特的文化系统。
中华文化多元一体的理解,指的是中华文化在内涵上具有多种元素的融合,同样也具有一体化的整体性。
首先,中华文化具有多元的元素。
中国是一个拥有56个民族的多民族国家,各个民族之间都有不同的习俗、语言、宗教信仰等。
这些不同的元素相互交融,相互影响,形成了中华文化的多元性。
例如,中国的佛教、道教、伊斯兰教等宗教信仰和其它民族文化的交流,使得中国文化拥有了多元的宗教元素;中国的北方与南方、东方与西方之间不同地域的文化差异,为中华文化增添了多元的地域元素。
这些多元的元素共同构成了中华文化的丰富性和多样性。
其次,中华文化具有一体的整体性。
虽然中华文化内涵丰富多样,但在整体上却具有一体化的特点。
这一方面体现在中华文化各个元素之间的相互融合和互相渗透。
例如,中国传统文化中的儒、释、道三教融合的思想体系,即将儒家的仁爱、释家的慈悲、道家的自然融合在一起,形成了中华文化特有的价值观和道德观。
另一方面,中华文化还体现在不同地域、不同民族之间的融合。
例如,中国各地的民歌、舞蹈、戏曲等表演艺术形式,在风格上各具特色,但又都属于中国传统文化的范畴。
这些在多个层面上的共同点构成了中华文化的整体性。
中华文化多元一体的理解不仅体现在文化元素上的多样性和整体性,也体现在其应对外部文化的包容性和创新性上。
中华文化自古以来就与外国文化有着交流和融合。
中国自古就是一个开放的国家,积极吸纳外来文化,并与其本土文化相融合。
例如,佛教的传入不仅对中国古代哲学、文学、艺术等产生了深远的影响,也为中国文化增添了宗教元素。
此外,中国古代还吸收了阿拉伯数字、火药、印刷术等科技和文化成果,使得中华文化在发展中更加多元。
中华文化多元一体的理解也在中国历史上有着深远的影响。
多元一体的中华文化使得中国历史上的政权更易于统一和延续。
各个民族和地域的文化在整体中得到了维护和发展,同时也缓解了民族之间的冲突。
《2024年中华民族“多元”与“一体”关系研究》范文

《中华民族“多元”与“一体”关系研究》篇一一、引言中华民族自古以来就是一个多元一体、共同发展的大家庭。
这一大家庭中的各民族在长期的历史进程中,共同创造了灿烂的中华文明,形成了多元文化交融、和谐共处的独特格局。
本文旨在探讨中华民族的“多元”与“一体”之间的关系,分析其历史渊源、文化内涵和社会意义,以期为当前和未来的民族关系和中华民族发展提供理论支持和实践指导。
二、中华民族的“多元”与“一体”概述(一)“多元”概述中华民族的“多元”体现在其丰富多彩的文化形态、风俗习惯和历史传统上。
在漫长的发展过程中,各民族不仅保留了自身的独特文化传统,而且不断交流融合,形成了多民族文化共同繁荣的局面。
(二)“一体”概述“一体”是指中华民族共同体,它是以中华文化的独特魅力和多元文化融合为前提,各民族相互依存、互为一体。
各民族共同追求着共同理想、共同发展、共同繁荣。
三、中华民族“多元”与“一体”的历史渊源中华民族的“多元”与“一体”关系有着深厚的历史渊源。
自远古时代起,各民族就在相互交流、相互影响中不断发展壮大。
在长期的融合过程中,各民族形成了你中有我、我中有你的格局,形成了不可分割的命运共同体。
这种“多元”与“一体”的关系不仅在历史长河中不断延续,而且不断深化发展。
四、中华民族“多元”与“一体”的文化内涵(一)文化多样性是中华民族“多元”的突出表现中华民族的文化多样性是“多元”的突出表现。
各民族在保留自身文化特色的同时,相互学习、相互借鉴,形成了你中有我、我中有你的文化格局。
这种文化多样性不仅丰富了中华文化的内涵,而且为中华民族的共同发展提供了强大的精神动力。
(二)文化认同是中华民族“一体”的纽带文化认同是中华民族“一体”的纽带。
各民族在长期的历史发展过程中形成了对中华文化的共同认同感,这种认同感使得各民族紧密联系在一起,共同维护着中华民族的团结和统一。
五、中华民族“多元”与“一体”的社会意义(一)促进各民族共同发展中华民族的“多元”与“一体”关系有利于促进各民族的共同发展。
浅谈中华民族的多元一体

从多元走向一体是民族发展普遍的历史过程.一般来说,这还是一个很长的历史过程。社会越是向前发展,人类之间的接触、依赖、混杂、联结和融合越频繁。为此,多元一体的格局是历史必然。
浅谈中华民族的多元一体
中国是世界四大文明古国之一。又因其文明自起源发展至今,传统从未被割断而备受世人推崇与关注。“中华民族多元一体格局”是我国著名社会学家费孝通先生于1988年首次提出的。所谓“多元”,是指中华民族不是单一的民族,而是由56个兄弟民族所组成的复合民族共同体。所谓“一体”,是指56个民族在长期的历史发展过程中已结合成相互依存的统一而不能分割的整体。中国各民族在历史舞台上扮演不同角色,最终形成多元一体的格局。从动态的角度来看,亦即从中华民族文化的历史发展趋势来看,具有多元化与一体化的特点。从静态的角度来看,亦即从中华民族文化现实状况来看,具有多样性与同一性两大特征。
费孝通老先生说:“民族是一个具有共同生活方式的人们共同体,必须和‘非我族类’的外族接触中才会有强烈的民族认同感”。这也符合我华夏民族的生存方式,每当遇到外族侵略、大灾大难我们总能众志成城的挺过去。1984年得鸦片战争、八年的抗日战争,尽管我华夏民族付出了血பைடு நூலகம்代价,但是也没能让小日本侵吞我一寸土地。2008年的汶川地震,被视为“垮掉的一代”的80后,在民族危难时刻挺身而出,依然扛起了这一重担,这得益于我族类不容置疑的那股凝聚力。
对中华文化多元一体的理解

对中华文化多元一体的理解
嘿,朋友们!咱今儿来聊聊中华文化多元一体,这可真是个超级有趣的话题呀!
你看哈,就像一个超级大拼图,每一块都有着独特的色彩和形状。
比如
说美食,四川的火锅那叫一个热辣过瘾,广东的早茶则是精致多样,这不是多元吗?可它们又都属于咱中华美食这个大整体,是一体的呀!这就像一个大家庭,有来自各地性格各异的兄弟姐妹,但大家都有着共同的家。
再说说语言,方言那可真是五花八门,东北话的豪爽,吴侬软语的温柔,闽南话的特别韵味,但别忘了,咱们还有共同的普通话呀,不管来自哪里,用普通话都能顺畅交流,这就是多元又一体呀!你想想,不同方言交流起来多有意思,不就像一场热闹的聚会嘛!“哎呀妈呀,你说的啥玩意儿”“侬晓得伐”“利厚哇”,听听,多好玩!
艺术方面也是如此呀!京剧的华丽大气,昆曲的婉转细腻,还有各地的
民间艺术,像剪纸、皮影戏,每一种都是文化瑰宝,但又共同构成了中华文化这一璀璨星空。
这就好像不同的花朵,各自绽放美丽,却又共同组成了绚丽的花园。
还有咱们的传统节日,春节的热闹团圆,中秋的温馨思念,每一个节日
都有着独特的氛围和意义,但又是咱们共同的文化传承。
这就仿佛是人生路上的一个个里程碑,虽然不同,但都记录着我们的成长。
中华文化多元一体就是这样呀,丰富多彩又紧密相连。
它就像一棵大树,有着无数的枝枝叶叶,每一片都不一样,但都长在这棵大树上,共同为大树增添生机和活力。
咱可得好好珍惜和传承咱这了不起的中华文化呀!这就是我的理解,你们觉得呢?。
社会学探究多元化文化融合的问题

社会学探究多元化文化融合的问题随着全球化的不断深入,各种文化因素交汇,多元化文化融合的问题越来越引起人们的关注。
社会学作为研究人类社会的科学,可以为我们提供更深入的认识和分析。
本文将从社会学的角度出发,探究多元化文化融合的问题。
一、文化本身的多元化首先,我们需要理解文化本身的多元性。
文化是人类在社会生活中创造的种种精神产品的总称,它包括了艺术、信仰、语言、价值观等多个方面。
而不同的文化来源于不同的地理、历史、社会等背景,具有极强的复杂性和多元性。
举例来说,中国有着悠久的历史和深厚的文化底蕴,其文化既包括了传统的儒家、道家、佛家思想,也包括了各族民族的风俗习惯。
此外,现代中国文化也被各种西方文化因素,如民主、科技、流行文化等深深影响。
因此我们可以看到,中国文化本身就是多元化的。
二、多元化文化融合带来的挑战多元化文化融合的现象同时也带来了一些挑战。
首先,文化的融合可能会导致文化的消失或缺失。
当不同文化之间的交汇发生在文化弱势者的领域时,弱势文化的出现次数会被占主导地位的文化抹杀,这导致一些非主流文化逐渐消失。
例如,在城市化、工业化等现代化进程中,许多民族、少数民族的传统文化已经面临大规模的消失、忘失。
这些小众的文化不被重视,不收藏,不传承,未来可能会面临失传的危险。
其次,文化融合可能会导致文化的扭曲和误解。
在文化交流和融合的过程中,很容易产生文化的扭曲和误解。
因为人们的身份认同、价值观和历史文化的背景都不同,有着不同的角度去看待世界。
而对于忽略了文化交流、文化差异和文化的复杂性的人而言,他们往往只是从自己的角度出发去理解其他文化,甚至会出现断章取义的局面,这就导致了文化的扭曲和误解。
三、多元化文化融合的机会除了上述的挑战外,多元化文化融合其实还给人们带来了许多机会。
首先,文化的交流可以促进人类文明的繁荣。
文化的交流、互动和融合使得人们可以吸收更多种类的知识和体验,可以开拓人们的视野和心智,可以为人类社会的发展和繁荣打下更加坚实的基础。
《2024年中华民族“多元”与“一体”关系研究》范文

《中华民族“多元”与“一体”关系研究》篇一一、引言中华民族作为拥有悠久历史和丰富文化的民族,其独特之处在于其“多元”与“一体”的关系。
多元,即各民族在文化、习俗、信仰、语言等多方面的差异性;一体,即各民族共同构成了中华民族这个大家庭,共享着共同的历史、文化和命运。
本文旨在探讨中华民族“多元”与“一体”的关系,分析其内在联系与互动,为理解中华民族的内在特质和发展提供理论支持。
二、中华民族的多元性中华民族的多元性主要体现在文化、宗教、语言、习俗等多个方面。
在文化方面,中国各民族拥有独特的文化传统和艺术表现形式。
如汉族的书法、绘画,藏族的唐卡、藏戏,维吾尔族的音乐、舞蹈等。
这些独特的文化传统不仅丰富了中华民族的文化宝库,也体现了各民族在长期历史发展中的智慧和创造力。
在宗教方面,中国各民族信仰的宗教多种多样,如佛教、道教、伊斯兰教等。
这些宗教信仰不仅对各民族的精神生活产生了深远影响,也在一定程度上影响了各民族的文化和习俗。
三、中华民族的一体性中华民族的一体性主要体现在各民族共同的历史、文化和命运。
尽管各民族在文化、宗教、语言等方面存在差异,但都认同自己是中国人,都为中华民族的繁荣和发展做出了贡献。
这种一体性是中华民族团结和凝聚力的源泉。
四、多元与一体的关系多元与一体是中华民族的两大基本特征,二者相互依存、相互促进。
多元性为中华民族提供了丰富的文化资源和精神财富,使中华民族具有了独特的魅力和活力。
而一体性则使各民族紧密团结在一起,共同抵御外敌,共同发展进步。
在历史长河中,中华民族的多元性与一体性不断互动和融合。
各民族在保持自身特色的同时,也相互学习、借鉴、融合,形成了你中有我、我中有你的格局。
这种互动和融合不仅促进了各民族的共同发展,也使中华民族的凝聚力和向心力不断增强。
五、结论综上所述,中华民族的“多元”与“一体”关系是相互依存、相互促进的。
多元性为中华民族提供了丰富的文化资源和精神财富,使中华民族具有了独特的魅力和活力;而一体性则使各民族紧密团结在一起,共同抵御外敌,共同发展进步。
中华文明起源过程中的多元一体的理解
中华文明起源过程中的多元一体的理解中华文明起源过程中的多元一体的理解一、概念解释在探讨中华文明起源过程中的多元一体的理解时,我们首先需要明确多元一体的概念。
多元一体指的是在一个整体内部存在多种不同的元素或因素,这些元素或因素相互作用、相互影响,最终形成一个整体。
在中华文明的起源过程中,多元一体的理解将帮助我们更好地把握文明起源的复杂性和多样性。
二、文明的辉煌与多元一体1. 多元一体视角下的古代中华文明在古代,中华文明的起源并非一成不变的单一过程,而是由多个部分的相互融合和共同发展构成的。
从夏、商、周三代到春秋战国时期,中原文化、华夏文化和各民族文化相互交融,形成了多元一体的文明格局。
在这个过程中,各地区的特色文化相互交融、互相影响,形成了庞大而丰富的古代中华文明。
2. 多元一体的盛世文化在历史的长河中,多元一体的文明体现在中华文明的盛世时期尤为突出。
汉唐盛世和宋明文化的繁荣,正是多元一体的典型表现。
在这些时期,各个地区、各个民族的文化相互融合、相互促进,形成了雄厚的文化积淀和灿烂的文化景观。
三、多元一体在当代中华文明中的体现1. 文化多元一体的现实意义当代我国作为一个多民族国家,文明的多元一体性依然是中华文明的重要特征之一。
在全球化的大背景下,中华文明和其他文明之间的交流和互鉴更加频繁,文化多元一体的现实意义也更加凸显。
2. 多元一体与民族和谐在21世纪的今天,中华民族和其他少数民族之间的和谐相处是中华文明多元一体性的具体体现。
各民族的文化传统和现代价值观相互交融、相互尊重,共同构建了和谐的多元一体文明格局。
四、个人理解与总结在个人看来,中华文明起源过程中的多元一体的理解是我们理解中华文明的重要途径之一。
通过深入探讨多元一体的理念和在中华文明中的具体体现,我们可以更深入地理解中华文明的丰富性和多样性。
在中华文明的起源过程中,多元一体的理解不仅帮助我们更好地理解中华文明的复杂性和多样性,更能够为当代我国的民族和谐以及全球文明交流和互鉴提供有益的参考。
论中华民族多元一体格局与中华民族共同体建设
论中华民族多元一体格局与中华民族共同体建设一、本文概述本文旨在探讨中华民族多元一体格局与中华民族共同体建设的关系。
在历史长河中,中华民族经历了多次民族融合和文明交流,形成了多元一体的文化格局。
这种格局不仅体现了中华文化的博大精深,也为我们今天推进国家治理体系和现代化提供了宝贵的经验。
本文将分析中华民族多元一体格局的形成原因、特点以及意义,并探讨如何在新的时代条件下加强中华民族共同体建设,以实现中华民族伟大复兴的中国梦。
形成原因:中华民族多元一体格局的形成原因是多方面的,包括地理因素、政治因素、经济因素和文化因素等。
这些因素的相互作用,使得不同地区、不同民族之间的联系日益紧密,形成了你中有我、我中有你的命运共同体。
特点:中华民族多元一体格局具有多样性和统一性相统一的特点。
多样性体现在地域文化、民族文化、宗教信仰等方面的丰富多彩;统一性则表现为中华文化的博大精深和中华文明的辉煌成就,以及共同的价值观念和行为规范。
维护国家统一与安全:中华民族多元一体格局有利于增强各族人民的共同体意识,从而更加有效地维护国家统一和安全。
促进社会和谐稳定:多元一体的文化格局有助于增进不同民族之间的相互理解和信任,减少矛盾和冲突,从而促进社会的和谐稳定。
推动经济发展与社会进步:多元一体的文化格局为各地区的协同发展提供了契机,有利于优化资源配置,提高经济效益,推动经济社会的发展。
加强宣传教育:通过加强对中华民族多元一体格局的历史文化传承和弘扬,加强对各民族优秀传统文化的保护和利用,增强各族人民的共同体意识和认同感。
推进经济社会发展:加快各地区的经济发展步伐,提升人民生活水平,缩小区域发展差距,为实现共同繁荣奠定基础。
加强民族团结:坚持平等、团结、互助、和谐的民族政策,积极促进各民族之间的交往交流交融,推动各民族的共同繁荣和发展。
构建国家治理体系:积极参与全球治理和国际合作,推动构建人类命运共同体,为世界和平与发展作出更大贡献。
浅论中华多元一体文化问题
浅论中华多元一体文化对维护国家统一的意义班级:111100401学号:11110040116姓名:刘磊摘要:历经五千年沧桑岁月,中华民族经历了战和更替、聚散分合、对峙与融汇,却始终不曾割断共同的文化传统。
民族认同感一脉相承,而且越是历经磨难,遭遇坎坷,多元一体的中华民族的自我意识和对中华文明的认同感越是增强。
千百年来,对国家统一的不懈追求日渐发展成为中华民族高于一切的政治理想和道德情感。
而造就中国历史这一鲜明特征的重要因素,不能不说是“大一统”文化观念的潜移默化影响所致。
它像一根坚韧的纽带将中国境内各民族联系、团结在一起,逐渐形成为中华民族大家庭,并日见巩固。
我们今天从历史的角度考察中国统一大势的形成、巩固和发展这一历史现象,就不能不充分认识到中国优秀的传统文化在实现国家统一过程中的特殊地位与重要作用。
关键字:多元一体文化国家统一1 绪论一些国内外学者根据大一统观念、华夷观念和天下观念,认为古代中国是一个文化共同体而非政治共同体,中央政府主要是通过“华夏”对“夷狄”的文化整合和认同来推进政治一体化。
早在近代西方政治文化冲击中国传统政治文化时,就有学者看到了两者之间的区别。
梁启超认为,与世界上其他国家相比,古代中国是一种“反国家主义”、“超国家主义”和“世界主义”。
因为,相对于国家主义来说,“中国人则自有文化以来,始终未尝认国家为人类最高团体。
其政治论常以全人类为其对象,故目的在平天下,而国家不过与家族同为组成‘天下’之一阶段。
”所以,“国家主义与吾人夙不相习,则甚章章也。
”[1]粱漱溟通过多方面的考察得出结论认为,中国因其对内缺少国家应有之功能,即政治上消极无为,对外又缺乏国际对抗性,所以,中国完全不像国家,实际上,“中国非一般国家类型中之一国家,而是超国家类型的”。
[2]费正清等进而将古代中国与西方国家之间的区别归结为“文化民族主义”与“政治民族主义”的区别。
在他们看来,巨大的中国“是通过内聚而发展的,而西方国家则是外向的产物”,“当一个世纪前近代压力促使中国广泛的民族主义上升时,它可能是建立在一种强烈的认同感和暂时的文化优越感基础上的。
《中华民族“多元”与“一体”关系研究》范文
《中华民族“多元”与“一体”关系研究》篇一一、引言中华民族的多元与一体关系,既是中华民族文化的重要特征,也是中国历史和现代发展的基础。
在长期的历史演变过程中,各民族通过多元的互动和交流,形成了多元一体的文化格局。
这种多元一体的关系,既包含了不同民族间的文化差异和多样性,也体现了中华民族的共同性和统一性。
本文旨在深入探讨中华民族的多元与一体关系,分析其历史渊源、现实表现及未来发展趋势。
二、中华民族多元与一体的历史渊源中华民族的多元与一体关系源于其深厚的历史底蕴。
从远古时代的炎黄时期到现今的多民族融合发展,各民族在交流与互动中不断碰撞、融合、创新,形成了丰富多样的民族文化。
各民族间的差异和多样性为中华民族的文化繁荣提供了不竭动力。
同时,中华民族在长期的历史进程中逐渐形成了共同的文化认同和民族意识,使得多元的民族文化得以在一体化的框架下共同发展。
三、中华民族多元与一体的现实表现在现实中,中华民族的多元与一体关系表现在多个方面。
首先,在文化层面,各民族保留了各自独特的语言、文字、宗教、习俗等文化特征,形成了丰富多彩的民族文化。
同时,各民族在相互交流与融合中,不断吸收其他民族的优秀文化元素,形成了具有共同性的中华文化。
其次,在政治层面,各民族在国家统一框架下共同参与国家建设与发展,形成了多元一体的政治格局。
此外,在经济、社会等各个领域,中华民族的多元与一体关系也得到了充分体现。
四、中华民族多元与一体的关系分析中华民族的多元与一体关系是相互依存、相互促进的。
一方面,多元的民族文化为中华民族的文化繁荣提供了不竭动力。
各民族在保留自身文化特色的同时,相互学习、借鉴、融合,形成了具有共同性的中华文化。
另一方面,一体化的框架为多元的民族文化提供了发展平台。
国家统一和民族团结为各民族的共同发展提供了保障,使得各民族文化得以在和平、稳定的环境中共同发展。
五、未来发展趋势及展望未来,中华民族的多元与一体关系将继续发展壮大。
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浅论中华多元一体文化对维护国家统一的意义班级:111100401学号:11110040116姓名:刘磊摘要:历经五千年沧桑岁月,中华民族经历了战和更替、聚散分合、对峙与融汇,却始终不曾割断共同的文化传统。
民族认同感一脉相承,而且越是历经磨难,遭遇坎坷,多元一体的中华民族的自我意识和对中华文明的认同感越是增强。
千百年来,对国家统一的不懈追求日渐发展成为中华民族高于一切的政治理想和道德情感。
而造就中国历史这一鲜明特征的重要因素,不能不说是“大一统”文化观念的潜移默化影响所致。
它像一根坚韧的纽带将中国境内各民族联系、团结在一起,逐渐形成为中华民族大家庭,并日见巩固。
我们今天从历史的角度考察中国统一大势的形成、巩固和发展这一历史现象,就不能不充分认识到中国优秀的传统文化在实现国家统一过程中的特殊地位与重要作用。
关键字:多元一体文化国家统一1 绪论一些国内外学者根据大一统观念、华夷观念和天下观念,认为古代中国是一个文化共同体而非政治共同体,中央政府主要是通过“华夏”对“夷狄”的文化整合和认同来推进政治一体化。
早在近代西方政治文化冲击中国传统政治文化时,就有学者看到了两者之间的区别。
梁启超认为,与世界上其他国家相比,古代中国是一种“反国家主义”、“超国家主义”和“世界主义”。
因为,相对于国家主义来说,“中国人则自有文化以来,始终未尝认国家为人类最高团体。
其政治论常以全人类为其对象,故目的在平天下,而国家不过与家族同为组成‘天下’之一阶段。
”所以,“国家主义与吾人夙不相习,则甚章章也。
”[1]粱漱溟通过多方面的考察得出结论认为,中国因其对内缺少国家应有之功能,即政治上消极无为,对外又缺乏国际对抗性,所以,中国完全不像国家,实际上,“中国非一般国家类型中之一国家,而是超国家类型的”。
[2]费正清等进而将古代中国与西方国家之间的区别归结为“文化民族主义”与“政治民族主义”的区别。
在他们看来,巨大的中国“是通过内聚而发展的,而西方国家则是外向的产物”,“当一个世纪前近代压力促使中国广泛的民族主义上升时,它可能是建立在一种强烈的认同感和暂时的文化优越感基础上的。
我们应当把它称之为文化民族主义,以把它与我们在其他地方所看到的通常的政治民族主义相区别。
”在他们看来,中国实为一种文化体而非国家。
从政治整合的方式来看,西方国家是通过政治一体化——确立“权力合法性”——来建立和巩固国家统治的秩序;而古代中国是通过文化一体化——确立“文化合法性”——来建立和巩固国家统治的秩序。
沿着这种文化一体化的思路,又有学者提出了“天下一体化”的分析。
总之,按照文化多元一体论者的观点,中国古代是在多元文化一体化的基础上形成的文化共同体。
2 中华文化的特征中国是世界四大文明古国之一。
又因其文明自起源发展至今,传统从未被割断而备受世人推崇与关注。
关于中华文明的起源,历来有种种猜想与说法。
最近几十年,其中尤其是最近30余年,中国古人类学和中国旧、新石器时代考古学的发现与研究成果层出不穷,为中华文明和中华民族起源的研究提供了科学依据。
中华民族呈现的多元一体性也越来越多被人们发现研究。
所谓“多元”,是指中华民族不是单一的民族,而是由56个兄弟民族所组成的复合民族共同体。
所谓“一体”,是指56个民族在长期的历史发展过程中已结合成相互依存的统一而不能分割的整体。
中国各民族在历史舞台上扮演不同角色,最终形成多元一体的格局。
而处于中华民族之上的中华民族文化亦呈现出多元一体的态势。
从动态的角度来看,亦即从中华民族文化的历史发展趋势来看,具有多元化与一体化的特点。
从静态的角度来看,亦即从中华民族文化现实状况来看,具有多样性与同一性两大特征。
我坚持认为有两点贯穿了中华文化发展的全过程:一是中华文化的多元区域性不平衡发展,各地区的新石器时代文化各有渊源,又自成系统,分布区域和范围明确,文化内涵和面貌也无法相互重合,可以明显地划分为几个独立的文化区系。
二是区域性文化呈现向中原汇聚及中原文化向四周辐射的双向运动。
2.1中华文化的多样性特征中华民族文化多样性是客观事实,它表现在两个方面:一是民族文化的多样性,56个民族都有自己的独特传统,都有自己的文化特色;二是地域文化的多样性,中国地域辽阔,千里不同风,百里不同俗,各地区均有自己的文化特色。
即使是同一民族,不同地区的风俗习惯和语言也有较大的差异。
较为典型的是汉民族文化,东西南北文化习俗的差异很大,八大方言的差异比许多民族语言间的差异还要大。
2.2中华文化的同一性特征文化同一性即同质性、共同性或一体性,表现在多方面:一是中华民族文化不是56个民族文化加在一起的总称,它是各民族、各地区文化在数千年的历史发展中逐步交融、整合而形成的有机的文化整体。
这一整体大于部分之和。
从历史上看,只要中华民族长期保持着整体的一致与和谐,就能在前进的道路上无往不胜,无坚不摧。
二是各民族、各地区在长期的文化互动、交流中形成同质化和一体化现象,并逐步整合成一个具有共同价值取向的中华民族传统文化模式。
三是各民族、各地区既认同本民族或本地区的文化,也认同中华民族文化。
在这种双重认同中,认同中华民族文化或中华文化是最高层次的认同,也是最基本的认同;认同本民族、本地区的文化是第二层次的认同。
四是各民族、各地区选择普通话和汉字作为共同交际的语言和文字。
2.3正确处理文化多元化与一体化的关系中华民族文化的多样性与同一性的关系不是对立的关系,而是普遍与特殊、一般与个别的关系。
文化的多样性是各民族、各地区文化的个体性、独特性,它使各民族、各地区的文化互相区别开来,但并不是彼此分立、相互脱离的。
文化的同一性是各民族、各地区文化普遍具有的属性,即中华民族文化的共性。
这一共性是各民族、各地区的文化在数千年的发展过程中,相互影响、相互借鉴、相互吸收,形成的你中有我、我中有你的难分难解的关系,并在各民族、各地区文化之上形成一般的东西,即共同的、普遍的属性。
文化的多样性与同一性是个性与共性的辩证统一,它们反映着中华民族文化的差异性和统一性的辩证联系。
文化的同一性不能脱离多样性而存在,同一性寓于多样性之中,没有多样性就没有同一性。
3 中华文化多元一体对维护国家统一的重要意义3.1中华多元一体文化追求“大一统”的价值观是奠定和强化国家统一的牢固基石中华文化对于国家统一大势的形成与发展的意义,首先在于“大一统”价值观长期以来深入人心,从而使统一成为人们所普遍认同的理想政治秩序。
早在先秦时期,中华民族随着内部凝聚力的不断增强,就初步形成了“大一统”观念。
《诗经·小雅·北山》中的[3]“溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,就表达了这种思想倾向和价值取舍。
而战国时代“九州说”与“五服说”的盛行,则反映出人们的大一统观念进一步走向成熟。
正如有的学者所指出:[4]“众口言九州的情景,反映了九州观念普遍流行于先秦社会。
……九州就是中国,九州的完整代表着中国的完整”。
在春秋战国时期出现这种追求统一的思想趋向不是偶然的,而是有其历史必然性。
当时,西周社会创立的礼乐文明遭遇到根本性的冲击,早期初始形态的“一统”格局趋于瓦解,天下缺乏合法一统的政治秩序,结果导致诸侯争霸,混战绵延,因而人们渴望重新实现政治上的统一,建立起合理合法的政治秩序。
这一点在当时大多数思想家的学说中都得到了充分的反映。
虽然他们在追求统一的方式上存有歧见,但天下必须“定于一”则是普遍的共识。
譬如,法家主张[5]“事在四方,要在中央”;墨家提倡[6]“尚同”,“天子唯能一同天下之义,是以天下治也”;儒家强调[7]“礼乐征伐自天子出”,并憧憬着[8]“四海之内若一家”的局面。
这些思想充分反映了“大一统”观念已成为人们普遍的精神寄托和政治信仰,并发展成为中国传统文化观念的一个重要内容。
正是具备着这样的思想基础,当统一条件基本具备之时,才会由秦国通过战争的手段,横扫六合,鲸吞六国,使这种政治理想变成了现实,“车同轨,书同文”,建立起多民族的统一的中央集权国家;才会有继秦而起的两汉大统一,出现汉武帝在“泰山刻石文”中所描绘的那幅国家“大一统”的理想图画:[9]“四海之内,莫不为郡县,四夷八蛮,咸来贡职。
与天无极,人民蕃息,天禄永得。
”作为思想观念的“大一统”,包含着非常丰富的内涵,并随着历史的演进而发展变化。
在地理概念上,它是指国土统一,[10]“天无二日,土无二王”;在政治概念上,它是指全国上下高度一致,听命于最高统治者,“天下若一”,“夙夜匪解,以事一人”,“尊天子,一法度”;在时间概念上,它是指长久统一,千秋万代江山永固,[11]“至尊休德,传之亡穷,而施之罔极”;在民族概念上,它是指[12]“夷狄进至于爵,天下远近小大若一”。
这种以“统一”为理想政治秩序观念的形成,其根本原因在于人们在现实生活中亲身体验到分裂割据给国家、民族带来的深重灾难。
所谓“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”,所谓“白骨蔽于野,千里无鸡鸣”等等,都是关于分裂战乱对社会生产力造成巨大破坏的形象写照。
与此形成鲜明对照的是,在统一的政治秩序下,社会生产的发展相对迅速,民众的生活相对安定,国家的安全相对能得到保证。
这无疑是比较理想的局面,可以实现人们向往的“九天阊阖开宫殿,万国衣冠拜冕旒”盛况。
由此可见,对战乱的厌恶,对和平的渴望,以及对中央集权的追求,使得统一既是统治者的政治雄心,客观上也符合广大普通民众的意愿。
正因为“大一统”的理念植根于中华民族的内心深处,成为人们衡量政治有序、天下有道的主要标志,所以自秦汉以降,历史上虽然统一与分裂交相更替,但总的来说,统一是中华民族历史发展的主流,是不可逆转的总趋势;割据分裂的局面虽然不时出现,但它始终无法为人们所认可,始终不能被承认为正常、合理的政治状态,也始终被中华文化所排拒。
即便是在分裂的年代里,追求统一也始终是各族统治者和广大民众的共同政治理念和奋斗目标。
如魏晋南北朝时期,天下分崩,群雄并立,但各个政权的统治者大都以统一为己任,并以炎黄之后自居:诸葛亮倡导“还定旧都,汉室可兴”,前赵刘渊以黄帝之后自居,后赵石勒赞赏刘邦不封六国之后,前秦苻坚渴求“平一六合”等均为明证。
它从一个侧面说明中华民族宁合不分的愿望是多么顽强而普遍。
这种强烈的“统一”意识还反映在人们对“正统”观的理解上。
从政治学的角度看,古代“正统”说的主导倾向就是为“大一统”观念作历史哲学层面的论证。
所谓“正统”就是指“王者大一统”。
正如欧阳修所说:“夫居天下之正,合天下于一,斯正统矣。
尧、舜、夏、商、周、秦、汉、唐是也。
虽始不得正统,卒能合天下于一”。
千百年来,这种以“统一”为“正统”理念的思想普遍流行,进一步强化了人们认同国家统一的自觉性,成为中华文化培育统一意识、指导统一实践、完善统一秩序的又一个显著标志。