抢救非物质文化遗产传承中国传统文化
弘扬非遗文化,传承秦腔艺术
弘扬非遗文化，传承秦腔艺术中国的非物质文化遗产是指传统的技艺、表演、知识、习俗和表达方式等多种传统文化形式。
这些非遗文化是中国传统文化的重要组成部分，代表了中国传统文化的博大精深和历史渊源。
秦腔是中国著名的传统戏曲之一，有着300多年的历史。
它起源于陕西省西安市，因其源于秦岭山脉得名。
秦腔艺术以其独特的表演形式、传统的音乐配乐和深厚的历史文化内涵而享誉海内外。
秦腔的表演形式主要采用武打、歌咏、做功、打击乐器、旁白、舞蹈等多种表演方式。
秦腔的音乐配乐多采用板鼓、琵琶、笛子、二胡等乐器，使演出更加悦耳动听，深受观众喜爱。
然而，由于现代化和城镇化发展的影响，秦腔艺术面临着严峻的挑战。
在20世纪80年代，在电视、电影等媒体的竞争下，秦腔的市场需求锐减，以至于许多艺人转行或辍演。
此外，基础设施的不完善，诸如排练场地、演出场所等环境因素也制约着秦腔的推广与发展。
面临着生存压力，秦腔艺术急需得到政府、社会和民间力量的支持和关注。
近年来，秦腔艺术在弘扬非遗文化、传承中华传统文化、促进文化交流等方面发挥着越来越重要的作用。
中国政府出台了一系列扶持和保护非遗文化的政策，例如非遗文化的申报和保护、非遗文化的传承和培训等措施，大大提高了非遗文化的普及率和认知度。
秦腔艺术也在逐渐复兴。
许多艺人通过多种方式来保护和传承秦腔文化，例如开设秦腔学校、建立秦腔团体、参与各类演出等。
特别是在秦腔艺人贾静文的带领下，秦腔得到了更多的关注和支持。
贾静文利用自己的名气和影响力，将秦腔推向全国舞台，向全世界展示秦腔的风采和魅力。
政府、社会和民间组织也为秦腔艺术的发展提供了不断的支持。
中国陕西省政府在西安市设立了秦腔大剧院，秦腔爱好者也组建了秦腔爱好者协会，旨在推广秦腔文化、保护秦腔艺术。
秦腔艺术也被列为重点保护的非遗文化项目，得到国家、省、市三级资金的支持。
秦腔文化的传承和发展要靠全社会的参与和关注。
培养和吸引更多的年轻艺人和观众对秦腔文化进行研究和传承是秦腔艺术发展的关键。
非物质文化遗产保护与中国传统文化传承
非物质文化遗产保护与中国传统文化传承作者：刘建华来源：《神州·下旬刊》2019年第08期摘要：习近平总书记指出，“文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化兴国运兴，文化强民族强”，中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是最深厚的文化软实力，是中国特色社会主义植根的沃土，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。
文化是中华民族赖以生存发展的血脉和灵魂，是继承民族精神的根本。
加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产，这足以体现党和国家对中国传统文化、保护非物质文化遗产的重视与决心。
因此，对非物质文化遗产进行保护、传承中华民族优秀传统文化具有一定的现实意义。
关键词：非物质文化遗产;保护;传统文化;传承众所周知，非物质文化遗产的形成，是经过长时间的历史演变而成的，其具有地方性与多样性特点，包含了我们中华民族的精神风气、文明智慧与审美情趣。
但是在新时期下，随着经济全球化的不断发展，国外文化、本土文化、以及地方文化等多种文化的互相冲击和融合，我国的许多非物质文化遗产都逐渐失去了传承、甚至消亡。
中国作为世界四大文明古国之一，拥有着数之不尽的灿烂辉煌的历史文化，非物质文化遗产丰富多彩、多种多样，而只有加大对其进行传承与保护，才能最大程度地确保中华民族传统文化的完整性，因此做好非物质文化遗产的保护工作、传承优秀中国传统文化至关重要。
1、保护非物质文化遗产的重要性从《保护非物质文化遗产公约》规定得知，非物质文化遗产涉及到众多领域，主要包含的是：传统节日、表演艺术、礼庆活动、传统手工技能、天文知识与自然实践活动以及口头传说等方面[1]。
保护、传承非物质文化遗产，不仅是传承与弘扬中华民族浩浩汤汤五千年来的优秀传统文化的需要，亦是促进人类正确认知历史、保护文化多样性与完整性、以及新时代下进行文化创新的基础要求。
辉煌灿烂的非物质文化遗产，是国家与民族最为珍贵的精神文化财富之一，其本身蕴含了数之不尽的历史、艺术、文化价值，因此对其进行保护和传承，不仅可以认识历史、以史为鉴，还能发展中国传统文化、内化人们的思想。
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析随着现代化的发展和全球化的影响，传统的非物质文化遗产正面临着失传的危险。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，各国纷纷采取了抢救性保护的措施。
抢救性保护非物质文化遗产是一项综合性的工作，需要政府、社会组织和个人共同参与，涉及到政策法规的制定、社会意识的提高、技术手段的运用等多方面内容。
本文将从实践角度对抢救性保护非物质文化遗产进行分析，探讨其实施过程中遇到的问题和解决方法。
一、政府角色政府在抢救性保护非物质文化遗产中扮演着重要的角色。
政府需要加强相关法律法规的制定和执行，保障非物质文化遗产的合法权益。
政府需要提供相关的资金支持，用于保护和传承非物质文化遗产。
政府还应该加强对非物质文化遗产传承人的培训和扶持，鼓励他们传承和发展非物质文化遗产。
在实践过程中，一些国家政府已经采取了积极的措施。
比如中国政府出台了《非物质文化遗产保护法》，加强了对非物质文化遗产的保护和传承。
中国还成立了非物质文化遗产保护中心，用于组织和协调非物质文化遗产的保护工作。
这些举措为抢救性保护非物质文化遗产提供了重要支持和保障。
二、社会组织社会组织也是抢救性保护非物质文化遗产的重要参与者。
各种文化组织、民间团体和NGO等都可以通过各种方式参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。
他们可以通过组织展览、培训班、研讨会等形式，提高公众对非物质文化遗产的认识和关注，增强社会对非物质文化遗产的保护意识。
社会组织还可以积极参与到非物质文化遗产的保护实践中，为非物质文化遗产传承人提供帮助和支持。
在实践中，一些社会组织已经开展了一些有益的工作。
“非遗中国”是一个致力于非物质文化遗产保护和传承的民间组织，他们通过展览、培训等方式积极传播非物质文化遗产知识，促进非物质文化遗产的保护和传承工作。
三、个人参与个人在抢救性保护非物质文化遗产中也发挥着非常重要的作用。
非物质文化遗产的传承需要传承人和爱好者的积极参与和支持。
他们需要在传承过程中传承技艺、维护传统文化，并将这些宝贵的传统文化传递给后代。
传统文化的守护者 保护与传承中国非物质文化遗产
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产中国是一个有着悠久历史的国家，拥有丰富多彩的传统文化。
这些传统文化拥有独特的魅力，不仅是中国人民的精神财富，也是人类文明的重要组成部分。
然而，随着现代化的进程，许多中国的非物质文化遗产正面临着危机，需要我们的守护和保护。
本文将讨论如何成为传统文化的守护者，以保护和传承中国的非物质文化遗产。
一、意识到非物质文化遗产的价值首先，我们要意识到非物质文化遗产的价值。
非物质文化遗产包括口头传统和表演艺术、社会实践、节日庆典、有关自然界和宇宙的知识和实践以及相关文化空间。
这些文化遗产代表着中国丰富多彩的历史和文化传承，是我们民族和国家的宝贵财富。
通过了解非物质文化遗产的价值，我们可以更好地认识到守护和保护传统文化的重要性。
二、政府和社会的共同努力政府和社会应共同努力，保护和传承中国的非物质文化遗产。
政府可以通过制定相关法律法规和政策，提供资金支持和资源保障，加强非物质文化遗产的保护工作。
社会组织、学院和专家可以开展相关研究和调查，记录非物质文化遗产的历史和特点，推动传统技艺的传承和创新。
三、加强教育和宣传教育和宣传是保护和传承非物质文化遗产的重要手段。
学校和社区可以组织相关活动，向学生和公众介绍传统文化的价值和意义，培养他们的文化自豪感。
同时，通过举办展览、演出和讲座等方式，让更多的人了解和体验传统文化，激发对非物质文化遗产的兴趣。
四、推动非物质文化遗产的传承和创新传承和创新是保护非物质文化遗产的关键。
传统技艺的传承需要有资深的传承人和学徒制度，他们需要定期传授技艺，并培养新一代的传统艺术家。
同时，为了适应现代社会的需求，我们也需要传统文化的创新，发展新的艺术形式和表达方式，使其与现代社会相结合。
五、积极参与和保护非物质文化遗产作为普通人，我们也可以积极参与和保护非物质文化遗产。
我们可以选择购买和支持传统手工艺品，鼓励传统工艺的发展；参与文化活动，积极传承和传播传统文化；关注非物质文化遗产的保护和传承工作，通过社交媒体等渠道传播相关信息，引导更多人关注非物质文化遗产的保护工作。
加大对文化遗产保护的力度传承和弘扬中华优秀传统文化
加大对文化遗产保护的力度传承和弘扬中华优秀传统文化随着社会的快速发展和全球化的进程，对于文化遗产的保护和传承显得尤为重要。
作为一个具有悠久历史和丰富文化遗产的国家，中国需要加大对文化遗产保护的力度，以传承和弘扬中华优秀传统文化。
本文将就此话题展开讨论。
一、加强立法和政策支持文化遗产保护需要明确的法律依据和政策支持。
相关部门应加大立法力度，制定更加完善的法律法规，明确文化遗产的定义、保护范围和程序。
同时，政府还应加大对文化遗产保护的资金投入，制定相关激励政策，鼓励社会各界参与保护工作。
二、加强遗产保护机构建设为了更好地保护文化遗产，我们需要加强遗产保护机构的建设。
这包括完善遗产保护管理系统，增加专业人才的培养和引进，提高遗产保护人员的专业素质和技能水平。
同时，还需要加强对遗产保护机构的监督和评估，确保其工作的有效性和可持续性。
三、增加公众参与度文化遗产的保护和传承需要广大公众的积极参与。
政府和相关机构应加强文化教育，提高公众对文化遗产的认识和重视程度。
在保护活动中，应鼓励社会各界的参与，建立良好的合作机制，共同推动文化遗产的保护和传承。
四、加强国际交流与合作文化遗产保护是一个全球性的问题，需要各国之间的合作与交流。
中国应加强与其他国家的合作，借鉴其经验和做法，共同推动世界文化遗产的保护和传承。
同时，中国还应加强与国际组织的合作，积极参与国际文化遗产保护项目，为世界文化遗产的传承和发展作出贡献。
五、重视非物质文化遗产保护在加大对文化遗产保护的力度中，我们也不能忽视非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺等。
我们需要制定相应的政策和措施，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
总结起来，加大对文化遗产保护的力度，传承和弘扬中华优秀传统文化是一项长期而艰巨的任务。
需要政府、社会各界和公众的共同参与和努力。
只有通过大家的共同努力，才能确保中华优秀传统文化得到有效的保护和传承，历久弥新，为后代子孙留下宝贵的精神财富。
中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破
中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破中国作为一个拥有丰富文化遗产的国家，一直致力于保护和传承它们。
经过多年的努力，中国文化遗产保护取得了显著的成效，同时传统文化的传承也取得了突破性的进展。
本文将从保护成果和传承突破两个方面进行探讨。
一、保护成效显著中国作为一个拥有悠久历史文化的国家，拥有众多而珍贵的文化遗产。
这些文化遗产不仅是中国人民的瑰宝，也是世界文化遗产的重要组成部分。
因此，中国一直非常重视保护这些文化遗产，以确保它们得到有效的保存和传承。
首先，中国加强了对文化遗产的法律保护。
通过立法等措施，中国制定了相关法律法规，对文化遗产的保护和管理提供了明确的法律依据和规范。
这些法律的出台，有效地加强了对文化遗产的保护工作。
其次，中国注重对文化遗产的实地保护。
中国成立了专门的机构负责文化遗产的保护与修复工作，并投入大量人力、物力和财力来进行实地保护工作。
许多著名的文物古迹得到了有效的保护和修复，不仅让人们欣赏到了其完整的面貌，也为后人留下了宝贵的遗产。
再次，中国积极参与国际合作，加强了与其他国家的文化遗产保护交流与合作。
中国积极参与联合国教科文组织的相关项目，与其他国家分享保护经验和技术，共同推动世界文化遗产的保护工作。
二、传统文化传承取得突破文化遗产保护的核心目标之一是传承。
只有将传统文化传承下去，才能使其焕发出新的生机与活力。
在中国，传统文化传承取得了突破性的进展，体现在以下几个方面。
首先，中国加强了对传统文化教育的推进。
传统文化教育被纳入了国民教育体系中，并在课程中得到了广泛的传授。
同时，还成立了一系列的传统文化学院和研究机构，培养了大批传统文化的传承者和研究者。
其次，中国倡导传统文化的创新发展。
传统文化并不是僵化的，它应该与现代社会相结合，不断进行创新与发展。
中国通过举办展览、演出等活动，将传统文化与现代艺术相结合，形成了新的艺术形式，吸引了更多年轻人的关注和参与。
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产传统文化的守护者：保护与传承中国非物质文化遗产随着社会的不断发展，中国传统文化逐渐被现代化的浪潮所冲击，非物质文化遗产也面临着失传的风险。
然而，作为传统文化的守护者，我们有责任保护和传承这些宝贵的财富。
本文旨在探讨中国非物质文化遗产的保护与传承，以及文化守护者在其中所扮演的重要角色。
一、非物质文化遗产的定义与特点非物质文化遗产，简称“非遗”，指的是人们的口述、表演、习俗、庆典等非物质文化实践，是民族文化的重要组成部分。
非遗具有文化多样性、传统性、口述性和动态性等特点。
它们是历史的见证，蕴含着丰富的民族记忆和智慧，对于维护民族认同感和文化自信心具有重要意义。
二、非物质文化遗产保护的挑战保护非物质文化遗产面临着许多挑战，其中包括以下几个方面：1. 社会转型与现代化冲击：传统文化价值观和生活方式正受到现代科技和流行文化的冲击，年轻一代对非物质文化遗产的认同和传承意愿减弱。
2. 人口老龄化与传承困境：许多非物质文化遗产承载者年事已高，传统技艺和知识无法传承给下一代，导致非遗技艺逐渐流失。
3. 市场经济的压力：非遗作为一种文化产品，面临市场竞争的压力，商业利益取向可能导致非遗传承的商业化和异化。
4. 自然灾害与现代化建设：一些非物质文化遗产的保存地点面临自然灾害或者因城市建设而被破坏，非遗传承环境受到严重威胁。
三、非物质文化遗产的保护与传承为了保护和传承非物质文化遗产，我们需要采取多种措施：1. 加强立法和政策支持：国家应出台相应法律和政策，加强对非物质文化遗产的保护和支持，为非遗传承者提供合适的制度环境和资金支持。
2. 科学记录与研究：加强对非遗技艺和传统知识的科学记录和研究，确定其价值和保护措施，为非遗的传承提供理论基础。
3. 教育与传承机构的建设：加强学校教育中对非物质文化遗产的传承和教育，扶持传承机构的建设，培养更多的非遗传承人。
4. 社会参与与传承活动的开展：积极引导社会力量参与非遗保护与传承，组织传承活动、展览和交流，提高公众对非遗的认知和认同。
中国非物质文化遗产的传承
中国非物质文化遗产的传承中国非物质文化遗产的传承是保护和传承中国传统文化的重要任务之一。
非物质文化遗产是指根植于社会群体中，以非物质形式存在并因其独特性而具有代表性的文化传统。
它体现了中国悠久的历史和深厚的文化底蕴，是中华民族传统文化的重要组成部分。
以下是中国非物质文化遗产传承的相关参考内容。
首先，政府的支持和保护是非物质文化遗产传承的关键。
政府应制定与非物质文化遗产保护相关的法律法规，并加强宣传教育，提高公众对非物质文化遗产的认识与重视。
政府还应加大投入，支持非物质文化遗产项目的调查研究、保存保护工作以及传承人培养等方面。
其次，传承人的培养与传承是非物质文化遗产传承的核心。
政府和相关机构应设立专门的培训班和学院，为年轻传承人提供有关非物质文化遗产的知识和技能培训，提高他们的专业水平。
同时，传承人要注重自身修养，全面掌握非物质文化遗产的内涵与传承技艺，传承与创新相结合，推动非物质文化遗产的发展。
再次，社会各界的广泛参与与合作是非物质文化遗产传承的重要保障。
非物质文化遗产需要得到社会各界的支持与关注，相关机构应鼓励社会力量参与保护和传承工作，推动非物质文化遗产的开展与传播。
同时，相关机构应加强与社区、学校、博物馆等合作，共同开展非物质文化遗产的展示、教育和交流活动，弘扬中华民族优秀文化传统。
此外，利用现代科技手段保护与传承也是非物质文化遗产传承的重要途径之一。
现代科技手段可以帮助记录、保存和传播非物质文化遗产，为传承人提供更多的资源和平台。
例如，利用互联网和数字技术，可以将非物质文化遗产进行数字化展示，提高传统文化的传播力和影响力。
最后，国际合作与交流也是非物质文化遗产传承的重要方向。
中华文化博大精深，世界各国对中国传统文化的认知与学习需求不断增加。
同时，中国非物质文化遗产在国际间也得到了广泛的认可与赞誉。
因此，政府和相关机构应加强与国际组织和其他国家的交流合作，共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
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抢救非物质文化遗产传承中国传统文化
字号:小大2013-01-09 16:58 来源：南报网
非物质文化遗产是古代中国人民勤劳、智慧、创造的结晶，也是中国各民族各地区文明交融汇合的产物。
博大精深的非物质文化创造了灿烂辉煌的古代文明，然而在新社会变革的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，丰富多彩的非物质文化遗产正以不可忽视的速度衰落，潜伏着灭绝的危机，加强对非物质文化遗产的保护与抢救刻不容缓。
一、南京市非物质文化遗产保护现状
南京市目前已拥有南京云锦织造技艺、金陵刻经印刷技艺、南京剪纸、古琴艺术（金陵琴派）等4项人类非物质文化遗产代表作，国家级非物质文化遗产项目10项（含人类非遗项目），江苏省级非物质文化遗产项目49项（含人类非遗、国家级项目），南京市级非物质文化遗产项目90项（含人类非遗、国家级、省级项目），区、县级非物质文化遗产项目375项。
自2006年始，通过组织推荐、申报、评审、认定等程序，南京市现已拥有市级以上非物质文化遗产代表性传承人共125人，其中国家级非物质文化遗产代表性传承人9人，江苏省级非物质文化遗产代表性传承人29人。
我市十分关注并致力于重点项目代表性传承人传习基地的建设与发展，现已分层次建立重点项目传承保护基地、生态保护区计13个。
但是，长期以来，由于缺少足够的经济支持，许多重要的非物质文化遗产得不到及时的抢救和必要的保护，而处于濒临消亡的境地。
早年收集的档案材料有些已开始发黄霉变，录音、录像带也有一些报废，有些单位原计划要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等，都因为没有经费而无法实施。
二、南京非物质文化遗产传承所面临的挑战
长期以来南京市在非物质文化遗产传承方面做了大量的努力，取得了较好的成绩，相应阻止了一些非物质文化遗产消失殆尽的步伐。
但由于我市的非物质文化遗产众多，遗产生存情况参差不齐，在管理保护方面仍存在许多差距和不足。
非物质文化遗产的传承面临着巨大的挑战。
1、部分非物质文化遗产面临消亡。
一方面，非物质文化遗产在传承方面讲究世代祖传、师徒相授、口口相传。
在科技高速发展的今天，这些传承方式逐渐凸显出它们自身的缺陷。
在非物质文化遗产的传承中体现出来的是，传统技艺因人在而存、人亡则艺绝的局面，因无人继承而使许多非物质文化遗产失传。
另一方面，绝大多数的文化传人年龄偏大，吸引的年轻人继承人不多，一些靠口头和行为传承的技艺、风俗和礼仪慢慢淡出了人们的视线，特色技艺和民俗早已失去了以往的辉煌，逐渐退出了历史舞台。
2、对于非物质文化遗产宣传不足。
通过调查了解发现，我市普通市民对于南京云锦、秦淮花灯较为了解，而对于南京白局、南京绒花则知晓较少，这与上述项目保护与传承的现状基本吻合。
对于前者，政府和有关部门一直通过一些重要、特殊的活动和传统节日在大力宣传，并形成了有规模、有知名度商业运作品牌。
而后者，人们在日常工作和生活中鲜于见到，少于了解，长此以往，就会慢慢淡出人们的眼球。
虽然，文化已成为人们现实生活中必不可少的一部分，人们也对非物质文化遗产的传承与保护表达了关切之意，但广大市民对于非物质
文化遗产特别是南京市独有的非遗了解较少，不清楚“文化遗产日”及“非遗法”的颁布。
上述问题在年轻人中尤为突出。
3、保护措施、法规匮乏。
在非物质文化遗产开发商业化的浪潮下，我市的非物质文化遗产资源遭仿冒甚至抢夺的现象不断涌现，文化权益受到侵害，最典型的就是云锦织品。
很多在南京打着云锦旗号销售的丝织品都是浙江和苏北生产的山寨“云锦”。
此外未设立财政专项保护资金，保护工作较难进行。
涉及需要保护的非物质文化遗产的法律法规不全面，存在一定的纰漏。
三、关于非物质文化遗产传承保护的建议
非物质文化遗产是人类无形的文化资本，代表着人类文化遗产的精神高度。
它是国家民族文化实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。
加强对非物质文化遗产的传承保护，是文化发展、强根固本、打下文化创新基石的必由之路。
为此建议：
1、开展普查，收集整理资料，建立完整的资料数据库。
普查工作是抢救与保护非物质文化遗产的首要任务。
全面科学地采集非物质文化遗产作品，忠实记录下各种民俗文化事项，掌握流传至今的非物质文化遗产的真实全貌是基础。
在此基础上，对遗产和民间传承人的登记、分类、整理、出版，将普查的结果系统化、规范化、档案化、信息化，确定非物质文化遗产保护名录，对遗产设定不同的保护级别。
2、加强宣传教育，提高全民保护意识。
收集民间保存、流传的民俗作品，出版相关图片和文字性的成果，建设南京市民俗展览馆，既能保存大量的非物质文化遗产作品，又能对其收藏物进行生动的展示，进行传统文化教育，进行中外民间文化交流。
应通过新闻媒体、公益广告，宣传对非遗保护的重要性和紧迫性，在全社会形成爱护、保护非遗的风气。
还可以将诸如剪纸、绒花、扎灯等对于场地要求不高的项目引入社区，通过居民了解、互动达到传播和保护的目的。
3、非遗进校园，教学助传承。
几乎所有的非遗项目都面临着同样一个难题--传承，非遗走出困局必须克服后继乏人、人去艺绝的羁绊。
非遗传承人的培养，需要长时间的积累，是社会、政府和文化等因素共同作用的结果，要在广大青少年中加强传统文化的教育，以增进传统民族文化和乡土文化观念与知识。
可以在中小学开设非遗类课程，在中专、职高等学校开设相关专业，在高校研究保留非遗精髓的前提下加入现代因素创新出路，从实践和技艺入手，让兴趣去当学生的老师，使得古老的非遗焕发新的活力。
4、加大财政投入，多方面募集经费。
要全面实施抢救与保护非物质文化遗产的工程，需要一定的资金投入、物质保证。
应设立抢救与保护非物质文化遗产专项资金，用于资助非物质文化遗产的普查、采录、保护、教学、研究、传播、出版，以及资助培养传承人等。
因此资金的来源应该是多渠道的，除了由市财政拨款外，还可以吸纳企业和社会的赞助，还可以考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例，用来作为非物质文化遗产保护与发展基金。
5、制定和落实相关政策，加强对非物质文化遗产开发利用的管理。
政府有关部门要制定行之有效的政策措施，在此规约下，科学合理地对非物质文化遗产加以开发和利用。
开发与利
用应遵循适度性原则，有的条件成熟的，可以逐步进行市场运作；不太成熟的，需要经过一段时间的培育成熟后，才可以利用。
要不断强化保护意识，尤其是作为旅游资源来开发的，要在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，有效地防止对遗产的过度开发和损毁性的利用。
对于一些具有知识产权并有一定商业价值的非遗项目，相关部门联合制定标准，设置准入门槛，防止过度商业化后造成李鬼充斥市场的现象。
抢救与保护非物质文化遗产是一项任重而道远的文化工程，只有坚持实施科学正确的方法与措施，才能通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护体系，使具有南京特色的珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效的保护，并得以传承和发扬。
文化利益是人民大众的根本利益之一，文化遗产的保护是国家可持续发展战略中的重要方面，只有修好中华文化这座“无形的长城”，中华民族璀璨的文明才能绵延不绝。