儒学与现代人的精神家园-最新资料
儒家文化积极影响后人生活(儒家精神：塑造幸福和谐的现代生活)
儒家文化自古以来对后人的生活产生了积极影响，其核心精神是塑造幸福和谐的现代生活。
儒家思想强调人的修身齐家治国平天下，在道德伦理、社会关系、教育思想等方面都为后人树立了正确的价值观和行为准则。
本文将探讨儒家文化在家庭、社会、教育等方面对后人的影响，以及如何将其精髓融入现代社会。
首先，儒家文化对家庭生活产生了深远影响。
在儒家伦理观念中，家庭是构建和谐社会的基石。
儒家强调家庭成员之间的亲情、友情和道德关系。
自古以来，尊敬父母、孝顺长辈一直是中华民族的传统美德。
在现代社会，家庭关系的融洽与否往往直接影响家庭成员的幸福感与社会和谐。
儒家思想中的“孝”和“悌”等概念，教导人们尊重父母、关心兄弟姐妹，使家庭充满温暖与幸福。
其次，儒家文化在社会关系方面对后人产生巨大影响。
儒家思想提倡的仁爱、和谐、忠诚等观念，为人际关系的建立和维护提供了准则。
在现代社会中，尊重他人、团结互助是构建和谐社会的重要因素。
儒家的“仁爱”思想鼓励人们以心胸宽阔、善良友好的态度对待他人，进一步提升社会的整体福祉。
在儒家思想的引领下，人们能够处理好自己与家人、朋友和同事之间的关系，维护社会秩序的稳定与和谐。
此外，儒家文化对教育至关重要，为后人的成长和发展提供了有益指导。
儒家重视修身养性，将教育视为培养德才兼备的人才的基石。
儒家的“格物致知”和“诚意正心”等观念，提倡人们深入感知生活、追求真理。
在现代社会，以儒家为根本的教育理念仍然能够在塑造人们独立思考和全面发展能力方面发挥积极作用。
倡导以全人教育为目标，培养学生的品德、智慧、创造力和社交能力，促进其全面成长。
为了将儒家文化的精髓融入现代社会，我们需要更加积极地宣传和推广儒家思想。
通过文化教育、儒家经典的解读和研究，加强儒家思想的普及和传承。
同时，要注重将儒家精神与现代科技和社会发展相结合，发挥其在现代社会发展中的积极作用。
最后，我们还需要发挥儒家文化的传统智慧，指导社会公共道德建设和法律制度的完善。
中华民族共有精神家园的内容
中华民族共有精神家园的内容一、前言中华民族是一个拥有悠久历史和丰富文化的民族，其精神家园是由中华文化、中华传统美德等多个方面构成的。
在这个精神家园里，中华民族的人们不仅可以找到自己的根源和归属感，还能够在其中汲取力量和智慧，成为更好的自己。
二、中华文化中华文化是中华民族精神家园的重要组成部分。
它包含了中国传统文化、汉字文化、儒家思想等众多元素。
其中，儒家思想是中国传统文化的重要组成部分之一。
儒家思想强调“仁”的道德观念，提倡人际关系和谐、尊师重道等价值观念，在中华民族精神家园里占据着重要地位。
此外，中国书法、绘画、音乐等艺术形式也是中华文化不可或缺的部分。
这些艺术形式以其独特的审美价值和表现手法吸引着世界各地人士前来学习和欣赏。
三、中华传统美德中国传统美德是中华民族精神家园的重要组成部分之一。
这些美德包括孝顺、尊老爱幼、勤劳、诚信、谦虚等。
这些美德是中华民族几千年来积淀下来的宝贵财富，代表着中华文明的精髓。
孝顺是中国传统美德中最为重要的一项。
在中国传统文化里，孝顺被视为天经地义的行为，人们认为孝顺是对父母最好的回报。
此外，尊老爱幼也是中国传统美德的重要组成部分之一。
在中国传统文化里，老人和孩子被视为社会中最脆弱的群体，因此人们应该尽力保护和关怀他们。
四、中华民族精神中华民族精神是中华民族精神家园的核心内容之一。
它包括了爱国主义、集体主义等多个方面。
其中，爱国主义是中华民族精神家园里最重要的组成部分之一。
在中国传统文化里，人们认为“天下兴亡，匹夫有责”，即每个人都应该为国家和社会做出自己的贡献。
集体主义也是中华民族精神家园里的重要组成部分。
在中国传统文化里，人们认为“人不为己，天诛地灭”，即每个人都应该为集体利益而奋斗。
这种集体主义精神在中国现代化进程中起到了重要的作用。
五、结语中华民族共有精神家园是由中华文化、中华传统美德、中华民族精神等多个方面构成的。
这个精神家园是中华民族几千年来积淀下来的宝贵财富，代表着中华文明的精髓。
儒家文化与当下生活
儒家文化与当下生活儒家文化是中国传统文化中的一种重要文化形态，几千年来一直深刻影响着中国人的思维方式，价值观念和行为规范。
儒家思想所倡导的仁、义、礼、智、信等核心价值观，对于中国人的日常生活具有深远的影响，也成为了当下生活中的重要组成部分。
儒家文化注重仁爱和人伦关系，主张尊师重道、孝道强调儿女孝道，兄弟友道兄弟之道和友谊之道。
儒家提倡的孝顺、尊敬长辈的传统美德，已经深深地融入了中国人的生活之中。
在中国，无论是过年、过节还是家庭中的大小事，孝顺父母、尊重长辈都是被高度重视的。
当下，尽管社会风气的变迁和现代生活的快节奏，但尊老敬老、孝敬父母的价值观仍然根深蒂固，成为中国社会中一道闪耀的文化风景线。
儒家文化中的礼仪与生活方式也密不可分。
在中国，讲究礼仪、讲究规矩、讲究规则已经成为一种惯例。
无论是在家庭生活中，还是在社交场合中，人们都注重着礼貌与规范的遵守。
饮食礼仪、家庭聚餐时的讲究、社交场合的礼貌用语等等，都体现了中国人重视礼仪的传统观念。
在当代社会，随着国际化、现代化的影响，中国人对礼仪的追求更加注重生活方式的内在品质，强调着礼貌与文明的生活态度。
这种文化习惯被传承下来，成为当代社会中的一种精神符号。
儒家文化重视教育，提倡学习和求知。
古往今来，中国人都非常重视教育，并且把教育放在了很高的位置。
在儒家文化中，孔子等思想家的思想主张教育要以“教学相长”、“格物致知”为宗旨，注重培养人的品德和修养。
在当下的生活中，教育成为了人们争相追求的目标之一，中国的教育体制也日臻完善。
儒家文化中的一些教育理念，如尊师重道、孜孜不倦地求知等，也成为了现代社会中追求知识和素质教育的重要价值观。
儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等核心价值观，对当下社会的建设和发展起到了重要的作用。
其中的“仁”是尊重他人，待人诚恳，关心他人，在当代社会被视为是一种情怀、为人处世的基本准则。
而“义”则是对公平正义的追求，对于维护社会秩序、促进社会和谐具有重大意义。
儒家思想与现代社会
儒家思想与现代社会
儒家思想是中国传统文化的一个重要组成部分，它的核心是孔子思想，强调人
际关系的和谐、个人修养的重要性以及对道德价值的高度关注。
在现代社会中，儒家思想仍然有着重要的参考价值。
首先，儒家思想强调了人际关系的和谐。
在现代社会，人与人之间的关系变得
越来越重要，尤其是在商业环境中。
儒家思想中强调了仁爱、诚信、忠实等价值观念，这些同样适用于现代社会。
只有在这些价值观念的基础上，才能建立起良好的人际关系，增强人与人之间的互信，提高社会的安全感和稳定性。
其次，儒家思想重视个人修养。
随着现代社会的发展，个人的自律性和自我管
理能力越来越重要。
儒家思想中的克己复礼、诚信守信等观念，同样对现代社会的自我提升和管理有着重要的借鉴意义。
只有自我修养、自强不息，才能在现代社会中立足、发展。
最后，儒家思想高度关注道德价值。
在现代社会中，不断出现的各种价值观念，对人们的人生追求、求知欲望等带来了巨大的冲击。
儒家思想中的敬天爱人、中和平衡等观念，同样对现代社会的价值追求具有很强的参考价值。
综上所述，儒家思想对于现代社会具有重要的启示意义。
只有在这些价值观念
的指引下，我们才能建立一个更加和谐、稳定、自律、道德化的社会。
儒家文化与当下生活
儒家文化与当下生活儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，具有悠久的历史和深远的影响。
儒家文化强调的是人的道德修养和社会伦理，它对于当下的生活依然具有重要的指导意义。
儒家文化强调的是尊师重道的价值观念。
儒家崇尚师德，强调师道尊严，认为师者应当以身作则，言传身教，培养学生的品德和操守。
在当下的社会中，人们依然应该尊重教育工作者，认真对待教育，尊重师长的意见和决定，从而培养良好的行为习惯和价值观。
儒家文化强调的是亲情和家庭关系的重要性。
儒家思想强调孝道，认为子女应当孝敬父母，为家庭和睦而努力。
在现代社会中，虽然生活节奏快，人们的生活方式也在改变，但是对于亲情和家庭关系的重视依然存在。
人们应当保持与家人的联系，关心家人的身心健康，共同承担家庭责任，建立和谐的家庭关系。
儒家文化注重的是公德和公共利益。
儒家思想认为每个人应当以身作则，遵守社会伦理，尊重他人，关心社会公共利益。
在当下社会中，人们需要自觉遵守法律法规，积极参与公共事务，关注社会问题，发挥自己的力量，共同建设和谐稳定的社会。
儒家文化还强调的是勤奋和学习的重要性。
儒家思想认为学习是一种修身养性的方式，通过学习可以提高自己的素质和能力。
在现代社会中，竞争激烈，知识更新迅速，人们需要不断学习和进修，保持自己的竞争力和适应力，以适应社会的发展和变化。
儒家文化与当下的生活息息相关。
儒家文化强调的道德伦理、家庭关系、公共利益和学习等方面的价值观念依然对于现代社会具有重要的指导意义。
人们应当学习儒家思想的精髓，将其融入到自己的生活中，从而提升自己的人文素养和社会责任感，共同建设一个更加和谐、稳定和发展的社会。
从儒家“人本”思想看大学生精神家园建设
从儒家“人本〞思想看大学生精神家园建设摘要：儒家思想作为我们的文化遗产，孕育着民族的文明和开展。
儒家思想中诸多尊重人、关爱人、开展人、完善人等“人本〞思想至今仍具有其与时俱进的魅力。
本文从儒家“人本〞思想出发，围绕大学生精神家园面临的危机，作了构建大学生精神家园的思考。
关键词：儒家；“人本〞思想；精神家园；大学生精神家园，是我们情感的“寄托〞、精神的“归宿〞和心灵的“港湾〞。
有学者将精神家园定义为“主体坚信不移的、被认作是自己生存的根本、生命意义之所在的终极价值和目标体系，是以符号、形象等象征物存在的文化世界、价值世界、意义世界〞。
这样的精神内涵才让人更鲜活、更灵动、更具有人性。
离开了精神家园，人就成了空洞的外壳，人的生活也如行尸走肉般毫无意义。
因此，精神家园是人应有的内在追求。
我国唐代诗人白居易的一句“我生本无乡，心安是归处〞将人的精神需求表达得淋漓尽致。
如今我们对“精神家园〞的呼声也日益高涨。
十七大报告就明确提出要“建设中华民族共有的精神家园〞。
对大学生而言，构建其精神家园既是其自由、全面、完满的开展的内在需求，更是顺应历史开展和时代潮流的应有之义。
儒家思想中有许多优秀思想至今还彰显着它的厚重与博大精深，并以它独特的韵味和与时俱进的魅力成为我们细细解读和慢慢品味的精神食粮。
尤其是儒家从“伤人乎？’不问马〞中对人的尊重和关切，到“发愤忘食，乐以忘忧〞“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中〞的人生之乐观、进取与豁达，是安抚我们的心灵鸡汤；从“为仁由己〞到“仁者爱人〞中对人的爱，是我们处理自我与他人，建立和谐人际关系、构建爱的家园的良方；从“君子人格〞到“齐家、治国、平天下〞的使命与责任，更传达了人对自我完善、奉献社会的孜孜追求。
众多从“人〞出发，着力于关心人、开展人、完善人的“人本〞思想对大学生精神家园建设有其重要价值。
一、大学生精神家园面临的危机经济全球化带来的追求利益最大化以及由此衍生的拜金主义现象、急功近利现象、享乐主义风气正在不断挑战人们的道德底线和精神文明；科学技术的不断开展和社会的日新月异促使人们在高频率、快节奏的生活中不断博弈，争夺自己的一席之地。
论儒学思想在现代社会中的价值与意义
论儒学思想在现代社会中的价值与意义一、儒学思想的概述儒学被视为中国传统文化中最重要的思想体系之一，起源于春秋战国时期。
它的核心是以仁爱、礼义、忠信、廉洁作为行为准则，并将人类社会和政治利益相融合。
儒学经典《四书五经》成为中国人的文化经典，是中国历史上的一部分。
二、儒学思想与现代社会在现代社会，儒学思想依旧有着极强的现实意义。
其核心价值包括文化的传承和社会的和谐。
1、文化传承儒学思想强调文化传承的重要性。
在现代社会中，如果人们能够深入理解儒学精髓并把它们应用到生活中，就会对文化的传承有所帮助。
此外，通过儒学思想，年轻人能够理解祖先的智慧，掌握社会价值，并通过制度、规章制度和良好的生活习惯滋润文化底蕴。
2、社会和谐在现代社会，社会和谐是对一个人是否符合社会的标准进行信仰，它是一个非常重要的价值观。
儒学思想会带来人们任志而好，不择手段为了补充一己之力而进行不道德行为的问题。
它始终坚持“以义为核心”的价值观，追求社会和谐。
具体来说，这意味着儒学思想提倡道德和正义在人与人之间进行整合，以确保所有人都能追求其自己的幸福。
3、培养道德品质儒学思想强调三个基本状态：心、礼、知。
此外，它也提出了良好的实践和价值体系。
在现代社会，儒学思想因此能够培养有着高道德品质的人并降低社会上的道德风险。
4、安定社会儒学思想提倡的伦理品质可以使人们更加安全，特别是在渴求安全感的现代社会。
同时，由于构建了和谐的社会，政治改革也可以提高权力的分配证明，从而减少社会上的贫富差距，并保护弱势群体和身体较差的人。
5、提升社会文化素养在现代社会中，我们可以在商业场所看到独立自主、自律、胜者不骄、弱者不屈等儒学理念的体现。
这些底层儒学理念表现了道德的重要性，促进了伦理品质的扩展，提升了社会文化素养并最终推动社会进步。
三、结论总之，儒学思想虽然有着悠久的历史，但其核心价值依然对现代社会产生着深远的影响和启示。
在现代社会中，道德品质、社会和谐、文化传承、社会稳定和文化素养等价值可以成为社会发展的根基，并为现代文化建立美好的基石。
儒家文化对现代社会的影响
儒家文化对现代社会的影响
儒家文化对现代社会有着深远的影响。
以下是一些儒家文化对现代社会的影响的例子：
1.家庭价值观：儒家文化强调家庭关系的重要性，提倡尊敬长辈、孝敬父母和家族团结。
这种价值观在现代社会中仍然具有影响力，许多人仍然抱持着传统的家庭观念。
2.教育：儒家文化强调教育的重要性，特别是对于培养人的德
行和品德方面的教育。
这种教育观念仍然在现代社会中存在，许多国家和地区的教育体系中仍然强调品德教育和道德价值观。
3.社会秩序：儒家文化强调社会秩序和社会规范的重要性，鼓
励人们遵守道德准则，尊重他人并履行自己的社会责任。
这种价值观对于维持社会稳定和和谐有着积极的影响，促进了社会的发展。
4.才能和能力的重视：儒家文化主张才能和能力是人们应该追
求的重要目标，不论出身或社会地位如何，只要具备才能和德行，就应该得到尊重和机会。
这种观念在现代社会中仍然有影响力，许多人追求学习和专业能力的成长。
5.社会道德：儒家文化强调人与人之间的关系和社会道德的重
要性，鼓励人们具有仁爱之心，关心他人并为他人着想。
这种价值观在现代社会中仍然被认同并且有所影响，推动着人们追求和谐、公平和互助的社会关系。
总体而言，儒家文化对现代社会有着深远的影响，不仅在东亚地区，而且在全球范围内。
这种文化观念和价值体系仍然影响着人们的思维方式、行为准则和社会关系，为社会的发展和进步提供了重要的支持。
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儒学与现代人的精神家园寻找精神家园成为现时代人类所面临的最重要的课题之一。
不同的区域、不同的民族、不同的经济发展阶段、不同?Z 言的文化都在各自的水平和理解上承受这一主题产生的直接的压迫感；世界性的哲学、历史学、社会学、伦理学等学科会议和组织愈来愈多地把注意力转移到探寻人类的精神出路上，都在不同程度上用不同方式从不同角度提出了人类精神文化建设的共同课题。
这是我们时代的人类性世界性的问题。
无论是对现代化梦寐以求的发展中国家，还是所谓“超现代化”的发达国家，都在经受人类精神发展的新挑战。
市场经济条件下的市民价值体系，现代化进程中的世俗化趋势果真与人的终极价值目标背道而驰，果真使人类无所适从了吗？人们在苦苦思索。
面对科技理性的膨胀、人文价值的失落和迷失、道德的危机、信仰的崩溃、人际关系的疏离以及人与自然之间的紧张对立，儒家以其对人本身、人存在的意义、价值及其自我完善等生命智慧的深刻性，展示了其在现代人重建精神家园中的积极意义。
现今世界，不论东方还是西方，正普遍陷于一种对人生的迷失与惶惑之中，人们普遍有危机感、异化感和困惑，普遍感到人生终极价值的迷失。
人类凭借着理性创造出一个物质世界，其现实甚至胜过各种神话故事和乌托邦的幻想。
尽管人的许多目的还没有达到，但几乎毫无疑问，这些目的是能够达到的。
据此，人有足够的理由对自己的将来充满信心。
然而现代人却感到不安，并越来越感到困惑。
他工作和奋斗着，但他隐隐约约地意识到他的活动没有什么用处。
当他控制物质的能力增强时，他在个人生活和社会生活中却感到无力。
一面创造着支配自然界的新的更好的手段，一面却陷入了那些手段的罗网之中，并失去了目标，而唯有这些目标才赋予人生以意义。
他一面成为自然界的主人，一面却成了他自己的双手所创造出来的机器的奴隶。
尽管他具有许多关于物质的知识，但关于人的存在这一最重要和最基本的问题，他却一无所知：人是什么；他应该怎样生活；怎样才能把人所蕴藏的巨大能力释放出来并有效地使用？历史发展到今天，举目尽是令人傍徨的现象：一面是伟大的进步，一面是无情的摧毁；一面听道德的名词，一面看欺诈的事实；旧的信仰已经势微，而新的信仰尚未建立。
于是一般人趋于彷徨，并由彷徨而怀疑，由怀疑而否定，由否定而充分感到生命的空虚。
现代人需要自己的精神家园，需要安顿自己的终极关怀。
追求人生的终极关怀，是人的生命活动的客观需要。
人的生命活动是与动物根本不同的，“动物和它的生命活动是直接同一的。
动物不把自己同自己的生命活动区别开来。
它就是这种生命活动。
人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。
他的生命活动是有意识的。
”①由于人的生命活动与动物生命活动的本质区别，人的生命活动具有两种尺度：一种是“一切种的尺度”，即外在的物的尺度；一种是人自身的尺度，即内在的尺度。
人既按照“种的尺度”来适应客观世界，同时也按照人自身的需要、人对客观事物的理解来改造客观世界。
②人能对自己的生命活动进行反思，能对自己的未来进行设计，并按照自己所设计的路径进行生命活动。
同时人又是一种可能性的存在。
人生有许多未知数，并时时有一种不安全感，干什么都没有十分的把握。
在现实生活中，人具有多方面的需要。
人的需要即人的本性。
人的需要之所以能成为社会发展的内驱力，主要在于人有理性。
然而，理性是人的福音也是人的祸因。
因为正是理性使人处于一种永恒的不可避免的不平衡状态中，导致了人与自然、人与类、人与自我的深刻矛盾。
这种种矛盾在现实中无从解脱，常使人去寻求超越的途径。
这就是信仰。
人要生活就不能没有信仰。
作为人类对自己未来的一种肯定性持有，信仰是统率整个精神状态和人的行为实践的精神力量，它能使人获得生存的意义，使人获得认同感和归属感。
信仰是一个人生活的最终目标和动力，是一个人的精神支柱。
如果把人生比作杠杆的话，那么，信仰就是其“支点”。
有信仰，人就安宁、充实、富于活力；没有信仰，人就躁动、失落、无精打彩。
信仰越坚定，人的内心就越安宁；信仰一旦动摇或崩溃，人就会承受失衡的痛苦并竭力去寻求信仰的重建。
对于吃饱穿暖的现代人而言，信仰是其强烈的需要。
这一点尼采在《查拉图斯特拉如是说》一书中描述得很清楚。
当尼采通过查拉图斯特拉之口，向世人宣布“上帝死了”时，许多人包括许多科学家和智者都感到惊慌失措、无所适从，甚至向蠢骡顶礼膜拜。
这在世人看来很可笑，而实际上它却是包括我们自己在内的全部人类的通病。
现代人需要信念，需要终极关怀，需要源于现实又高于现实的展示未来的观念和信仰来安顿自己那骚动不安的灵魂。
然而，随着现代化变迁的历史过程的展开，人类价值观念的多元化已成为一种无法逆转的趋势。
多元化的价值观念，使人可以选择自己认为是合适的价值观念，或权力，或金钱，或名誉。
但是，在古今中外众多的价值体系面前，人类追求完善的特性显得无所适从，在种种具体的纷繁复杂的价值观念面前，现代人的终极关怀显得无处安顿。
加上现代化进程中破与立的失衡、整体性与异步性的矛盾、个体与类的矛盾以及政治与经济的失衡导致的文化失聪，使现代人面临着整体性的“终极关怀”的失落和极为深刻的“意义危机”。
而意义世界和“终极关怀”是人的生命活动的价值源泉，是人得以安身立命的根据。
现代化变迁冲垮了现代人的意义世界，使现代人失落了传统文化提供给人生的“终极关怀”，同时也就失去了生命活动的实在根基和精神“家园”。
这使现代人陷入了前所未有的“精神迷失”，深深地感受到对自身存在价值的迷惘、困惑和焦虑，感受到精神无所依托的流浪状态，感受到空前的失落、苦闷和无意义。
因而，在现代化变迁的过程中，也伴随着现代人寻找新的价值目标和“终极关怀”，重建新的意义世界的顽强努力。
人不能生活在一个没有意义的世界；人不能没有对价值目标的追求；人生不能没有意义世界的支援。
市场经济条件下的市民价值体系，现代化进程中的世俗化趋势果真与人的终极价值目标背道而驰，果真使人类无所适从了吗？人们在苦苦思索。
西方一大批文化学家，他们在信仰的重建问题上殚精竭虑，但他们对信仰的寻觅和追求，对“后工业社会失控的大修复”，还是寄托于宗教信仰。
贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中指出：“假如世俗的意义系统已被证明为虚幻，那么依靠什么来把握现实呢？”他提出一个“冒险的答案”，即西方社会将“重新向某种宗教观念回归”。
他主张建立新的宗教信仰，从而在“没有父亲的时代”，寻觅和验证自己同父亲的血缘关系。
③当然，宗教是一种信仰，但信仰并不等于就是宗教。
现代人要在现代化中、在现时代的历史活动中重新确立自己存在的价值意义和真实根据，必须对人类普遍具有的信仰需要进行正确地引导，使之与人性相符合，与理性相协调，与人的全面发展与社会的全面进步相一致。
20 世纪初，随着中国近代化、现代化进程的展开，儒学受到激烈的冲击和挑战。
尤其是五四新文化运动的主将们对儒学的猛烈轰击，使儒学几乎遭到了灭顶之灾。
这是儒学自汉代取得独尊地位以来的两千年间所从未遭到过的惨重灾难。
在生死存亡的关头，现代儒者不断地重构儒学，欲使其现代化，并再觅复兴的机会。
他们引西学入儒，重构儒学体系，为复兴民族文化矢志不渝；他们接传统于现代，解决现时代的古今中西关系。
但由于时运蹇剥，均无成效。
到了20 世纪八十年代，儒学时来运转，获得了发展的新转机。
由于西方国家广泛出现的全球意识与“寻根热”，由于东亚地区经济腾飞被认为是儒家思想促成的，也由于中国大陆持续出现的“文化热”，儒学重新被重视。
加上当时活跃于思想文化舞台上的现代新儒学第三代传人，他们顺应时代潮流而动，以开放的心态，凭借其视野广、活力大、运用西学方法之熟稔，在学术研究上取得了令人瞩目的成就。
20 世纪八十年代以来，儒学之所以能获得发展的新转机，尽管有其国际的和国内的、历史的和现实的、客观的和主观的等多方面原因，但从学理上讲，无疑跟儒学本身在现代人的社会生活中的积极意义有关，尤其跟儒学在现代人重建自己精神家园中的积极意义有关。
随着中国由农业社会向工业社会迈进，随着中国现代化进程的展开和市场经济的发展，以农业社会为基础，以小农经济为基础的儒学也面临着前所未有的冲击与挑战。
儒学中无疑有许多不适合现代社会生活要求的部分，有的思想甚至与市场经济格格不入。
比如：“重义轻利”“重理轻欲”是我国历代儒者辛苦营建数千年，深深根植于中国这个农业社会土壤之中的道德堤坝。
在这个道德堤坝之下，培育了中国人不屑言利羞于谈钱的民族心态。
应该说，“重义轻利”“重理轻欲”有其历史意义和社会伦理价值，一个民族如果只讲利不讲义，只讲欲不讲理无疑是十分可怕的。
但一个过于避“利”避“欲”的民族，无疑是一个缺乏创造财富能力和愿望的民族，因而也不易改善自己的生活状况。
在市场经济条件下，在贫穷即是落后的现代商业世界里，“重义轻利”“重理轻欲”这一道德堤坝正面临着严重的冲击。
市场经济是一种直接以市场交换为目的的经济形式，而支配商品交换的是等价交换原则，这就要求商品生产者在经济活动中必须计较经济利益。
因此市场经济运行的一个重要观念是物质利益观念，包括成本和核算观念、利润观念、效益观念，等等。
市场经济本质上是一种效率经济。
显然，“重义轻利”“重理轻欲”的价值观不适应市场经济的要求。
儒家思想要求个人“正其义而不谋其利”，而市场经济却正是以功利为动力的；儒家思想强调整体观念，强调个人对于集体的服从，而市场经济要求个人的创造性与能动性。
同时，从历史上看，儒学发展一直同政治有着密不可分的关系。
尽管从儒学的核心内容来看，它是一种伦理道德观，这种伦理道德观作为一种一般性的原则对任何社会都是有益的。
但是当它和政治结合在一起时就容易表现出它的局限性。
儒家还过分强调伦理纲常，使得国人生存意义和价值观发生惰性，比如“安贫乐道”、“不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“温良恭俭让”等观念，阻碍人们开拓进取，大胆创新；崇尚宗法等级、尊卑等级观念，形成唯上独尊、唯上是从、为尊者讳的恶习，以致官僚主义、特权思想、家长作风和亲情关系网的孳生；德主刑辅的思想，阻碍民主与法制建设；重道轻器，把经商和百工行业纳入“小人为之”“君子不齿”的下贱行业，将科技视为“雕虫小技”“奇技淫巧”，遏制生产发展和科技进步，等等。
所以，对于儒学中那些与政治结合以后变得腐朽的东西必须加以剥离和剔除。
儒学中虽然有许多不适合现代社会生活要求的部分，但也有对现代中国社会生活、甚至对今日人类发展有积极意义的部分。
中国积数千年的传统文化最集中体现在儒家学说中。
儒家学说宛如一位性情温厚、胸襟宽广、智慧深邃的仁爱长者。
由于儒家学说敬天畏民、平性中正、清醒稳健、切于人事，因而历代不乏传人，有着源远流长的传统，并且当今在地球上的某些国家和地区，还是势头强劲的“显学”。
中华民族之所以能以高度文明的素质屹立世界民族之林数千年、至今仍保持旺盛活力，与儒学的熏陶是分不开的。