柏拉图关于“高贵的谎言”
柏拉图政治哲学的“范式”
柏拉图政治哲学的“范式”本文源于柏拉图著作的诠释者包括很多大思想家对柏拉图的误读并误解——尽管是“创造性的误读”这一现状的刺激，文章主要以《理想国》为原本，目的在于指出理想国意在何处？因此对其中的正义、城邦、哲人王这三大主题进行解读，讨论和分析，最后得出理想国的范式作用，审慎精神及其现实性特征。
从而想通过自己的误读而整全的柏拉图形象，增添一个可能的面向，为柏拉图思想的“正解”，提供一些刺激和灵感。
标签：理想国高贵的谎言审慎范式一、《理想国》所宣扬的“高贵谎言”1.“言辞上的谎言”与“真实的谎言”言辞上的谎言，只不过是灵魂上某种不幸的摹本，是灵魂的不幸所生成的一种幻象，不是纯粹的谎言。
这种“言辞上的谎言”和第一种人神共愤的“真实的谎言”不一样，“言辞上的谎言”不完全是侧头侧尾的谎言，因为它对人有时大有裨益：对于发疯乱来、胡搅蛮缠和傻头傻脑要干坏事的朋友来说，谎言可以像“有用的药物”（382c10）那样，起到治疗和预防作用。
也就是说这种特殊的谎言是一种“处方药”，必须严格管理。
2.“言辞上的谎言”与“高贵的谎言”首先是因为人的有限性。
苏格拉底用对神明的赞美来对比和衬托出凡人的卑微和有限性来。
因为“神是全知的，也就是知道古事”（382d5—7）“神中间没有撒谎诗人”（382d9）“因此，就不存在神为之说谎的事情”（382e4）。
苏格拉底的潜台词是说，凡人是无知的，烦人中有撒谎的诗人。
苏格拉底并不是为人们撒谎进行辩护，而是打算用言辞的谎言来医治无知。
其次是因为年轻人的天性而不得不使用必要的机巧。
“年轻人无法分辨什么是隐微的东西，什么不是”（378d7—8）就“审慎”来说，很多东西都不应该让年轻人听到（390a4—5），因为年轻人对世间的恶没有免疫能力和抵抗能力。
这样一来，“言辞上的谎言”就成为“高贵的谎言”了。
苏格拉底在“高贵的谎言”中，就获得了他的第三重身份“素王”。
谎言分为“真实的谎言”、“言辞的谎言”和“高贵的谎言”。
柏拉图《理想国》教育思想探讨
柏拉图《理想国》教育思想探讨长期以来，《理想国》被许多人单纯地看成一本哲学著作，其实从教育的维度看，它还是一本教育学著作。
《理想国》不仅是西方哲学思想的重要源头，在教育的发展史上也占有着重要的地位。
柏拉图《理想国》蕴含着丰富的教育思想。
柏拉图认为，在培养人才的过程中，要重视灵魂的塑造，提供优质的教育环境，还要重视义务和责任感的培养。
一、城邦实际上是一个大写的灵魂，而教育则是为灵魂塑形的工程柏拉图认为，城邦实际上是一个大写的灵魂，而教育则是为灵魂塑形的工程。
按此观点来看，好的教育培育出优质的灵魂，而优质的灵魂催生正义的城邦。
在当下这个信息多样化、文化多元化的时代，更需要教育培育出适应社会发展的优秀人才。
研究柏拉图《理想国》中由人到哲人再到哲学王的跨越的教育思想，能给我们带来启示。
柏拉图特别重视灵魂的塑造。
好的开始是成功的一半，而灵魂的塑形也是如此，“在幼小柔嫩的阶段，最容易受陶冶，你要把它塑成什么形式，就能塑成什么形式。
”[1]如何用大大小小的画笔在儿童的心灵上绘出美丽的图案，使他们能洞悉世界的真理，成为一名哲人，柏拉图给出了一种特别的方案。
其做法主要体现在以下几个方面。
1.言论审查为了不放任儿童听不相干的故事，柏拉图认为，“首先需要做的就是审查故事的编者，接受他们编得好的故事，而拒绝那些编得坏的故事。
”[2]柏拉图生活的时期正是希腊没落的时期，当时不仅政局动荡，而且经济衰退，整个城邦危机四伏。
柏拉图的“理想国”就是为了建立一个典范的秩序来平息这个时代的骚乱。
因此，城邦教育的目的——是为了培养适合社会发展的“新人”。
为了塑造最健全的灵魂，在其幼小的阶段必须小心谨慎。
若是把最伟大的神以丑恶不堪的模样展示给幼小的心灵，会在那纯洁的白板上抹下多么漆黑的颜色？白抹上漆黑的色彩便成为漆黑，绘上高贵的色彩则显得高贵，所以教育提供给学生的理应是高贵。
甚至那位爱谈论自由民主的卢梭也赞同要对儿童的教育加以审视：“大自然把这个世界造成了人类的第一天堂，你在这个世界上要当心，不要在教天真无邪的孩子分辨善恶的时候，自己就充当了引诱的魔鬼。
柏拉图“高贵的谎言”的“高贵性”所在
柏拉图“高贵的谎言”的“高贵性”所在
徐嘉扬
【期刊名称】《哲学进展》
【年(卷),期】2024(13)1
【摘要】柏拉图在《理想国》中用于教化城邦的“高贵的谎言”受到政治哲学上“专制主义”和“谎言的危害”的质疑,本文旨在回应质疑的同时,阐明“高贵的谎言”的高贵性所在。
对于专制主义的回应,本文首先分析“高贵的谎言”的原则是否与专制政体的精神动力一致,其次探究其内涵究竟是指向某个特别政体还是为所有政体所普适,结论为“高贵的谎言”并非为专制主义张本;对于“谎言的危害”的回应,本文将谎言的定义拆分为柏拉图的定义下的谎言、日常伦理层面的谎言和存在主义哲学层面的谎言三层,逐一分析“高贵的谎言”是否符合这三层的定义,其次分析即使在事实判断上构成谎言,是否在价值判断上应该否定其价值,即“高贵的谎言”是否真正具有高贵性,结论为“高贵的谎言”只在日常伦理的层面可被定义为“谎言”,但其价值并不因此而受到否定。
最后,本文将讨论“高贵的谎言”的高贵性究竟何在,通过分析其动机阐释“高贵的谎言”所代表的教育方式对城邦的意义和谎言对哲学和哲学家的保护作用。
【总页数】6页(P128-133)
【作者】徐嘉扬
【作者单位】中国人民大学哲学院
【正文语种】中文
【中图分类】I26
【相关文献】
1.柏拉图思想中神话的心智教育——赫西俄德神话与“高贵的谎言”
2.低下高贵的头颅，正是高贵之所在
3.显白与隐微:古典教育的两重性\r——兼论\"高贵谎言\"的教育意蕴
4.对话与灵魂——论柏拉图对话何以成为灵魂的“高贵话语”
5.人的高贵性之所在——人类精神的时代反思
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_高贵谎言_中的教育真相
第4卷 第4期教育学报Vo l 4,No 42008年8月Journal Of Educati onal Studies A ug 2008收稿日期:2008 01 28作者简介:李长伟(1977 ),男,汉族,山东人,山东师范大学教育学院副教授,教育学博士,主要从事教育哲学研究。
基金项目:本文系全国教育科学 十一五!规划2006年度国家青年基金课题: 古希腊公民教育思想史论!(课题批准号:CEA060064)的阶段性成果。
本文亦是博士论文的一部分,在此感谢导师金生鈜教授的热情指导!∀柏拉图:#理想国∃,郭斌和,张竹明译,北京:商务印书馆,1986年版。
笔者参考了两个中文译本,一个是郭斌和译本,一个是王晓朝译本,本章以郭本为主,凡涉及到注释的,皆在正文中标明郭本所给的希腊文的相应页码。
%在讲 高贵的谎言!之前,柏拉图在对护卫者进行公民美德教育时,已经对谎言的作用作了少许的解释: 虚假对于神明毫无用处,但对于凡人作为一种药物,还是有用的&&我们应该把这种药物留给医生,一般人一概不能碰它。
&&国家的统治者为了国家的利益,有理由用谎言来应付敌人,甚至应付公民,如果一般人对统治者说谎,我们以为这就像一个病人对医生说谎!。
这里的医生显然是指哲人,病人是国家(统治者和被统治者),医生是为了国家的健康才说谎的。
高贵谎言!中的教育真相李长伟(山东师范大学教育学院,济南250014)摘 要:古典教育哲学的范本#理想国∃虽为学术界反复解读,但大都认为柏拉图提出的金、银、铜铁的三类人的划分以及相应的教育,蕴涵着浓厚的专制主义色彩。
但这样的解读遗忘了柏拉图是以 高贵谎言!的形式叙说这样的划分和教育的, 谎言!的背后才是教育的 真相!。
进而言之,柏拉图只是叙说了一种高贵的教育理想,这样的教育理想在现实中是无法实现的,他也无意去求得实现。
倘若将之实现于教育现实,那将会把教育秩序与教育哲学置于危险的境地之中。
解读《查拉图斯特拉如是说》
解读《查拉图斯特拉如是说》尼采，德国乃至欧洲最疯狂的哲学家，反基督教传统的斗士，以一句“上帝死了”作为终结道德评判的标志口号闻名于世。
尼采自己和多数研读尼采的后人，都把《查拉图斯特拉如是说》看作尼采的哲学代表作，视为其最主要、最本真的文章，其影响也的确最大。
然而，尼采在书中是自己说话吗？不，是查拉图斯特拉在说。
尼采是查拉图斯特拉吗？难讲。
尼采可以说，书中的话都是查拉图斯特拉、而不是尼采“如是说”。
他仅仅是纪录者，像柏拉图写的对话，不是柏拉图在说，而是“他的角色”苏格拉底及其学生在说（施特劳斯）。
查拉图斯特拉难道不会是一个角色？出身于路德宗牧师家庭的尼采，极为欣慕路德在德语方面的历史功绩和影响力，将路德作为自己在德语上要达到的目标。
然而，尼采在德语诗作方面的努力失败了。
〔3〕这并非因为，尼采之前，歌德（尼采最敬佩的德国诗人）、荷尔德林（Holderlin）、诺瓦利斯（Novalis）、毕希纳（Buchner）、克莱斯特（Kleist）在德语诗言方面撒尽才性，而是因为尼采自己作为诗人的才性天生不足。
要是尼采真有盖世诗才，像里尔克（Rilke）或者特拉克尔（Trakel），要在德语诗言史上占据超人地位，并非没有可能。
尼采的诗同海德格尔的诗一样，让诗人笑掉牙；尼采的散文和格言文体，至多与荷尔德林、施勒格尔(Fr.Schlegel)、诺瓦利斯持平，风格不同而已。
尼采是哲人，而不是文人。
他的所谓“诗化”或格言文体，仅仅作为哲学文章，才显出其超人气象。
即便这种哲学文体，也不是尼采的独创。
熟悉席勒、荷尔德林、诺瓦利斯、施勒格尔的人都知道，无论哲学的所谓“诗化”还是格言体，都是德国浪漫派的成就。
即便这种成就也不是德国浪漫派的独创，不过是亚理士多德之前、尤其是柏拉图之前文体的复活。
如果《查拉图斯特拉如是说》是尼采最具叙述特色、个性才情的文章，这种个体独特性是什么？问题仍然是：尼采是谁？既然《查拉图斯特拉如是说》是一部哲学著作，作为西方的哲学著作，叙说者的名字竟然是一个非西方传统中人，既非尼采心仪的希腊哲人赫拉克利特，也不是《悲剧的诞生》中迷拜的希腊神人狄奥尼索斯。
刍议柏拉图《理想国》中的三大隐喻
刍议柏拉图《理想国》中的三大隐喻摘要：柏拉图《理想国》一书涉及政治学、哲学、伦理学、教育学、文学等诸多领域的思想，对人类思想的影响极其深远。
借以哲理思辨与图表分析的方式旨在对《理想国》中的太阳之喻、线段之喻、洞穴之喻与noble lie进行分析，以新的视角审视《理想国》一书中理念世界、表象世界、最高形式的善与其启蒙思想。
关键词：太阳之喻；线段之喻；洞穴之喻；柏拉图中图分类号：b0 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）21-0069-02柏拉图的《理想国》一书，以“正义”为主线，以追求永恒的理念——“真善美的统一”为最高目标[1]11，为我们勾勒出一幅充满正义、智慧、勇敢、节制的理想城邦的画面。
《理想国》一书涉及政治学、哲学、伦理学、教育学、文学等诸多领域的思想[2]164-165，对人类思想的影响极其深远。
本文旨在对《理想国》中太阳之喻、线段之喻与洞穴之喻隐喻进行分析。
一、太阳之喻——“善”是智慧的最高点柏拉图认为善的理念是“最大的知识问题”[3]35，没有人在理解善之前能够理解正义和美。
一个人如果不知道正义和美怎样才是善，就没有足够的资格做正义和美的护卫者[4]。
柏拉图将太阳比作“善的儿子”[5]，把视觉比作理智，把可见事物比作可理知事物。
善给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认知能力。
善是真理和知识的源泉。
真理和知识可以让我们感知到善的存在，但是它们臣服于善，它们虽是相，但是却是相的相，即善的某个个体，它们分有了善这一个相，却不是善这个相本身。
这就好比眼睛和光线可以让人看见世界万物，它们是太阳这个至高无上存在的具体存在，而太阳本身无法直视，只能通过形象去感受。
如图1。
由于比喻修辞的不确定性，它与实体事物永远存在不同，因而造成学者们的不同理解，引发诸多讨论，间接使得太阳喻成为《理想国》的三大比喻之一。
纵观全书，柏拉图并未对善和太阳之间的具体关系做详尽的叙述，而是给人们留下一个以供讨论的大纲，并且以太阳喻，为线段喻和洞穴之喻埋下伏笔。
理想国第三卷导读
第一部分：402b-403d 这部分苏格拉底继续论述音乐教育的重要性。
首先举出两个例子，来说明护卫者们对于美德及邪恶表相的认识以及其映像的认识属于同一技能、同一学习。
护卫者们在认识美德时还要认识包含他们在内的一切组合形式。
心灵状态有其内心精神状态的美，同样的反映在有形的体态举止上也有一种与之相应的美，兼美者为最美。
苏格拉底认为受到过音乐教育的人，对于同类就亲近，对于浑身不和谐的人，就远离。
格劳孔提出了质疑，认为对于心灵上有缺点的人，他应当厌恶，对于身体上有缺点的人，他还是可以爱慕的。
苏格拉底在这一部分中没有直接回答格劳孔的问题，而是继续提问，说明了放纵和节制不能并行不悖，却能和横暴、放肆、色欲并行，进一步说明正确的爱是对美的、有秩序的事物一种有节制的和谐的爱，音乐教育的最终目的视为达成对美的爱。
（对照前面所说的美对应着好的心灵状态）第二部分：403d-410b 探讨体育锻炼的重要性。
苏格拉底首先给出了观点：好的身体不一定能造就好的心灵好的品格，但是好的心灵和品格就能使天赋的体质达到最好。
所以对于心灵充分加以训练，将保养身体的细节交给它负责，我们仅仅指出标准就可以了。
护卫者必须戒除酗酒、爱睡等不良习惯。
苏格拉底推崇朴质的体育锻炼，认为朴质的体育锻炼会带来身体的健康，强调节制的美德。
同健康相对，苏格拉底也探讨了疾病。
通过赫罗迪科斯和阿斯克勒比斯两者的对比，第一个是一种复杂的医疗术，是苏格拉底所不欣赏的，他欣赏的是阿斯克勒比斯的医术方法，认为其简单又好。
首先，对于那些体质好生活习惯健康，仅有局部疾病的人，用药物或外科手术将病治好，然后吩咐他们照常生活，不妨碍个人应尽公民的义务；对于内部有疾病并且有严重全身性疾病的人，不值得去医治他，这样会导致产生同样体质糟糕的后代。
体质不合一般标准的人，因其对于国家没什么用处，就应当抛弃。
（这说明医疗术必须从属于共同好处的需要）格劳孔提出自己的质疑，其实是提醒他注意人的多样性和复杂性。
西方哲学史读书笔记
西方哲学史读书笔记苏格拉底在其一生中没有写下只字片语.他的思想完全是通过他的两位学生色诺芬和柏拉图以谈话录等形式记录下来.色诺芬是个军人,他的思想是因袭守旧的,他对于对苏格拉底不虔诚以及错误引导青年人的指控是不能接受的.在色诺芬的笔下他的老师是一个虔诚的人,但问题就在于如果苏格拉底正如他笔下那般虔诚,他是不会受到公民大会审判的.而柏拉图相对于色诺芬,在哲学上的造诣显然更高.但柏拉图又是一个着名的小说家.他的问题在于很难分清究竟他笔下的苏格拉底的思想是他老师的还是柏拉图以苏格拉底之名在阐述自己的思想因此划分柏拉图和苏格拉底的思想是件相当困难的事.苏格拉底曾被德尔斐神坛希腊人占卜问卦的官方神坛的女巫认定为当时最具有智慧的人.他得知此事之后相当诧异,因为他认为他唯一知道的就是自己一无所知.从此他便开始寻找那些被公认为具有智慧和知识的所谓贤达,向他们讨教.他总是提出问题,提出那些似乎众所周知的问题,然后不停地诘问,而那些贤达没过几轮便招架不住,丢尽颜面,也正是以这批人为首,向苏格拉底提出控告.苏格拉底最终被推上了审判席,他放弃了流放外地的轻判,选择饮鸩自尽.他相信灵魂不朽,他死之后便能与奥尔弗斯,荷马,赫西俄德谈话,获得更高的智慧,与此相比肉体之死又何惧.苏格拉底之死对于文明的影响似乎要比耶稣之死之于宗教的影响来得更加重要.苏格拉底的辩证的方法源于巴门尼德的学生芝诺,他始终相信回忆说,因此他希望通过这种一问一答的方式去重新获取被遗忘的知识.他的辩证方式对于梳理那些我们似乎已经懂得的但由于思维的混乱以及不加分析以至不能以最佳的逻辑方式加以使用的知识是有益的;但对于发现新科学是无能为力的;柏拉图的老师被雅典的公民会议鸩死,而雅典当时又在与斯巴达的战争中战败,因此柏拉图的理想国不以雅典以及雅典的民主制为范本转而以斯巴达为榜样也就不足为奇了.柏拉图的理想国可以看作是斯巴达的改良版,他将公民分为三等:普通民众,士兵以及卫国者.这不免让人联想到了印度的种姓制度,但与之不同的在于柏拉图希望通过''一个高贵的谎言''来欺骗统治者和普通民众,他认为两代以后他所编造的那套"金银铜铁"的神话就会被相信和接受.这种将人分为三等,世袭,但偶尔可以相互转化的思想源于阿那克西曼德和赫拉克利特的宇宙正义的学说.柏拉图理想国的范本斯巴达在一定时期内确实建立起了一个强大的军事强国.但斯巴达的法律制度是过分严厉的,因而逐渐产生了反效果,比如社会道德的堕落,这些情况从柏拉图和普鲁塔克的书中是很难见到的,但可以从亚里士多德的记录中一窥究竟.柏拉图本是想在希腊城邦中实验他的乌托邦模式的,但亚历山大的铁骑将他的试验场踏平,最终只能遗憾地呈现于书中.柏拉图认为知识的对象是存在,知识是不会错误的,因为在逻辑上是说不通的.而意见则可能是也一定会是错误的,意见的对象不会是存在,因为与存在相对的是知识,当然其对象也不会是不存在.因此意见的对象是介于存在与不存在之间的.柏拉图认为神创造了理念世界,而理念世界是绝对的实在的,因此与它对应的是知识,而万物流转的感官世界的事物都具有矛盾性比如一幅画是美的又是不美的, 一个人是正义的又是不正义的---他并不了解相对性的概念,因此是介于存在与不存在之间的世界,自然就属于意见的对象.他做了一个类比:太阳直接照到的东西就是理念的世界,而四周朦胧模糊的世界则是感官的世界,太阳就是真理或者善将德行与知识联系在一起是苏格拉底和柏拉图一个显着的特点,而眼睛就是灵魂.因此人是可以训练德行和提高知识并通过灵魂去窥见理念的世界.但在巴门尼德篇中写到当是已经老迈的巴门尼德对年轻的苏格拉底提出了种种关于理念世界矛盾的地方,而且柏拉图自己也意识到神不可能创造永恒的事物,因为没有时间性的事物是不可能被创造出来的;还有感官世界既然是理念世界的摹本,是虚幻的不可靠的,为什么神要创造出来,或者神只创造了美好的部分,那么不美好的那一部分是谁创造出来的关于这些显然的矛盾,柏拉图大多含糊其次或者不予解答;柏拉图关于理念世界的学说是哲学史上第一次提到共相问题,并在一定程度上推动了天文学等领域亚里士达克的太阳中心论的发展;柏拉图认为灵魂是不朽的.灵魂相对于身体更有优越性.这种观点世俗化了之后就是禁欲主义.苏格拉底不是禁欲主义者,比如他喝酒,有时喝得比其他人都多,但不嗜酒,又比如他娶了老婆,虽然是个悍妇.柏拉图所说的优越性是指对心灵的关怀要多过对身体的关怀,比如哲学家会边看书边吃饭.因此我们可以理解为哲学家对关于心灵的事情更感兴趣.但这些观点被一些道德学家曲解之后便发展成为了完全避免快乐并过有德行的生活的观点.这种观点后患无穷,因为当人从肉体的专制之内解放出来会使人更伟大,更伟大的善,当然还有更伟大的恶.中世纪的基督教士和希特勒都是从肉体解放后在权势上寻求心灵快乐的例子;柏拉图认为身体是妨碍人获取知识的障碍,因为它既是一种歪曲的媒介,使我们就像通过镜子去看事物那样模糊不清,它又是一切人欲的根源;而且他认为闻和见都是不正确的见证人,如果知识要向心灵显示的话,也是显示于思想而不显示于感官,也就是说要通过理智的眼力来获取知识;当摒弃掉感官世界,也就摒弃掉了所有的经验的知识,剩下的只有数学,逻辑以及对神秘世界的洞见;这和苏格拉底的回忆说是相符合的,也和毕达哥拉斯将数学和神秘主义相联系的观念相契合;柏拉图对于灵魂不朽的论证是通过苏格拉底和西比斯的对话展开的;首先他搬出了阿那克西曼德的对立说：既然万物都是存在它的对立面,那有生必然有死,有死必然会再生;其次他搬出的是回忆说：既然知识是回忆,那么必定有灵魂承载着回忆,那灵魂在一个人的生前自然是已经存在的;柏拉图对于回忆说的论证也是通过苏格拉底的谈话;他说人与生俱来就有诸如“完全相等”之类的观念,而这种观念是从经验世界是无法获取的经验世界只有近似相等;苏格拉底找了一位小奴隶,问了他一些关于几何学的问题,而小奴隶也给出了似乎正确的答案,苏格拉底是通过这个例子加以论证的;罗素认为首先苏格拉底认为的“完全相等”的观念其实在在人的观念中也是不存在的,它仍然是一种经验的表述,而且小奴隶能回答几何问题也是因为经验的获取,虽然可能并不是直接的经验,所以回忆说是站不住脚的;但苏格拉底和柏拉图认定回忆说是真确的,因此继续关于灵魂不朽的论证;之前苏格拉底只证明了灵魂在人生前已经存在,他进一步证明在生后会继续存在;他的论据的第一点还是阿那克西曼德的对立说,他还提到了只有复杂的东西才会被分解,而灵魂是单一的,因此不能被分解,还有就是看得见的是非永恒的,比如身体,而灵魂是看不见的,所以是永恒的;综上所述,苏格拉底又证明了灵魂在生后还是不灭的;他认为只有哲学家在生后才能与神共享福祉,恶人入地狱,中间的入炼狱;罗素对于苏格拉底的评价是很有意思的;他说苏格拉底的论证是不诚恳的,是诡辩的;他运用理智去证明那些他所喜欢的结论,而不是把理智运用于对知识无私的追求上;最为一个人,苏格拉底有资格通于圣者；而作为一个哲学家,他可就需要长期住在科学的炼狱里头了;柏拉图的宇宙生成论----柏拉图认为世界是神按照永恒的原本所创造的摹本,神使世界尽量接近于他所理解的那种永恒;神从无序的世界中造出秩序来,他把理智放入灵魂,将灵魂放入身体,他把世界造成一个有理智有灵魂的活物;恒星也是神圣永恒的动物,神则主要是火;关于时间起源的解释,柏拉图说原本是永恒的,神也力图将宇宙造得尽量永恒,但将完美无缺赋予生物是不可能的,因此神决心使永恒具有一种运动着的影像,这种影像既是永恒的又是依数目而运动的,这种影像我们就称为“时间”;关于空间,柏拉图有着一种奇怪的理论,他认为空间是介于本质世界与流变的,可感的事物的世界两者中间的某种东西,它为一切被创造的事物提供了一个住所;关于元素,柏拉图认为恩培多克勒所说的水,火,土,气并不是真正的元素;真正的元素是两个三角形;一个是正方形之半,一个是等边三角形之半;这两个三角形所构成的五种多面体中的四种就是水火土气;柏拉图的宇宙生成论主要是记载在蒂迈欧篇中,罗素认为尽管其中的许多观点现在看来是愚蠢的,但它对普罗提诺的新柏拉图主义,特别是中世纪的思想有着重要的影响,因此还是必须加以研究的;知识与知觉---柏拉图反对知识等于知觉是通过三条相互联系着的论题加以论证的;第一,人是万物的尺度,这是智者普罗泰戈拉所提出的学说;苏格拉底认为这种学说可以等同知识就是知觉;他认为人是万物的尺度是指任何一件事物对于每个人而言都是他所看到的样子,因此知觉是一种实有的东西,并且知识是不会有错误的;柏拉图认为如果这种学说成立,也就意味着普罗泰戈拉与任何一个傻瓜有着相同的智慧和知识;他让苏格拉底暂时站到普罗泰戈拉的立场上,提出除非我们承认从结果来看虽然有些人的判断不比另一些人更真,但可以更好;这也就承认有些人相对另一些人,乃是万物更好的尺度;这显然和普罗泰戈拉的初衷是相违背的;第二,一切事物都是处于流变状态的;这是赫拉克利特的学说;因为万物永恒流变,因此那些我们认为是实有的东西,实际都是处于变的过程;将此学说与普罗泰戈拉的学说加在一起就是：知识是变化着的东西而不是实有的东西;接着,柏拉图就将此观点赋予一种极端的形式：比如一个人看到雪是白的,因为事物是永恒流变的,因此他不能说他看见雪是白的,因为在他说完话之前,雪可能已经不是白的了;所以如果一切事情都以所有方式在变化着,那末我们就没有权利说看见而不说看不见,或者知觉叫做知觉而不叫做不知觉了;上述的论证等于说,不论在永恒的流变中有其他什么,字的意义在一定时间内至少要是不变的,否则就没有任何论断是确定的;罗素认为这个观点是可以承认的,虽然流变说大部分其实是与这种承认相符合的;罗素认为柏拉图的错误在于将他将见与不见,知与不知这种逻辑对立应用于不断变化的过程,而不断变化的过程是应该用另外的计量工具加以度量的;第三,知识就是知觉;我们是“通过”眼,耳,手等感官器官来知觉,而不是“用”它们在知觉;比如有两样东西,我们通过触觉而知觉到硬和软,但是判断他们的存在以及对立则是心灵;而且也没有任何特殊的器官可以知觉一和多;对于柏拉图的论证可以归纳为两类：关于存在的知识以及对数的了解,这些对于知识最本质的东西却不能包括在知觉之内,它们并不是任何感觉器官产生的;关于相似性,其实是知觉的判断;若按照柏拉图的说法就是：知识就不是知觉,而是知觉的判断;有这样的理解是因为柏拉图不知道大脑皮层也是知觉器官之一的缘故;所以就这一点而言柏拉图的论点是错误的;回到柏拉图的第一类论证,关于存在,罗素认为柏拉图是犯了语法上的错误;因为存在这个词只能用在与一个名字相对立的一种描述时,才是有意义的;关于数,有两种不同的东西;一种是算学的命题,对于这点罗素认为确实是无需知道任何我们所知觉的事物便可以加以理解的,因此与知觉无关,在这点上柏拉图是正确的;另一种是计数命题,这点或多或少是依靠知觉的;因此在这点上柏拉图是错误的;综上所述我们发现逻辑和数学是特殊的,其部分是无需通过知觉便可以理解的,但其他的知识则需要通过知觉才能认知;因此可以看到柏拉图受了毕达哥拉斯学说很大影响因而把知识等同于数学才会得出知识不等于知觉的观点;亚里士多德是柏拉图的学生,这个学生并不是太听话,一直试图要推翻老师的理论;然而他自己的学生,也是最着名的那位,亚历山大,似乎也不是一个好学生,罗素分析亚里士多德之于亚历山大顶多是他父亲腓力二世派来看管他的老迂腐;有趣的是,亚里士多德的政治学中也完全无视亚历山大用帝国取代城邦的现实;因此可以得出的结论是：亚里士多德与亚历山大互相影响几乎为零;亚里士多德对于柏拉图的理念论是不赞同的;他通过许多方式来论证理念论的错误性,其中最有冲击力的是“第三个人”论证;此论证大体是这样的：既然对于所有人都有一个理想的原本,那将这个理想的人作为独立存在的人置于所有人之中,那么应该有一个更为理想的人作为这个理想的人和所有其他人的原本,以此类推,将会有无穷的理想的人;这个论证是有说服力的;亚里士多德破完之后,自然要立起自己的学说,首当其冲的便是共相论;简单的说,一个专名词所指的东西是“实体”,而一个形容词或类名所指的东西叫作“共相”;我们很容易证明一个形容词其存在乃是有赖于一个专名词所意味的东西,比如“植物生命力强”这句话,生命力强这个形容词存在是因为有生命力强的东西,如果没有这东西,比如说没有任何动物植物,则生命力强的这个形容词也就不存在了,但反之,植物可以是生命力不强的,所以亚里士多德认为专名词所意味的东西却不依赖一个形容词而存在;这就是亚里士多德区分事物与性质的方法;但我们也很容易证明,比如同样是生命力强的植物,植物分为生命力强或者生命力不强,植物总必须属于其中一种性质,如果不属于任何一种性质,则植物也就不存在了;所以可以得出结论：主体没有某种性质也不能存在;因此可以认为区分事物与性质的那种假设的理由是虚幻的;所以罗素认为共相论本身就不清楚;还有一个名词非常重要,那就是“本质”;亚里士多德认为你的本质就是你的本性所规定的你之为你;可以说它是你的那样一种属性,你若丧失了那些属性就不成其为你自己了;亚里士多德形而上学的另一点,就是形式与质料;比如说大理石是质料,雕塑家所塑造的形状就是形式,又比如水是质料,而平静就是其形式;他还告诉我们：灵魂是身体的形式;照这么看似乎形式就是把统一性赋予某一部分物质的那种东西,而这种统一性通常总是目的论的;他告诉我们一件事物的形式就是它的本质和它的原始实质;形式是有实质的,共相则没有实质;并不是每件事物都有质料,那些永恒的事物,其中除了那些在空间中移动的而外,都没有质料;事物由于获得了形式便增加了现实性,没有形式的质料只不过是潜能而已;形式是实质,它独立存在于它所以体现的质料之外,这一观点似乎又回到了柏拉图的理念论;亚里士多德的本意是认为共相就是理念,没有实质,而形式则是与共相截然不同的东西,但我们在形式中却看到了许多与理念同样的特点;他还说：形式比质料更加实在,这不禁使人想起了理念具有唯一的实在性罗素对亚里士多德的评价是有道理的：亚里士多德的形而上学,大致来说,可以描述为被常识感冲淡了的柏拉图,要理解他的形而上学最简易的方法就是,首先摆出他常识感学说的那一半,然后再考虑他对此所进行的柏拉图式的修正;亚里士多德的哲学中质料与形式的学说,是和潜能与现实的区别相联系的;单单的质料被想成是形式的一种潜能;某一东西在发生变化以后,则比以前具有更多的形式,更少的质料,这就是一种演化的过程,在此过程中该东西被认为是越来越“现实”的;神是纯形式与纯现实,因此不能有变化;可以看出亚里士多德的学说是乐观主义和目的论的;整个宇宙以及宇宙中的万物都在朝向某种不断地变得比过去更为美好的事物而发展着;亚里士多德的神学认定有三种实质：首先是可感觉可毁灭的,即动植物；其次是可感觉不可毁灭的,即天体他认为天体除了运动没有任何其它变化；再次是不可感觉不可毁灭的,即人的理智的灵魂心灵和神;关于神的主要论据是最初因：必须有某种事物产生运动,而这种物质本身是不动的,永恒的,是实质和现实;欲望与思想的对象造成了运动,神是生物的欲望与思想的对象,从而神是由于被爱而产生了运动;神是纯粹思想,幸福,完全的自我实现;反之感觉世界则是不完美的,但它有生命,欲念,属于不完美的那类思想以及热望;一切生物都在不同的程度上察觉到神,并且是被对神的敬爱所推动而行动着的;这样神就是一切活动的目的因;变化在于赋予质料以形式,涉及到可感事物时,总有一种质料作为下层基础,只有神只包含形式没有质料;世界朝着更大程度的的形式演进,日益变得更接近于神;这一过程是不可能完成的,因为质料不能被完全消灭;我们可以看出柏拉图是数学的,而强调着演化的亚里士多德是生物学的;需要补充的是亚里士多德认为有四种原因：质料因,形式因,目的因和动力因;雕像的质料因是大理石,形式因是我们要雕塑的那座像的本质,动力因是凿子与大理石相接触,目的因是雕刻家心目中的目的比如供人欣赏;神被看作是目的因,因为它为变化提供了一个目的,那本质上就是朝着与神自身相似的一种演化;亚里士多德关于灵魂不朽与柏拉图和基督教有着很大的不同;要讲清楚他的灵魂学说首先要认识一个概念：心灵;亚里士多德区别了心灵与灵魂;心灵也许是灵魂的一部分,但它被提得比灵魂更高,更不受身体的束缚,是植于灵魂之内的一种实质;心灵能理解数学和哲学,数学和哲学是没有时间性的,因此心灵被认为是具有更高的思维功能且是没有时间性的;灵魂最本质的特征是：它使身体成为一个有机的整体,并且作为一个统一体而有其目的,灵魂就是以此而成为身体的形式的;而心灵则不大相同,它之为少数的一部分生物所具有;它可以被看作是灵魂中理性的那一部分,而灵魂的其他部分可以看作是非理性的;尼各马可伦理学中将灵魂非理性的部分分为生物中都可以发现的生长部分和只为动物所具有的嗜欲部分;也就是说个性是与身体以及灵魂非理性的部分相联系的,而灵魂理性的部分,也就是心灵,是神圣的而又非个人的;非理性的灵魂把我们区分开来,而理性的灵魂则把我们结合起来;因此心灵的不朽并不是个别的人的个人的不朽,而是分享着神的不朽;这么看来,亚里士多德是不相信柏拉图和基督教教导的”个人“的不朽的;他相信就人有理性而论,他们便分享着神圣的东西,而仅这神圣的东西才是不朽的;人可以增加自己天性中神圣的成分,这是最高的德行;如果他成功的话,显然他就不是个别的”人“ 了;亚里士多德的伦理学---亚里士多德的伦理学偏向于先对善下定义;他认为善就是幸福,那是灵魂的一种活动;由于他将灵魂分为理性的和非理性的,非理性的灵魂又分为生长和嗜欲;他认为当所追求的是理性所赞许的善的时候,嗜欲的那部分在某种程度上也可以是理性的;因为在他认为理性本身是纯粹静观的,若不借助嗜欲则理性不会引向任何实践的活动;相应于灵魂的两部分,就有两种德行：理智的德行与道德的德行实践的德行;理智的德行得自于教学,而道德的德行得自于习惯;立法者的职务就是通过塑造善良的习惯而使公民为善;这样公民就被迫地获得善良的习惯,到时公民就会在作出善良行为时发见快乐,就无需法律的强制也能使公民有德了;谈到亚里士多德必谈到他的中庸之道：每种德行都是两种极端中间之道,而每一个极端都是罪恶;比如勇敢是怯懦与鲁莽的中道,谦逊是羞涩与无耻之间的中道,只得一提的是,他认为真理性是自夸与虚伪之间的中道,这显然是荒谬的,有实例为证;下面来比较一下亚里士多德与斯多葛和基督教的伦理学之间的区别;柏拉图和亚里士多德都将理智的德行估价高于一切,而很明显的是最高的德理智的德只能是少数人的;他详细地描绘了他心目中的一位最好的个人,他把他称作骄傲的或者恢宏大度的人;在听完他的叙述之后我们发现恢宏大度的人依仗的是他显赫的社会地位,拥有这样的地位的人在社会上决不会多;亚里士多德的伦理学是与他的政治学联系在一起的,他认为君主制是最好的政府形式,社会应该把最好的东西只限制于少数人,而大多数人应满足于次。
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柏拉图《理想国》关于"高贵的谎言"
苏（苏格拉底，下同）：我们还必须把真实看得高于一切。
如果我们刚才所说不错：虚假对于神明毫无用处，但对于凡人作为一种药物，还是有用的。
那么显然，我们应该把这种药物留给医生，一般人一概不准碰它。
格（格劳孔，下同）：这很清楚。
苏：国家的统治者，为了国家的利益，有理由用它来应付敌人，甚至应付人民。
其余的人一概不准和它发生任何关系。
如果一般人对统治者说谎，我们以为这就像一个病人对医生说谎，一个运动员不把身体的真实情况告诉教练，就像一个水手欺骗舵手关于船只以及本人或其他水手的情况一样是有罪的，甚至罪过更大。
……城邦治理者遇上任何人在讲假话，就要惩办他。
（第88页）
……
苏：不久前，我们刚谈到过偶然使用假话的问题，现在我们或许可以用什么方法说一个高贵的假话，使统治者自己相信（如果可能的话），或者至少使城邦里其他的人相信（如果不能使统治者相信的话）。
格：什么假话？
苏：并没什么新奇的。
这是一个老早以前在世界上许多地方流传过的腓尼基人的传说。
它是诗人告诉我们，而我们也信以为真的一个故事。
但是这样的故事在我们今天已听不到，也不大可能再听到，它也没有任何说服力可以使人相信的了。
格：你似乎吞吞吐吐很不愿意直说出来。
苏：等我讲了你就会懂得我为什么不肯直说了。
格：快讲吧，不要怕。
苏：那么好，我就来讲吧。
不过，我还是没有把握我是否能有勇气，是否能找到什么语言来表达我的意思，首先说服统治者们自己和军队，其次说服城邦的其他人：我们给他们教育和培养，其实他们一切如在梦中。
（中略）
格：现在我明白你刚才为什么欲言又止，不肯把这个荒唐故事直说出来了。
苏：我这样做自有我的理由；不去管它，且听下文。
我们在故事里将要告诉他们：他们虽然一土所生，彼此都是兄弟，但是老天铸造他们的时候，有些人的身上加入了黄金，这些人因而是最可宝贵的，是统治者。
在辅助者（军人）的身上加入了白银。
在农民以及其他技工身上加入了铁和铜。
但是又由于同属一类，虽则父子天赋相承，有时不免金父生银子，银父生金子，错综变化，不一而足。
所以上天给统治者的命令最重要的就是要他们做后代的好护卫者，要他们极端注意在后代灵魂深处所混合的究竟是哪一种金属。
如果他们的孩子心灵里混
入了一些废铜烂铁，他们决不能姑息，应当把他们放到恰如其分的位置上去，安置于农民工人之间；如果农民工人的后辈中间发现其天赋中有金银者，他们就要重视他，把他提升到护卫者或辅助者中间去。
须知，神谕曾经说过"铜铁当道，国破家亡"，你看你有没有办法使他们相信这个荒唐的故事？
格：不，这些人是永远不会相信这个故事的。
不过我看他们的下一代会相信的，后代的后代子子孙孙迟早总会相信的。
苏：我想我是理解你的意思的。
就是说，这样影响还是好的，可以使他们倾向于爱护他们的国家和他们相互爱护。
我想就这样口头相传让它流传下去吧！（第127-129页）。