儒家文化能成为中国文化主流原因
儒家思想在中国文化中的地位与影响
儒家思想在中国文化中的地位与影响中国是一个历史悠久、文化璀璨的国家。
在中华文化的丰厚积淀中，儒家思想占据着不可替代的地位。
作为中国传统文化的中心，儒家思想深刻地影响了中国人的价值观念、社会结构和人际关系，产生了深远的影响。
儒家思想起源于春秋时期的孔子，历经了两千多年的漫长历史，逐渐成为中国文化的主流思想。
儒家思想强调人性的伦理道德，即仁爱之心是人类之所以能够生存，温顺谦虚是个人必须具备的基本品质。
这种思想主张人际关系时朋友的互动，处理人际间的关系时，要根据不同的身份角色来决定该如何作为。
对于家庭和社会的重视，是儒家思想的一大特点。
儒家思想认为，只有通过家庭和社会的互动，人才能真正地实现自我发展和成长。
在中国的传统文化中，儒家思想的中心地位不仅仅表现在这些方面，还体现在个人品德、教育模式、政治制度、文艺创作以及其他方方面面。
它是中国文化的核心，是中国文化的骨架。
儒家思想在中国传统社会中占据了重要的地位。
首先，它是一种主流的思想，是中国文化的重要组成部分。
儒家思想代表着一种文化传统，是中国传统道德和人伦伦理的基础，具有深刻的哲学实践意义，是中国文化的根基。
儒家思想也是中国政治和社会制度的基石。
在古代和现代，中国的政治制度一直以儒家思想为基础。
这一思想理念对中国政治制度的演变、教育制度，官员选拔和管理、经济制度等诸多方面都有影响。
儒家思想对于个人的道德建设也有着深远的影响。
儒家思想强调的是仁爱之心，就是说，一个人需要具备的是能够生存下去的素质。
而士人需要具备的却是如何做一个有人格的人。
因此，关注个人道德建设也是儒家思想的核心。
在中国文化中，家庭是个人最初的社会，也是中国传统文化中最重要的社会组织形式，这也和儒家思想的观念密切相关。
儒家思想中重视“养生”、“察言”、“体势”和“筹谋”，这些都是为了培养士人的德性。
儒家思想局限性很大，但从整个中国文化的视角来说，个人道德建设是其核心部分。
儒家思想还影响了中国文化的创作艺术范畴。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。
传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。
在中国古代甚至占了统治地位。
比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。
宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。
后取得官方地位。
元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。
儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。
在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。
五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。
而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。
儒家是国学的核心与主体。
正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。
中国传统文化主流思想的演变
中国传统文化主流思想的演变
中国传统文化主流思想的演变可以分为以下几个阶段：
1 - 儒家思想阶段：从春秋战国时期到汉代，儒家思想逐渐成为中国传统文化的主流思想，其核心思想是仁爱、礼治、孝道、道德修养等，强调人文关怀和社会秩序。
2 - 道家思想阶段：汉代后期到魏晋南北朝时期，道家思想逐渐兴起，其核心思想是“道法自然”，强调顺应自然和心灵的平和。
3 - 佛家思想阶段：隋唐时期，佛教传入中国，逐渐与道家、儒家思想融合。
佛家思想强调超脱苦难，追求精神境界的提高。
4 - 宋明清时期：宋代后期到明清时期，儒家思想重新兴起，出现了新儒家思想。
新儒家思想注重道德修养和社会治理，提倡“格物致知”和“致良知”，强调个体的人文关怀和社会的和谐。
总的来说，中国传统文化主流思想的演变是一个历史长河的演进过程，历经不同的时期和阶段，体现了中国文化的多样性和包容性。
这些思想对中国文化和社会的形成、发展和演变产生了深远的影响，至今仍在不断地影响着中国人的价值观和行为准则。
文档儒家思想对中国的影响
一、儒家思想对中国的影响儒家思想一直是中华民族最基本的主流价值观。
“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。
中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。
虽然儒家思想成形于两千多年前，发展于封建社会，存在着历史的局限性及必须舍弃和批判的观念，但儒家思想在中国存在几千年，它对于中国的政治、经济、文化等各个方面产生了巨大的影响。
1、儒家思想对中华民族精神形成和发展的巨大贡献儒家思想是铸就中华民族精神的先驱。
中华民族有着五千年连续不断发展的历史文化，正是这一文化的精华铸就了我们民族的优秀精神。
中华民族精神是中华民族特有的民族品格、道德观念和价值准则的总和，是中华民族最本质、最集中的体现，是中华民族悠久历史发展过程的文化积淀，其中，儒家思想中的有为主义，在我们民族精神的形成中起了重要的作用。
儒家作为中国传统文化的主干，对于中华民族精神的形成和发展所产生的影响，是其他任何学派所无法比拟的。
首先，儒家以“求道即求真－自强不息的精神”为终极价值目标，儒家注重积极有为的人生实践，儒家求道、求真、求诚的价值本体论培育了中华民族自强不息的民族精神。
其次，是儒家追求“求善与求美－讲道德重教化的精神”，孔子提出尽善尽美、文质彬彬、中和之美，孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚人格，正是儒家强调真善美的统一价值原则培育了讲道德、重教化的民族精神，为中国人树立“仰无愧于天，俯无愧于地”的正人君子观念、建立道德观念、协调人与人之间的伦理关系、培育中华礼仪之邦起到了根本的指导作用。
再次，儒家强调“成圣与合群－团结统一的精神”，儒家设计了中国人的理想人格即圣人，儒家向往的理想社会是一个天下为公的小康社会和大同社会：“大道之行，天下为公。
选贤与能，讲信修睦。
故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所养，壮有所用，幼有所长，寡孤独废疾者，皆有所养。
中国传统文化-儒家思想对现代的意义
儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
儒学为什么能成为中国主流文化
中国文化概论题目：为什么儒学成为中国文化的主流组员：汤欣慧黄嘉铃俞丽云温小怡系别：文化传播系专业：广告学班级：广告0901目录一、儒学文化的主流地位 (3)二、为什么儒学文化成为中国文化的主流 (3)（一）儒学人学思想与现代人的发展 (3)（二）儒学伦理思想与现代市场经济 (4)1、儒家伦理思想的宗法基础 (4)2、儒家伦理思想与市场经济的契合和优化 (5)（三）儒家道德观念与现代道德建设 (5)（四）儒家法律思想及现代观对照 (5)三、结论 (6)参考文献 (7)一、儒学文化的主流地位儒学是春秋战国时期由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，后经董仲舒和朱熹等人不断扩展、充实，被汉朝以后的历代统治者奉为正宗学派的一种学术和统治理念。
儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。
儒家文化以“仁”为核心，以“中庸”为准绳，以“礼”为行为规范，以“修身、齐家、治国、平天下”为宗旨。
两千多年来，经过历代思想家的传承、丰富和发展，儒家文化兼容国学中各个文化学派之所长，成为了中华民族的主流文化。
《中庸》谓：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”其中的“赞天地之化育”、“与天地参”是指参与天地化育万物的活动。
孔子提倡学以致用，其弟子子夏更提出“学而优则仕”，孟子则主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，“得志，与民由之；不得志，独行其道。
”荀子也曾谓：“君子博学而谋，修身端行。
”这些儒学思想不仅体现了经世致用、入世重行的人生观，而且展示儒家求道、乐道的精神面貌。
在儒家文化中，强调力行意识，倡导积极入世是一项重要内容。
可以说，在中华文化中占有主导地位的儒家精神正赖此支撑。
由此可见，儒家文化的主流地位是历史趋势的必然和其经世致用的精神面貌共同作用的结果。
下面将从儒家文化思想的人学、伦理、道德、法律和经济五大方面对其共同的作用加以论述。
儒家文化的核心思想及其现代意义
儒家文化的核心思想及其现代意义［提要］儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。
因此，我们进一步发掘儒家文化，对于现今时代有着重要意义。
关键词：儒家文化；核心思想；现代意义儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用，中国文化的伦理和观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家思想发展到今天，与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。
儒家的“仁治”、“礼治”、“中庸”、“德治”、“孝道”、“大一统”、“天人合一”、“民贵君轻”、“有教无类”等思想主张依然光芒四射。
一、儒家文化的核心儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的核心主要在仁、礼和中庸等这几个方面，一直绵延至今。
其具体意义如下：（一）儒家文化的“仁”。
儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法。
使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
（二）儒家文化的“礼”。
儒学的真谛是仁礼一体。
儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化
儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化作者/董海发一、中华优秀传统文化经过三个大的发展历程1、7000年前的伏羲文化是中华优秀传统文化的起始阶段。
伏羲在原始社会末期创作的《易经》是中华文化的总源头。
2、3500年前的西周文化是中华优秀传统文化的承前启后阶段。
周文王、周公创立的西周文化，既是伏羲文化的继承发展，也是儒家文化的思想渊源。
3、2500年前的儒家文化是中华优秀传统文化的集大成阶段。
孔子创立的儒家文化，既是西周文化的继承发展，也是中华优秀传统文化的主流文化，更是华夏儿女不分大小，不分阶级，不分阶层共有的精神家园。
二、儒家文化发展也经历了三个阶段1、春秋时期是孔子对儒家文化的创立阶段；2、战国时期是孟子对儒家文化的发展阶段；3、西汉时期是董子(董仲舒)对儒家文化的完成阶段。
其后各个朝代对儒家文化的阐发都是对儒家文化思想精华的歪曲、阉割、篡改，根本没有什么理论创新，特别是儒释道一锅烩的宋明理学！三、儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化、做人文化、道德文化中华优秀传统文化的理论学说有老子的道学、孔子的仁学、朱熹的理学、王阳明的心学四大理论学说。
在这四大理论学说中只有孔子的仁学是最通俗易懂的做人文化、道德文化，是“百姓日用而不知”的家庭伦理道德:A、在家庭孝敬父母、恭兄友弟；B、在社会推已及人泛爱他人；C、在国家忠君爱国效忠君王(在现代社会是效忠祖国)。
不管是老子的道学、还是朱熹的理学、王阳明的心学都是玄而又玄的思辫理论，是知识分子咬文嚼字的思想文化，对普通百姓特别是不识字的农民来说就是天方夜谈！儒家的孝敬父母的孝亲文化；推已及人的泛爱文化；忠君爱国的忠君文化都是思想深刻道理浅显的做人道理、做人道德、做人规范，所以，人们一听就懂，一学就会、一做就灵！综上所述，儒家文化的思想核心是仁学，是仁心。
一个人有仁心，才能对父母有孝心、有孝行；一个人有仁心，才能对别人有爱心、有义行；一个人有仁心，才能推己及人、泛爱他人；一个人有仁心，才能正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。
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儒家思想文化因何能成為中國文化的主流？
儒家文化自孔子開創，由董仲舒改造，在漢武帝時期“罷黜百家，獨尊儒術”以來，一直擔任中國的主流文化角色，雖在魏晉南北朝時期歷經佛道二教的挑戰，但仍然以佛道儒化為結局。
那爲什麽儒家思想文化能成為中國文化的主流？
筆者認為，原因可分為兩個層面：一、儒家的核心理念對維護統治秩序，緩和社會矛盾起了重要作用；二、中國的社會實際需要儒家的思想。
下面我從這兩個方面來具體闡述。
自孔子創立儒家思想以來，歷代對儒家思想的改造，始終沒有偏離儒家思想的核心：“仁”和“禮”。
“仁”即“仁者愛人”。
孔子雲：“仁者，人也”。
可見孔子的人性論主張“仁愛”；孟子亦雲：“存心養性”，王陽明的“致良知”正是对孔子的“仁性”思想的发扬光大。
這種仁愛思想對於維護封建統治是及其重要的，“仁”要求統治者要善待百姓，用仁愛來統治天下，到了孟子時期，將仁愛的思想進一步發展到“仁政”，強調“民貴君輕”，這對於緩和統治階層和平民百姓之間的矛盾是極其重要的，這就是我們所說的古代民本思想。
除此之外，仁愛思想對於處理好人與人之間的關係，創立和諧社會大有裨益。
孔子雲“己所不欲，勿施於人”，為我們處理好社會關係提供了一條準則，緩和社會矛盾起了巨大作用。
《禮記·禮運》说：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。
”又說：“人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。
”因此，儒家所
提倡的“仁者愛人”，重視人的價值，儒家強調以人為本，荀子也提出人在萬物中“最為天下貴”，可見儒家重视人的价值。
可以說，儒家的民本思想使其能夠在君與民或人與人之間搭建一條橋樑，緩和了不同階層的矛盾，這是儒家思想能為大眾所接受的原因之一。
儒家思想的第二個核心就是“禮”，即“克己復禮”。
孔子強調的禮其實就是周禮，及維護統治秩序的等級名分制度，也就是我們所說的“君君、臣臣、父父、子子”，只有社會各階層各安其位，各謀其職，我們的社會才有秩序可言，這與當時的“禮崩樂壞”“諸侯混戰”的局面是分不開的。
儒家這一套道德規範體系具有宗法性質，孔子與齊景公的對話中提出“君君、臣臣、父父、子子”，把君臣與父子對舉，把社会基本關係概括為君臣、父子關係。
後期儒学又在此基礎上抽象出“十義”。
《禮記·禮儀篇》說：“何為仁義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者谓之仁義。
”可以說，古代社会道德規範體系都是在三綱五常的基礎上展開的。
“三鋼”的道德體系是對中國古代宗法血緣關係的概括和反映，即使最基本的道德原則仁義禮智信也是家庭倫常的擴展，“人之實，事親是也。
義之实，從兄是也。
智之实，知斯二者弗去是也。
禮之实，節文斯二者是也”可見，儒家思想為社會構建一個基於宗法血緣之上地行為規範，為維護社會的統治秩序起到了巨大作用，這也是爲什麽統治者利用儒家思想來進行統治的原因了。
儒家思想的能成為中國文化的主流不僅在於其核心理念，古代中國的社會實際也同樣需要儒家思想。
中國古代是一個農耕社會，因此
社會需要儒家思想的務實精神。
儒家思想的人生理念不是落在虛無縹緲的空想之上的，而是通過可實現性的事情讓其思想得以落實。
儒家思想強調力行意識，倡導積極入世。
孔子提倡學以致用，其弟子子夏更提出“學而優則仕”，孟子則主張“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“得志，與民由之；不得志，獨行其道。
”荀子也曾謂：“君子博學而謀，修身端行。
”這些儒学思想體現了經世致用、入世重行的人生觀，為農耕文明的發展起了積極作用。
儒家文化以“仁、”為核心，以“禮”為行為規範，以“修身、齊家、治國、平天下”為宗旨。
兩千多年來，經過歷代思想家的傳承、豐富和發展，兼容個學派之所長，在規範人的行為，鞏固和維護社會秩序，緩和社會矛盾方面具有不可替代的作用，最終成爲了中國的主流文化。