中国传统道德核心

前言
老师布置的是地域文化特色的论文，而我把整个中国作为一个地域，来说明一下中国历史上的社会道德核心。

我这样写得目的是因为最近看到很多很不好的报道，比如说用剧毒物质制作食品啊，地沟油啊，上海的少女援交啊，广东的公务员儿子对父亲大打出手啊，这与我所读得古典名著中的中国完全不是一个样子。

中国是一个有着五千多年历史的国家，文化传统十分丰富，而我们近几十年在发展经济的过程中完全抛弃了我们的历史传统。

拜金主义使人们的精神日渐腐蚀，为了钱，人们好像没有不敢做得事情，而且无论这些事情是否危害他人。

我们的社会道德基本沦丧殆尽，人们变得逐渐没有了底线，我十分担心我们的社会，这也是我写这篇关于道德问题的文章的原因。

中国传统道德核心
人是社会性的群居动物，而维系初等社会性动物的纽带是亲情，道德是规范社会秩序的关键所在。

人类之所以能成为伟大的社会性动物，强大的道德力量所起到的秩序规范作用是不容忽视的。

我国作为四大文明古国之一，文化传统源远流长，道德作为文化的体现，也同样丰富完善。

先秦时代，由于交通的不发达，各地的文化习俗存在较大差异，但作为一个统一的民族，我国还是有着统一的社会主流道德。

周太王（古周国国君，辖境在今陕西省境内）的长子太伯、次子仲雍逃到东南将王位让给弟弟季历；孤竹国（今河北省境内）国君的儿子伯夷叔齐逃走而将王位让于国君的另一个儿子。

他们的行为在当时都是受到人们赞颂的，充分说明了地域不同的地方有着相似的主流道德取向。

中国社会传统道德核心的“仁、义、勇、忠、信、孝”就初步形成于这一时期。

舜帝的父亲瞽叟和弟弟象经常迫害他，史记说他的家庭环境是“父顽、母嚣、弟傲”，而舜帝却仍然爱护父亲和弟弟，这体现了仁孝，而晚年的尧帝也选择了舜帝当接班人，说明了当时主流的思想是认同“仁孝”的。

伯夷叔齐义不食周粟，为当时的人所赞扬，也充分说明了“忠义”为当时主流思想所接受。

周成王桐圭戏封说明了主流社会对“信”的尊重。

到了春秋战国时期，百家争鸣，这时候的社会基本伦理道德得到了更充分的解释。

几个十分重要的学派对“仁、义、勇、忠、信、孝”也都有着相似的解释。

比如《庄子》中的典故尾生抱柱和法家代表作《韩非子》中的曾子杀猪的故事都充分说明了社会对“信”的赞赏。

各国的统治阶级为了加强自身的统治，也大肆宣传这些伦理道德。

比如为了彰显忠义，各个诸侯国基本上还是很尊重已经十分衰弱的周王室；秦穆公被野人（无业居民）盗走骏马，不但没有怪罪野人，还送给他们几坛酒，这体现了他仁者爱人的思想；齐桓公割让给燕国六百里土地，大力宣扬“义”这个思想……当然这些诸侯这样做，就是以自己为表率倡导“仁、义、勇、忠、信”，使其统治下得人们规规矩矩，同时也对他们忠勇有加，巩固自己的统治。

这其中以新出现的阶层——士，最能体现这些君主们倡导的这些道德。

比如要离刺杀庆忌宁愿赔上自己的家庭孩子，也要报答阖闾的知遇之恩，这体现了他的“忠义”思想；公孙杵臼为了让主子赵氏的孩子活下来，宁愿牺牲自己的姓名，这体现了他得“忠勇”；商鞅为了在秦国变法，“竖木悬金”结果民心大服，改革大成，这也体现了他“信”的思想。

先秦时期，主流社会的伦理道德处于不断发展的过程中，尽管还存在其他的一些主流道德，比如说礼乐、打仗不俘虏头发发白的人等等，但是唯有“仁、义、勇、忠、信”得到了一以贯之的发展，尽管其含义可能发生了不少的变化。

秦汉以降，儒家思想一跃成为统治思想。

封建统治者抽取儒家思想中，最有利于统治的思想，加以适当改造后，加以大量传播。

其中，儒家思想中的“仁、义、勇、忠、信”经过部分曲解后，被大量宣扬，成为了构成封建统治的思想基础。

儒家思想中“仁”的本意是：仁者爱人，就是人和人之间要相互谦爱，这是儒家思想中最高的道德标准；而“义”的本意是公正、合理而应当做的。

“勇”要求人要敢于担当，敢于为人先；“忠”的本意是尽力帮助他人，《论语》曰：居处恭，执事敬，与人忠，虽是夷狄，不可弃也。

“信”的本意是按照礼的规定互守信用；“孝”的本意是敬奉父母，善事父母，孔子曾经说过：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。

而封建统治者将其适当改造后更加，适合于统治者的统治思想。

封建统治者强调“君君，臣臣，父父，子子，父父”，强调封建统治的等级秩序。

做君主的要有做君主的样子，要实行仁政，要爱民，这无疑扩大了原有仁的含义；做臣子的要有做臣子的样子，要对君主无限忠诚，可以为君主肝脑涂地，这无疑弱化了”忠“字中，其他的含义，而突出了忠于君主的思想；做父亲的要有做父亲的样子，要教育自己的子女，同时这其中还含有君主爱护臣子，
同时臣子和君主之间是又差别的这成含义；做儿子的要有做儿子的样子，要尊敬长辈，要善待长辈，这不仅仅是在宣传孝道，其中也包含了臣子要爱护君主，忠诚君主的意思，因为在封建秩序中，君主就是臣民们的君父。

由此可见，封建统治者们，在强化了儒家思想中的忠君思想后，对儒家进行了大肆宣传。

经过两千多年的儒家文化熏陶，以儒家文化中的“仁、义、勇、忠、信、孝”为核心的传统道德深深的印在了中国人的骨髓中。

文景之治所施仁政，成为历代明君的施政样板；张翼德义释严颜，传为千古佳话；赵子龙在长坂坡百万军中抢出阿斗，是为勇也；关羽生在曹营心在汉，因而成为忠义的化身；缇萦卖身救父，感人至深。

其实和之是两汉三国时期，有这些“仁、义、勇、忠、孝”的人物，随便翻开我国的历史典籍，里面无不充满了这种忠义，勇孝的人物事迹。

当然这些大部分是为封建统治服务的，但是不容否认，这些事迹所代表的民族道德。

封建统治者在加强封建伦理道德建设的同时，也加强了我们民族的道德建设，尽管这些道德或许掺杂有一些渣滓，但绝大部分还是十分优秀的，这构成了我们传统的民族传统道德核心。

明清两代，封建统治达到了前所未有的高度，封建秩序也是竟然有序。

明朝前期，政治十分清明，这不仅仅是《大明律》的作用，更大程度上是官员都是真正的熟读经典的儒家士子，传统的伦理道德在约束他们的行为方面还是起到了十分大的作用。

甚至在明朝后期，很多关外的明军堡垒在寡不敌众的情况下，依旧是奋力苦战，这时候忠君思想演化成了爱国主义，因此，清军在开始阶段每攻取一个堡垒常常是死伤惨重，明军基本上总是“略无遗类”。

崇祯九年，清军攻破河北高阳土城，孙承宗自缢而死，这样的事件在明末士子中数不胜数。

清代乾隆年间，英国派出以吗噶尔尼为首的外交使团，他后来在回忆录中写到了，在中国的一路见闻。

他说：在中国一路上虽然见到很多人都衣衫褴褛，但是没有乞丐，任何人都在辛苦的劳作，人们愿意用自己的双手来挣一口饭吃。

这是当时中国的真实写照，在没有社会保障制度的情况下，我们当年就能够解决人们的养老问题，其中传统道德中的孝道起到了十分大的作用，而统治者也鼓励民间的孝道，这造就了当时的和谐社会！！
五四运动中，干将们打到了以孔子为代表的儒家文化，也顺带着抛弃了一切和儒家文化有关的东西，这就包括以“仁，义，勇，忠，信，孝”为核心的传统道德。

它们都被当做封建社会的余孽而被抛弃。

“仁”是统治者欺欺骗人们的工具，“勇”成了匹夫的鲁莽行为，“忠”成了封建臣子们愚蠢的忠君思想……
49年以后，随着大批的学者去了台湾，以及十年的文化大革命，我们几乎彻底的脱离了传统文化，脱离了传统道德。

如果今天问一美国人美国的立国精神是什么？他一定可以答得出来。

而如果我们问一个中国人在法律范围内，什么是不能干得，很多人可能都打不出来，因为在目前的中国，几乎人们做事是没有底线的。

商人们会利用皮革或是三氯氰胺制作婴儿奶粉；富商大贾会包养未成年的中学生；甚至年轻的高学历的公务员打骂自己的父亲……
在这个年代我们丧失了基本的传统道德，人们做事情越来越没有下限，公民的精神素质越来越低，这不禁让我们想起那个森严朴实的年代，至少在那个年代，我们还可以放心的吃一碗饭，而如今，即使吃一碗饭说不定里面就用了不少地沟油！！！
因此，面对社会公德日益衰败的今天，我们迫切需要恢复那些传统的社会道德，他们符合我们的思想，更加适合我们。

而且在巧实力大行其道的今天，掌握文化的制高点，对于取得文化宣传的优先权具有十分大的意义，而社会道德核心，正处于文化的中心处。