土家族非物质文化遗产融入思政教育研究
非物质文化遗产融入高校思政课教育教学的价值研究-最新教育文档
非物质文化遗产融入高校思政课教育教学的价值研究一、高校非物质文化遗产教育优势根据2003年10月17日联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指："被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化空间。
各个群体和团体随着其环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。
"非物质文化遗产包括口头传说和表述，作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工技能等。
近年来，在全球化、社会现代化的冲击下，大量的非物质文化遗产已经或正在消亡，现存的也大多处于濒危状态，保护非物质文化遗产迫在眉睫。
在保护非物质文化遗产的工作中，高校承担着重要的角色。
国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确指出："教育部门应将优秀的非物质文化遗产内容和保护知识纳入教学体系、激发青年热爱祖国优秀传统文化的热情"。
建立在高校基础上的系统科学的高等教育机制是人类文化延续的重要传播途径，具有天然保护非物质文化遗产的优势：第一，科技文化优势，大学生作为社会新技术、新思想的前沿群体，国家培养的高级专门人才，拥有丰富的科学文化知识背景和极强的学习能力，有利于非物质文化遗产的保护、传承、发展和创新；第二，资源丰富优势，高校具有独特的资源优势，例如图书馆、研究所、实验室、实习车间等，这些资源可以为学生提供理论学习，增强动手能力的场所；第三，群体调度优势，大学生群体是社会上人员最为集中、最易于管理的一类群体。
高校的学生来自全国各地，他们可以利用假期时间，对大范围的非物质文化遗产状况做全面的普查和搜集工作，还可以组成实践团队，就近研究和考察，以及做护理工作，能够充分的发挥保护非物质文化遗产的作用。
非物质文化遗产与思想政治教育融合的价值与路径探究
182作者简介：王楠楠（1985— ），女，汉族，河南周口人。
主要研究方向：非物质文化遗产。
在2019年3月18日召开的学校思想政治理论课教师座谈会上习近平总书记指出：“中华民族几千年来形成了博大精深的优秀传统文化，我们党带领人民在革命、建设、改革过程中锻造的革命文化和社会主义先进文化，为思政课建设提供了深厚力量。
”非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，不仅形式丰富，而且贴近生活。
在当前学校思想政治教育逐渐从“知识世界”向“生活世界”转变的过程中，我们可以充分借助非物质文化遗产内容和载体的作用帮助青年大学生全面提升自身思想素养。
一、思想政治教育中非物质文化遗产的价值（一）非遗与文化自信的培育在思想政治教育中政治观教育是一项重要内容，是建立在我国教育基本国情的基础上，来实现人的思想政治素养全面提升。
中共中央、国务院在2016年出台的《关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见》中指出，要积极引导大学生始终坚定“四个自信”，要加大对中华优秀传统文化的弘扬和传承，这不仅说明思想政治教育工作担负了传承中华民族传统文化的使命，同时也体现出了思政教育与文化自信培育的内在联系。
文化自信是中国自信的主要力量源泉，是数千年中华文明的底蕴支撑，而非物质文化遗产是其重要组成部分。
我国非物质文化遗产的数量、类别是世界上最多的国家[1]。
非物质文化遗产向世界展示了中华文明的璀璨，同时也能够激发中华儿女的自豪感和文化自信心。
作为中华儿女，要深入了解中华民族历史，要具备民族自豪感和文化自信心。
对于当前的高校思政教育来说，加强大学生文化自信培育是一项重要内容。
非遗中蕴含着很多极具时代价值的思想精华，并且，在现代社会发展中，非物质文化遗产中的风俗礼仪也是社会行为规范、社会关系协调的重要参照。
（二）非遗与民族精神弘扬中华民族精神是我国建设中国特色社会主义的强大精神源泉。
中华民族的民族精神是几千年来中华儿女创造、积淀的，中华民族精神需要代代传承下去。
非物质文化遗产融入高校思想政治教育
非物质文化遗产融入高校思想政治教育汇报人：日期:•引言•非物质文化遗产概述•高校思想政治教育现状分析•非物质文化遗产融入高校思想政治教育的途径和方法•案例分析•结论和建议•参考文献引言高校思想政治教育是培养中国特色社会主义事业合格建设者和可靠接班人的重要途径，需要不断丰富和拓展教育内容，引入优秀的非遗元素。
目前，非遗在高校思想政治教育中的融入尚处于探索阶段，缺乏系统性和深度，需要进行深入研究和实践。
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华优秀传统文化的重要组成部分，具有独特的文化价值、艺术价值和教育价值。
研究背景和意义研究目的和方法本研究旨在探讨非遗融入高校思想政治教育的有效途径和方法，提高思想政治教育的实效性和针对性，同时推动非遗在当代社会的传承与发展。
研究方法本研究采用文献资料法、案例分析法和实地考察法等多种研究方法，从多个角度对非遗融入高校思想政治教育的现状、问题及对策进行深入分析和探讨。
非物质文化遗产概述非物质文化遗产是指那些被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
定义非物质文化遗产具有历史性、民族性、地域性、群体性、传承性、无形性等特征。
它代表了人类创造力的丰富性，对于理解一个社区的历史、价值观和文化认同具有重要意义。
特点非物质文化遗产的定义和特点非物质文化遗产的价值和保护价值非物质文化遗产具有历史价值、文化价值、艺术价值和经济价值。
它承载着人类社会的历史和文化传承，是人们理解一个社区、民族和国家的重要途径。
同时，非物质文化遗产也能促进文化多样性和创新，为经济发展提供动力。
保护由于非物质文化遗产的独特价值和易逝性，保护非物质文化遗产成为了一项重要任务。
高校作为文化传承和创新的重要场所，将非物质文化遗产融入思想政治教育，有利于增强大学生对非物质文化遗产的认识和保护意识。
高校思想政治教育现状分析高校思想政治教育的目标和内容目标高校思想政治教育的目标是培养学生具有坚定的理想信念、正确的道德观念和价值观，以及全面发展的人格特质，为学生未来的社会生活和职业发展奠定基础。
挖掘乡土文化资源,构建高效思政课堂
挖掘乡土文化资源，构建高效思政课堂随着社会的不断发展，人们对于教育的要求也越来越高，传统的思政课堂已经无法满足现代人的需求。
为了更好地推进思政课改革，我们需要挖掘乡土文化资源，构建高效的思政课堂。
乡土文化资源是我们民族独有的宝贵财富，它蕴含着民族的精神风貌和传统价值观念，能够为思政教育提供丰富的素材和生动的案例。
下面，我们将从挖掘乡土文化资源和构建高效思政课堂两个方面来探讨这一话题。
一、挖掘乡土文化资源1.了解当地的传统文化每个地方都有其独特的传统文化，了解当地的传统文化是挖掘乡土文化资源的第一步。
通过深入调研和实地考察，我们可以了解当地的历史文化和民俗风情，掌握丰富的教育资源。
2.收集乡土文化资料收集乡土文化资料是挖掘乡土文化资源的重要方式。
我们可以通过采访当地老人、查阅历史资料、收集民间文学和民间艺术品等途径，收集有关乡土文化的各种资料，为思政课堂提供丰富的教育素材。
3.挖掘乡土文化符号乡土文化中蕴含着丰富的符号和象征，这些符号和象征是我们宣传思政教育的重要工具。
比如节日、习俗、建筑、服饰等，都可以成为思政教育的载体，帮助学生更加直观地感受到乡土文化的魅力。
二、构建高效思政课堂1.注重体验式教学体验式教学是构建高效思政课堂的重要手段。
在课堂教学中，我们可以组织学生参观当地的历史文化遗迹、体验传统手工艺、参与乡土文化活动等，通过亲身体验来感悟乡土文化的魅力。
2.融入当地故事在思政课堂中，我们可以融入当地的传统故事和民间传说，让学生通过故事的情节和人物形象，深入了解乡土文化的内涵和精髓，激发学生的爱国热情和文化自信。
3.开展乡土文化主题活动在思政课堂中，我们可以组织学生开展乡土文化主题活动，比如编写乡土文化专题报告、举办乡土文化展览、组织乡土文化演出等，让学生在活动中感悟乡土文化的魅力，增强乡土文化的认同感和自豪感。
4.引导学生进行乡土文化创作通过乡土文化创作，可以激发学生的创作热情和艺术才华，让他们通过自己的表现来传承和弘扬乡土文化。
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索【摘要】本文旨在探讨非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索。
首先介绍了非物质文化遗产的概念与特点，然后分析了其在思政课中的价值体现。
接着探讨了职业院校思政课如何融入非物质文化遗产，并给出了实践案例。
探讨了如何在思政课教学中传承和弘扬非物质文化遗产，并提出了有效传播途径。
最后总结了非物质文化遗产在思政课中的实践效果，提出了进一步推动其应用的建议，为传承和保护非物质文化遗产提供参考和借鉴。
通过这些研究，我们可以更好地将非物质文化遗产融入思政课教学中，提升教学效果，促进文化传承与创新。
【关键词】非物质文化遗产、职业院校、思政课、实践探索、概念、价值体现、传承、弘扬、传播途径、实践效果、推动、传承保护、参考借鉴1. 引言1.1 背景介绍在当今社会，随着经济的发展和全球化的趋势，我国传统文化面临着严峻的挑战和考验。
非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和民俗内涵，具有不可替代的价值。
随着时代的变迁和生活方式的改变，许多非物质文化遗产濒临失传的危险。
职业院校作为培养各行业专业人才的重要场所，承担着传承和弘扬非物质文化遗产的重要使命。
思政课作为学生思想道德素质教育的重要课程，具有独特的教育功能和影响力。
在思政课中融入非物质文化遗产的内容，不仅可以加强学生对传统文化的了解和认识，还可以提升学生的文化自信和民族认同感。
将非物质文化遗产引入职业院校思政课教学中，既可以传承和弘扬我国传统文化，也可以提升学生的综合素养和文化修养。
本文旨在探讨非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索，为进一步推动非物质文化遗产在思政课中的应用提供参考和借鉴。
1.2 研究意义非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索具有重要的研究意义。
随着社会经济的发展和全球化的趋势，传统文化逐渐被冲击和淡化，非物质文化遗产作为文化传承的重要组成部分，需要得到更加重视和保护。
职业院校思政课作为学生思想道德素质和价值观念教育的重要渠道，融入非物质文化遗产的内容可以有效提升学生对传统文化的认识和理解，培养学生对传统文化的热爱和保护意识，有利于传承和弘扬传统文化。
挖掘乡土文化资源,构建高效思政课堂
挖掘乡土文化资源，构建高效思政课堂随着社会的发展和教育的普及，思政课作为大学教育的基础课程，其重要性和影响力越来越受到关注。
在实际教学中，很多学生对思政课缺乏兴趣和理解，导致教学效果不佳。
为了构建高效的思政课堂，我们可以挖掘乡土文化资源，让学生更好地理解和接受思政课。
乡土文化是每个地域特有的文化现象和特征，它包括了风俗习惯、传统节日、民俗文化等等。
挖掘乡土文化资源，可以帮助学生更好地了解自己所处的社会环境和文化背景，从而更好地理解和接受思政课。
一方面，可以通过组织学生参观当地的历史遗迹、文物陈列馆等，让学生亲身感受乡土文化的魅力和博大精深；可以邀请当地的文化名人、民间艺术家等来校园进行交流和讲座，让学生通过亲身参与和互动，更好地理解和认同思政课的价值和意义。
在挖掘乡土文化资源的基础上，我们可以构建高效的思政课堂。
要注重与时俱进，将乡土文化与时事热点相结合，让学生在思政课中接触到真实的社会问题和现象，从而提高课程的实用性和针对性。
要注重实践教学，通过实地调研、社会实践、模拟演练等方式，让学生参与亲身体验，并通过实践来反思和总结。
要注重学生主体地位，鼓励学生参与课堂讨论和互动，激发学生的学习兴趣和思考能力。
要注重综合评价，通过课堂表现、小组讨论、作业考查等多种形式来评价学生的学习成果，全面了解学生的思政课学习状况，从而及时调整教学策略。
在构建高效的思政课堂中，挖掘乡土文化资源只是一个方面，相关教师还需要具备优秀的教学理念和方法。
要注重师生互动，积极引导学生参与思考和创造，以培养学生的独立思考和创新能力。
要注重学生情感的引导和塑造，通过情感教育，培养学生正确的价值观和社会责任感。
要注重实效教学，通过生动形象的教学方式和实用的教学内容，让学生能够在课堂上学到实际有用的知识和能力，提高课程的可操作性和实用性。
挖掘乡土文化资源是构建高效思政课堂的重要手段之一。
通过挖掘乡土文化资源，可以让学生更好地理解和接受思政课，从而提高思政课的教学效果和学习动力。
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索随着社会经济的不断发展和文化多元化的激增，国家对非物质文化遗产的保护和传承也变得日益重视。
非物质文化遗产是人类创造和传承下来的具有独特文化特征的智慧和实践，它是我们民族文化的重要组成部分，代表了我们民族的文化传统和特色。
而职业院校是培养国家建设和发展所需专门人才的重要场所，如何将非物质文化遗产融入职业院校思政课的教学中，成为了摆在我们面前的一项重要课题。
职业院校的思政课是学生思想道德素质教育的重要环节，也是培养学生社会责任感和文化自信心的有效途径。
在思政课中，如何引导学生正确对待和继承非物质文化遗产，成为了一个亟待解决的问题。
我们必须充分认识到非物质文化遗产对于塑造学生良好的文化素养和道德品质的重要作用，做好思政课中非遗的传承工作，培养学生对非物质文化遗产的热爱和尊重，弘扬社会主义核心价值观。
职业院校思政课中要深入挖掘当地的非物质文化遗产资源，将其融入到课程教学中。
职业院校一般来说都有其地域特色和文化传统，这些文化传统中往往蕴含着丰富的非物质文化遗产资源。
某一地区有着悠久的手工艺传统，这就可以成为思政课中重要的教学内容。
我们可以邀请当地手工艺传承人来到学校，进行手工艺制作的实地教学，学生们可以亲自动手参与并通过亲身体验来了解和感受非物质文化遗产的价值和意义。
这样的教学方式不仅加强了学生对非遗文化的认识，也增强了学生的民族自豪感和自信心，同时也促进了学生思维能力和动手能力的培养。
职业院校思政课中要注重非物质文化遗产的传承与创新。
非物质文化遗产是经过几代人的智慧总结和实践沉淀下来的，其中蕴含着丰富的文化内涵和历史价值。
在思政课的教学中，我们不仅要传承好非遗文化的经典传统，更要让学生们明白，传承不是简单的复制，而是要在继承的基础上进行创新和发展。
一些传统手工艺品或民俗活动，我们可以鼓励学生们在传承的基础上进行创新，推出新的设计和作品，让传统文化焕发出新的生命力。
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索非物质文化遗产是指人类口头传统表演艺术、社会实践、仪式、节日、手工艺技术等无形的文化遗产。
它是人类智慧的结晶，是一种独特的文化象征，代表了一个国家、地区或民族的独特文化特征。
现如今，随着全球化进程的加速，非物质文化遗产保护显得尤为重要。
将非物质文化遗产纳入职业院校思政课的教学内容，对于学生了解和传承非物质文化遗产具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承有助于培养学生的文化自信。
中国拥有丰富而独特的非物质文化遗产，如京剧、太极拳等，它们不仅代表了中国人民智慧与创造力的结晶，更是中国人文化认同的重要标志。
通过在思政课中学习和传承非物质文化遗产，可以帮助学生形成对本民族文化的自豪感和认同感，增强他们对中国文化的自信心。
这对于培养学生的国家意识和民族精神非常重要。
非物质文化遗产的传承可以激发学生的创新意识和创造力。
非物质文化遗产是经过长期磨练和传承的，其中蕴含着丰富的智慧和创新的元素。
通过学习非物质文化遗产，学生可以接触到这些传统的技艺和经验，思考如何将其与现代社会相结合，创造出新的艺术形式。
这不仅有助于培养学生的创新意识和创造力，还能提高他们的实践能力和综合素质。
非物质文化遗产的传承能够培养学生的价值观念和思想品质。
非物质文化遗产不仅仅是技艺的传承，更是思想的传承。
在非物质文化遗产中，蕴含着丰富的思想内容和价值观念，如中华儿女的家国情怀、孝道、忍让精神等。
通过学习和传承非物质文化遗产，学生可以接触到这些优秀的思想和价值观念，从而提高他们的思想品质和道德观念，培养他们为人处事的能力和情感素质。
非物质文化遗产的传承有助于提高学生的综合素质和就业竞争力。
随着经济的发展和文化交流的增加，非物质文化遗产也具有了更加广泛的应用和使用空间。
京剧演员在搏击表演技巧的还需要具备丰富的知识和敏锐的观察力。
通过学习和传承非物质文化遗产，学生不仅可以提高他们的艺术水平和技能，还能够培养他们的综合素质和就业竞争力，为他们的就业和职业发展提供更多的机会和选择。
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土家族非物质文化遗产融入思政教育研究摘要：土家族非物质文化遗产蕴含丰富的价值内涵，具有重要的和谐价值。
在大学生思想政治教育中融入非物质文化遗产的教育具有十分重要的意义，不仅有助于培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量，还有助于推动土家族非物质文化遗产保护的实践，推进和谐社会的建设进程。
此外，还对土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的内容、途径和方法进行了探讨。
关键词：非物质文化遗产；和谐价值；大学生思想政治教育创新大学生思想政治教育是高校的一项重要工作。
改革、创新大学生思想政治教育的内容与形式，提升大学生思想政治教育的质量，培养具有优秀品德和过硬政治素质的高素质人才，是值得研究的重要课题。
本文以地处武陵山民族地区腹地的湖北民族学院为例，对如何结合时代发展的要求，利用土家族非物质文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的大学生思想政治教育进行了思考。
一、土家族非物质文化遗产具有重要的和谐价值非物质文化遗产，是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。
湖北民族学院地处湖北省恩施土家族苗族自治州，该州民族文化资源丰富，已有6位国家级非物质文化遗产传承人、36项省级非物质文化遗产、69项州级非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产蕴含丰富的和谐价值，与大学生思想政治教育的价值追求是一致的，这正是其融入大学生思想政治教育的基础。
1.土家族非物质文化遗产本身具有较高的艺术、文化、历史和时代价值土家族非物质文化遗产是一个土家族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表了土家族普遍的心理认同和基因传承，代表了土家族的智慧和民族精神，对土家族地区的文化传承和社会发展均有重要意义。
例如，恩施的国家级非物质文化遗产项目之一——“肉连响”是流行于利川土家族群众中的一种体育与舞蹈相结合的娱乐形式。
舞时不分春夏秋冬，表演者仅穿一条短裤，无需乐器伴奏，以双手击打身体各个部位，发出整齐、清脆的噼啪声。
整个舞蹈粗犷、豪放、潇洒、活泼，节奏感、韵律感极强，表演滑稽诙谐，娱乐性极强，充分显示了土家族民间舞蹈形、神、劲、韵的神采美，被誉为“东方迪斯科”。
又如，恩施“傩面具”雕刻是以一种白杨木为原料，有多道独特工序的彩绘木雕艺术。
“傩面具”是“傩愿戏”的主要艺术标志，巫师戴上它将人的愿望传递给“神”、代“神”将其旨意传递给人类。
可见，“傩面具”不仅具有极高的艺术价值，还反映了人们对“人”、“神”的理解，是“傩”文化传承的重要载体，具有极高的文化价值；而通过对“傩面具”及“傩愿戏”的研究，可以帮助我们了解人们的宗教观念，透视当时经济、社会的发展状况——这正是“傩面具”和“傩愿戏”具有的历史价值的体现。
随着时代的发展，土家族非物质文化遗产的价值内涵也不断扩展，表现出了重要的时代价值。
例如，有着“东方情人节”之称的土家“女儿会”是曾流行于恩施市红土、石灰窑和大山顶一带的原始民俗活动，迄今已有280多年的历史。
传统“女儿会”以商品交易活动为主要形式，以男女恋情和民众交往休闲为精神内核。
而今，“恩施女儿会”不仅延续了商贸交流和男女联谊的传统，更作为恩施市的三大名片之一，成为吸引外地游客、加强经济文化交流的重要手段，对恩施地区的发展起到了积极的促进作用。
2.对土家族非物质文化遗产的保护和继承集中体现了科学发展、爱国主义的价值理念土家族非物质文化遗产是人类的宝贵精神遗产，具有典型性和不可再生性。
然而，随着社会的现代化、城市化进程，与传统农业文明相适应的这些民族民间文化正在逐步淡出人们的视线，面临被淹没的危险。
特别对于一些青少年来说，他们看的是美国大片、日韩偶像剧，听的是西方摇滚音乐、港台流行歌曲，过的是圣诞节、情人节等“洋节”，容易轻视或忽视本民族的传统文化遗产。
我国作为当今世界非物质文化遗产最为丰富的国家，拥有的非物质文化遗产数量众多，我们强调要保护非物质文化遗产，不仅是要让当代人从现有非物质文化遗产中获益，也要继承和发展优秀民族传统文化的精髓，让我们的下一代、下两代直至未来的所有人类都享受到这些非物质文化遗产中蕴藏的财富。
民族文化是一个民族赖以生存、发展、繁荣的根基，中华民族要实现伟大复兴，必须要到本民族的传统文化中找到动力源泉。
恩施的土家族非物质文化遗产是土家族人民智慧的结晶，具有鲜明的民族特色。
例如，摆手舞、哭嫁歌、撒尔嗬、西兰卡普这些极具土家特色的非物质文化遗产生动地反映了土家人生活和文化观念，传承了土家族乐观、豁达的民族性格。
保护好这些非物质文化遗产，对于继承和弘扬优秀的民族文化，加强少数民族与汉族的交流、融合，促进各民族的共同发展、繁荣，增强中华民族的凝聚力和自豪感，构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会具有重要意义。
二、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的定位保护非物质文化遗产的最终目的在于文化传承，而教育在传承非物质文化遗产中蕴含的文化和价值观念、提升社会公众对保护非物质文化遗产的意识和能力方面具有不可忽视的重要作用。
在2009年10月13日召开的联合国教科文组织批准中国非物质文化遗产项目新闻发布会上，文化部非物质文化遗产司马文辉司长明确提出“与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推动非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园”的工作要求，并将其作为进一步推动非物质文化遗产保护的九大措施之一。
大学作为人类文化（遗产）的传习地，青年人——尤其大学生是一个民族面向未来的基点，更应承担起保护和继承民族文化的重任。
在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产的教育，有助于进一步挖掘土家族非物质文化遗产的价值，并将之与社会主义核心价值体系、科学发展观及和谐社会的内容与要求联系起来，发挥高校在土家族非物质文化遗产保护中的作用，推动土家族非物质文化遗产保护的实践。
同时，土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育有助于创新大学生思想政治教育的内容与形式，培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量。
三、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的策略1.利用土家族非物质文化遗产资源创新大学生思想政治教育内容土家族非物质文化遗产的形式非常丰富，涵盖了民族民间歌舞、技艺、服饰、习俗、节日、语言、饮食、信仰、建筑等各个方面，不仅是重要的文化资源，也是可贵的教育资源。
结合大学生思想政治教育的任务要求，我们认为，可以从以下四方面在大学生思想政治教育中渗入土家族非物质文化遗产的教育。
第一，利用土家族非物质文化遗产资源开展民族团结与爱国主义教育。
土家族非物质文化遗产渊源于中华五千年文明，是中华民族身份的象征，是培育中华民族认同感的宝贵资源，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础，是凝聚全国各族人民的重要力量。
利用这些非物质文化遗产资源有助于培养学生的民族自尊心和自豪感，培养学生的爱国情怀。
第二，利用土家族非物质文化遗产资源开展多元文化主义教育。
在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对土家族智慧、精神和文化的深入认知过程，是更具多元文化意识与民主精神的文化整合过程。
向来自不同地区、民族的学生介绍土家族非物质文化遗产资源，更有助于培养学生形成欣赏、珍视土家族文化的价值观念，进而培养学生养成尊重多元文化、维护文化多样性的价值立场。
第三，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的可持续发展意识。
可持续发展是联合国倡导的理论，也是科学发展观的基本要求，其核心在于“四个尊重”，即尊重当代人和后代人、尊重差异和多样性、尊重环境和尊重资源。
对学生进行保护土家族非物质文化遗产的教育有助于培养学生养成尊重当代人和后代、尊重文化的差异和多样性的价值观念，培养学生的可持续发展意识。
第四，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的社会责任感。
保护土家族非物质文化遗产是每个人的责任，因而有必要加强学生关注、参与、宣传土家族非物质文化遗产保护的意识，让学生切实承担起传承土家族文化的历史责任。
2.利用土家族非物质文化遗产教育创新大学生思想政治教育的途径和方法土家族非物质文化遗产是一种民族民间文化，可以从下两条途径融入主流教育领域。
一是通过课堂教学、专业讲座等正式渠道，在专业教学中渗入土家族非物质文化遗产保护的内容，将其作为专业教学的素材来使用，不仅有助于学生理解专业教学的内容，更在潜移默化中传递了保护、传承非物质文化遗产的价值理念，提升学生保护非物质文化遗产的意识与能力。
二是通过团日活动、班会、暑期社会实践等渠道，通过社会调查、实地考察等方法对学生进行土家族非物质文化遗产教育，寓教于乐，推动学生参与非物质文化遗产保护的实践。
例如，笔者曾带领学生在恩施女儿会（农历七月十二）现场进行过随机问卷调查活动，了解恩施居民对土家族传统名俗“女儿会”的认识。
这次活动不仅激发了学生更进一步了解、认识土家女儿会的兴趣与愿望，更引发了他们对于民族传统文化传承与变迁的深入思考。
学生们普遍反映，这样的实地调查活动比单纯的课堂教学有趣得多，并期待能有机会更多地参与类似活动。
总之，土家族非物质文化遗产是重要的文化资源，也是开展大学生思想政治教育的有效教育资源。
将土家族非物质文化遗产中蕴含的和谐价值与大学生思想政治教育的任务和要求有机结合在一起，用民族文化精华塑造学生的灵魂是一项非常有意义的工作，值得我们不断思考、总结和提升。
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