中国古代儒家的“和谐思想”
历史关于和谐的故事
历史关于和谐的故事
和谐是人类社会追求的一种根本目标，它代表了社会的稳定秩序、合理与协调的关系以及平等和平的共存。
下面是一些历史上关于和谐的故事：
1. 古希腊雅典的和谐社会：在古希腊雅典，人们追求一种和谐社会，这种社会中每个人都有自己的职责和权利，并且彼此之间都有尊重与信任。
政治制度和社会生活都建立在这种关系基础之上。
2. 儒家的和谐思想：儒家思想中，“和谐”是一种重要的概念，强调个人内心的修养和自我约束，以及社会中各种关系的和谐与协调。
儒家认为，一个和谐的社会是建立在道德原则和公正分配的基础之上的。
3. 法国大革命的和谐：法国大革命时期，人们追求一种平等和和谐的社会，这种社会中人民享有自由、平等、博爱、协调的权利和义务。
通过革命运动，人们摧毁了原有的特权制度，建立了法治和平等的社会秩序。
4. 黄河文明的和谐：在中国古代，黄河流域的文明历史上，人们一直追求基于自然的和谐共处。
面对自然的力量，人们理解和尊重大自然，通过治理水利、土地保护和农耕技术的发展实现人与自然的和谐共生。
这些故事告诉我们，人们一直在追求和谐，不断探索和发现和谐的位置和方法。
在当今社会中，和谐仍然是最重要的目标之一，我们应该继续致力于建立和谐的社会关系和创造共同的繁荣与发展。
儒家和谐方法
儒家和谐方法
儒家思想中的和谐方法主要体现在以下几个方面：
1. 仁爱原则：儒家思想的核心是“仁”，认为仁爱是实现和谐的关键。
儒家主张爱人如己，推己及人，以宽容和同情心对待他人，通过践行仁爱，达到人与人之间的和谐。
2. 中庸之道：中庸之道是儒家提倡的处世原则，主张保持平衡、适中，避免过度或不及。
在处理人际关系和解决问题时，儒家提倡以中庸之道为原则，把握适当的分寸和尺度，以达到和谐的境界。
3. 礼乐教化：儒家重视礼仪和音乐教育，认为通过礼仪的规范和音乐的美感，可以培养人的道德情操和文化素养，促进人与人之间的和谐共处。
4. 修身齐家治国平天下：儒家认为，实现和谐要从个人自身做起，通过修身齐家治国平天下，达到个人完善和社会和谐的统一。
个人要注重道德修养，提高自身素质，同时积极参与社会建设和发展，为和谐社会做出贡献。
总之，儒家思想中的和谐方法注重内外的和谐、以法律和义调节关系、个人修身齐家治国平天下等方面，这些方法对于当今社会仍然具有重要的启示意义。
儒家的和谐思想
浅析儒家的和谐思想摘要：儒家从人与自然的和谐、人与人的和睦、人内心的平和等方面探究先秦儒学的和谐思想及其当代意义，对我国当前“推进社会主义和谐社会建设”提供有意义的理论价值参考。
关键词：儒家；和谐思想；孔子在春秋战国时期，面临王室衰微、礼乐崩坏、社会动荡，孔子提出“仁”的学说，并以“仁”为核心，对人际关系、政治运作等进行探讨和实践，建立影响深远的儒学思想体系。
孔子的思想，经过孟子、荀子的阐释和宣传，在先秦已形成了有一定影响的显学派别。
我们在梳理儒家文献时，发现先儒们提出了许多关于社会和谐的主张，本文对此做一番梳理，不当之处，敬请方家是正。
一．人与自然的和谐。
人类作为地球上的一部分，要维持健康长久的发展，必定要与自然和谐共处。
先秦儒学从“天人合一”的思想出发，提出人不能违背天命，而应顺应自然；不能向自然过度索取，而应节约资源。
所谓“天人合一”是在承认双方各自价值的基础上，建立一种协调的和谐关系。
孔子说：“天何言哉? 四时行焉，百物生焉，天何言哉”（《论语·阳货》），也就是说，天的运行、四季的转变、万物的生长都是自然而然的，人们不能违背自然规律，而是利用规律为人类谋福利。
先秦儒学所追求人与自然的和谐相处，主要体现在以下二个方面。
首先，先秦儒学从人与自然的整体性来考虑，把人看作自然界的一部分，充分肯定人同自然的有机联系，认为自然界中万物的本性及其变化关乎人类生命的存在，要求人事活动应同自然保持协调。
《易传》中讲到：“大人者，与天地合其德”，就是指人中至尊者必定与天地合德。
其次，先秦儒学把节约自然资源与关爱别人结合起来，形成“节用而爱人”、“仁民爱物”的和谐观。
子贡认为孔子具有“温、良、恭、俭、让”的品质，孟子提出：“贤君必恭俭礼下；取于民有制”（《孟子·滕文公上》），可见儒家把节约看作人所必备的品质之一。
“奢则不孙，俭则固，与其不孙也，宁固”（《论语·述而》），奢侈使人不逊让，节俭使人固执，二者相比孔子认为节俭带来的固执，要比奢侈引起的不逊让好。
儒家对和谐的理解
儒家对和谐的理解儒家是中国古代的一种哲学思想流派，其核心价值观是以和谐为基础的。
儒家对和谐的理解体现在多个方面，包括社会和谐、人际关系和谐、自我和谐等。
在儒家看来，社会和谐是构建一个良好社会秩序的基础。
儒家强调社会的稳定与和谐，认为只有社会各阶层、各群体之间保持和谐的关系，社会才能实现长治久安。
儒家提倡“仁爱”、“和为贵”的思想，强调不同阶层之间的互助合作和相互尊重，以实现社会和谐。
儒家经典《大学》中就提到：“修身齐家治国平天下”，这就是要求个人在追求自身和谐的同时，还要促进家庭、国家和世界各地的和谐。
儒家强调人际关系的和谐。
在儒家的伦理思想中，人与人之间的相互关系是十分重要的。
儒家主张“君子之交淡如水”，强调人与人之间应该相互尊重、互帮互助、和谐相处。
只有通过和谐的人际关系，社会才能形成一个和谐的整体。
儒家思想中的“五常”即仁、义、礼、智、信，是指人们在与他人相处时应该遵循的准则，旨在推动人际关系的和谐发展。
儒家强调个体的自我和谐。
儒家主张个人修身养性，通过修身来实现内外和谐。
儒家认为，个人内心的和谐是人生最重要的追求之一。
只有个人内心的和谐，才能使个人在外部环境中保持平衡和稳定。
儒家思想中的“中庸”即是指个人应该保持心境的平和与稳定，追求内心的和谐。
通过修身养性，个人可以达到自我和谐的状态，从而更好地投入到社会和人际关系中，为和谐社会的构建做出贡献。
儒家对和谐的理解，强调了社会、人际关系和个人内心的和谐。
这种理解体现了儒家思想的核心价值观，对中国传统文化的发展产生了深远的影响。
儒家的和谐观念也与现代社会的发展和需求相契合，为我们提供了借鉴和启示。
在当今社会，和谐是我们追求的目标之一，我们可以从儒家的和谐理念中汲取智慧，推动社会和人际关系的和谐发展，实现自我和谐的目标。
儒家对和谐的理解强调了社会、人际关系和个人内心的和谐，体现了儒家思想的核心价值观。
儒家的和谐观念对中国传统文化的发展产生了深远的影响，也为现代社会的发展提供了借鉴和启示。
儒家文化中社会和谐的积极思想
儒家文化中社会和谐的积极思想
中国古代儒家文化以其社会和谐的积极思想深刻影响了当今的历史。
从古到今，儒家文化认为“以德治国”应该放在最重要的地位。
为人民谋福利，为国家争取发展是儒家文化给予社会的最重要的智慧结晶。
传统的儒家文化认为，“讲公德，崇尚和谐”，以真言聚众，克服各种分歧，
营造温馨和谐的社会环境。
儒家思想主张人们要诚实守信，以正派态度行事，崇尚和谐互助，促使社会协调运转。
儒家文化以这一积极的社会思想渗透了中华文化，影响着无数的中国人，使社会环境更加和谐。
另一方面，儒家文化还强调“以礼来统治天下”。
从古至今，礼乐礼仪是中国
社会发展的重要精华，礼仪能够增强人们的彼此关系，维系社会的大同主义道理，营造良好社会形式，以此来增强社会活动的正常运行。
总而言之，儒家文化以其社会和谐的积极思想为世界社会带来了莫大喜悦。
只
要执行儒家文化的精华，学习和谐互助、爱心分享等儒家礼仪，为了促进社会的发展，就定能实现和谐的社会环境。
总结我国儒家思想的特点
总结我国儒家思想的特点儒家思想是中国古代哲学思想体系中最重要的学派之一，对中国历史、文化和社会发展产生了深远影响。
其特点主要体现在以下几个方面：1. 人本主义：儒家思想以人为本，强调人的尊严和价值。
儒家强调个体的修养和品德的培养，认为人的美德和道德行为是社会和谐稳定的基础。
强调个体要通过教育、修身养性，追求修身齐家治国平天下的境界。
2. 社会伦理：儒家关注社会伦理规范和道德价值观。
其核心思想是仁爱，即关心他人、悲天悯人的情操。
儒家主张的仁道代表着互助互爱、公平正义、和谐共处的价值观。
儒家道德规范被具体体现于五伦之中，即君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之间的关系，强调相互尊重、孝敬、忠诚等。
3. 教育至上：儒家思想强调教育的重要性。
儒家认为教育是个人成长和社会进步的关键。
儒家的教育思想包括“教学相长”、“以德育人”等观念，注重培养学生的品德、智慧和能力。
儒家强调师生关系和学术传承，儒家学堂也成为中国古代教育系统的重要组成部分。
4. 尊孔崇儒：儒家思想在中国历史上一直占据主导地位，历代的统治者都把儒家思想作为国家的正统学说。
孔子被尊奉为儒家思想的缔造者和圣人，崇尚孔子的学说成为社会的共识。
由于长期的影响，儒家思想深深烙印了中国文化，并贯穿于中国社会的各个层面。
5. 和谐与平衡：儒家思想强调和谐和平衡的重要性。
儒家认为天人合一，人与自然、人与人之间都需要保持平衡和和谐的状态。
儒家强调天理人情的契合，追求内外的和谐。
儒家的治国理念也是以和为贵，注重君臣、父子、兄弟、朋友之间的和谐关系，倡导和平共处的国际秩序。
总而言之，儒家思想以人文关怀和社会伦理为核心，以教育至上和和谐为基础，强调尊重他人、修身齐家治国平天下的理念。
儒家思想在中国传统文化中占据了重要地位，并对中国社会、政治和价值观产生了深远影响。
古代中国儒家文化的思想内涵
古代中国儒家文化的思想内涵古代中国儒家文化是中国文明的重要组成部分，深刻影响了中国人的思想与行为。
儒家文化的思想内涵包括仁爱、中庸、礼治、忠诚、智慧、学习等多个方面，下面逐一分析。
仁爱是儒家文化的核心思想之一。
仁爱的基本内涵是关心他人、帮助他人，在人与人之间建立亲密的关系。
儒家文化认为，人的最高境界是人道，仁者爱人，以仁爱为中心，强调人性善良，提倡以人道为准则的思想，塑造了中国人重视人伦关系的传统。
中庸是儒家文化的另一个重要内涵。
中庸强调适度、稳定、均衡，主张在各个方面保持稳定的状态。
儒家文化认为，人生应该追求的是中庸之道，即不偏向极端，而是在各个方面寻求适当的平衡，这样才能保持一个稳定而和谐的社会。
礼治是儒家文化的又一个重要内涵。
儒家文化认为，礼是社会秩序的重要基础，礼治是维持社会稳定的重要手段。
礼治强调对社会规范的遵守和尊重，要求人们在生活中遵守各种规范，形成互相尊重、互相合作的社会风尚和道德规范。
忠诚也是儒家文化的思想内涵之一。
忠诚是指对上级或权威人物的绝对信任与支持，指对事业的坚定信仰和献身精神，是古代中国儒家文化中的重要品质。
儒家文化认为，忠诚可以促进人与人之间的互相信任，维护社会的稳定，让人们相互扶持，形成一种稳定而和谐的社会环境。
智慧是儒家文化的又一个重要内涵。
智慧是指能够以正确的态度和方法对待人生，能够根据自己的悟性和认识能力来处理问题。
儒家文化认为，要求人们尽力发挥自己的智慧，慎思明辨，遵循恰当的道德与伦理准则，在日常生活中不断探索和反思，提高自己的认识水平和思考能力。
学习是儒家文化的最后一个重要内涵。
学习是指通过自己的勤奋和努力，提高自己的知识水平，使自己的行为更具有价值。
儒学认为：学问的价值在于先行身、后行言、悟道德、成才器。
儒家文化推崇勤学，重视知识的积累，倡导持续不断地学习，以追求人生的完美和升华。
总而言之，古代中国儒家文化具有深刻的思想内涵，主张仁爱、中庸、礼治、忠诚、智慧和学习等多个方面，塑造了中国人重视人伦关系、崇尚和谐与平衡、注重知识积累和持续学习的传统。
中国古代的儒家思想
中国古代的儒家思想中国儒家思想是中国古代最重要的哲学思想之一，它对中国历史和文化产生了深远的影响。
本文将从儒家思想的起源、核心理念以及对中国社会的影响等方面展开论述。
一、儒家思想的起源儒家思想起源于春秋战国时期，最重要的代表人物是孔子。
孔子倡导了一种以人际关系为核心的思想体系，主张修身齐家治国平天下。
儒家思想的核心理念是仁、礼、义、智、信等，强调人与人之间的道德关系和和谐相处。
二、儒家思想的核心理念1. 仁：儒家思想强调人的仁爱之心，认为仁是人类的本性。
孔子认为，只有具备宽厚仁爱的道德情感，才能实现和谐共处和社会进步。
2. 礼：儒家思想强调礼仪的重要性，认为通过严守礼仪规范，能够维护社会秩序，促进人际关系的和谐发展。
3. 义：儒家思想倡导人们要有正义感，追求公正和公平。
通过遵循道德准则，积极履行社会责任，实现社会的公平与正义。
4. 智：儒家思想认为人应该注重知识的学习和智慧的培养。
只有具备丰富的知识和深邃的思维，才能正确地处理问题，做出明智的决策。
5. 信：儒家思想强调诚实守信的重要性，认为人际关系的基础是相互信任。
只有言行一致，信守承诺，才能建立良好的人际关系和社会秩序。
三、儒家思想对中国社会的影响儒家思想对中国社会产生了广泛深远的影响，以下是其中几个方面：1. 教育体系：儒家思想对中国的教育体系有着深远的影响。
古代中国的教育注重培养人的道德修养和终身学习的意识，追求全面发展。
儒家思想的传统教育方法至今仍然影响着中国的教育体系。
2. 社会伦理：儒家思想强调人与人之间的关系和社会责任。
中国社会强调尊师重道、尊长尊贤、尊重传统等，这些价值观正是儒家思想的体现。
3. 政治思想：儒家思想提出了君主立宪和仁政理念，对中国古代的政治思想产生了重要影响。
儒家思想强调君主应具备仁爱之心，秉持着天子以仁为本、德治天下的思想。
4. 文化传承：儒家思想的核心理念通过儒家经典的传承而广泛流传。
《论语》、《大学》等经典著作成为后世子孙学习儒家思想的重要教材。
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中国古代儒家的“和谐思想”“和谐”是我国古代“和”的思想的延续和升华，“和”的思想源远流长，内涵十分丰富。
最早见于《周易·乾卦·彖传》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁” 。
经查据资料，《周易》诞生的年代最早在周昭王之后, 或西周中晚期,时间为约公元前11世纪到公元前771年。
《周易》治国理论的最高追求目标是‘保合太和’。
‘太和’是最高的和谐，包括人与自然的和谐以及人与人之间的和谐，‘保合太和’即通过人的主观努力，加以保合之功，不断进行调控，使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶，天下太平的良好局面。
”《周易》之后，“和”的思想不断丰富和发展。
和谐思想在我国最早出现于《国语》。
据《国语·郑语》一书记载，西周太史史伯在与郑桓公谈论“兴衰之故”和“死生之道”时，就首次提出了“和”的概念。
史伯说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。
夏禹能单平水土，以品处庶类也。
商契能和合五教，以保于百姓者也。
周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也。
”意思就是，虞、夏、商、周各朝代之所以能够成就与天地一样长久的赫赫功业，根本原因就在于其统治者能够在天地和人事之间创造和合关系。
史伯根据和合生意，断定周幽王必将衰败，而衰败的原因就是周幽王“去和取同”。
他说：“夫和实生万物，同则不继。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之。
若以同裨同，尽乃弃矣。
故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。
”这段话的大意是：和谐才是创造事物的原则，同一是不能连续不断永远长有的。
把许多不同的东西结合在一起而使它们得到平衡，这叫做和谐，所以能够使物质丰盛而成长起来。
如果以相同的东西加合在一起，便会被抛弃了。
所以，过去的帝王用土和金、木、水、火相互结合造成万物。
儒家的和谐思想。
随着中华文化的发展，“和谐”思想不断丰富和发展。
而系统提出和阐述和谐思想的当是儒家。
儒家的和谐思想包含六层意思：一是自然的和谐，二是人与自然的和谐，三是人与社会的和谐，四是人与人的和谐，五是人与自身的和谐，六是国与国的和谐。
这六层意思涵盖了“和谐”的全部精髓。
关于自然的和谐，儒家所追求和倡导的是“天地太和”。
儒家认为，自然界本身是一个和谐的整体。
儒家思想的创立者孔子在《论语·阳货》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”？大自然，在我国思想史中，总的称之“天”。
这几句话的意思为：什么是天？春夏秋冬都按照规律运行，自然界的各种生物便生息不止。
儒家认为“天”即自然界有着独立不倚的运行规律，这就是自然界本身的和谐。
荀子在《荀子·礼论》中指出：“天地和而万物生，阴阳接而变化起”。
意思是说，万物包括人的生命由于天地和合而生，又由于阴阳相接而运行变化，天地阴阳就是生命活动的本质和基础。
北宋哲学家张载在《正蒙.太和篇》中说道：“太和之谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”。
意思就是说，天地万物的通理是“太和”，“太和”便是道，是最高的理想追求，是最佳的整体和谐状态，这种整体的、动态的和谐，推动着事物的变化发展，推动着社会历史的进步。
关于人与自然的和谐，儒家所追求和倡导的是“天人合一”。
《大戴礼记·四代》记载了哀公与孔子的一段对话：公曰：所谓民与天地相参，何谓也？子曰：天道以观，地道以履，人道以稽，废一曰失统，恐不长飨国。
这段话的意思是：人与天地相参，人像天那样地讲求伦理道德，万事万物自然各安其位，从而形成一种和谐稳定的社会秩序，就不难实现“大同世界”的人类理想了。
《论语·泰伯》里也有这样一段话：“子曰:大哉！尧之为君也。
巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。
荡荡乎！民无能名焉。
巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。
”意思是说：“帝尧作为一代君王是多么伟大！他像崇山一样高高耸立着，上天是最高大的，帝尧就是在效法着上天！他像大地一样一望无际，民众无法用现有的词语来称道他！因此，他所成就的功业是如此崇高伟大，他所制订的礼仪制度是如此灿烂辉煌。
”孔子之后儒家学派的一代宗师孟子，继承了孔子的“和谐”思想。
《孟子·梁惠王上》说：“数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，木材不可胜用也”。
意思是，不违农时，粮食就吃不完，密孔的鱼网不入池沼，鱼鳖就吃不完。
刀斧按时间入山林砍伐，木材用不完，就使得民众的生死没有缺憾了。
在这里，孟子把人与自然的和谐与否上升到人类生存发展和社会安危的高度。
《孟子•尽心上》提出：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣”。
在孟子看来，天人是相通的，而这个相通又是在存心、养性与修身等意义上的“天人合德”（天人皆有德）。
《中庸》所谓“能尽人之性，则能尽物之性……则可以赞天地之化育，则可以与天地参”的思想，都是与孔子思想一脉相承的。
儒家学派的另一位代表人物荀子，在其《荀子·天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀忘。
应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸”。
这段话的大意是：上天的运行有一定的规律,不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。
(人)以礼义来配合(天)就会吉祥,(人)以暴乱(不以礼义)来配合天就会凶险。
努力发展农业生产而节约用度，那么天不能让人贫穷；保养周备而行动合时，那么天不能让人生病；依循礼义正道而没有什么差错,那么老天就不能嫁祸给人。
在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。
”荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。
人与自然和谐相处，是人在处理人与自然关系时的一种最基本的态度。
《礼记·中庸》指出：“惟天下至诚，能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，人遵循天地自然规律以助天地之变化，则可以与天地和谐并立。
汉代的董仲舒是儒家第一个自觉探讨天人关系的思想家，他在《春秋繁露·深察名号》中明确提出“天人之际，合而为一”的观点，认为天与人具有相同的结构，人是天的派生，人事与自然规律相似，故而天人可以相互感应。
成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。
儒家关于人与自然和谐的思想，最典型的范畴与命题是北宋大儒张载所概括的“天人合一”、“民胞物与”思想。
张载在中国文化史上首次明确提出“天人合一”的命题，提出“民，吾同胞;物，吾与也”的著名观点。
并在名著《西铭》中对人与自然的关系做了生动的描述: “乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。
故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。
民吾同胞，物吾与也”。
在这里，张载把自然界看作是人类的父母，人类则是自然界的儿女，人与万物都是天地所生，民众百姓是我的兄弟姐妹，万物是我的亲密朋友，人与万物、自然处于和谐、均衡与统一之中，所以应对自然给予尊重和珍惜。
张载认为，道德原则和自然规律是一致的，人和自然都遵循统一的规律，天人协调是最高理想。
宋代理学家程颢在《识仁篇》中提出“仁者与天地万物为一体”思想。
程颐讲“天道与人道只是一个道”。
上述各个时代的儒家所讲不同，但基本观点相同，就是都认为自然界是一个整体，人是自然界的一部分，是自然界的最高物类，人与自然界不是敌对的关系，人可以认识自然并加以改造，但不应破坏自然，人与自然应和谐相处。
关于人与社会的和谐，儒家所倡导和追求的是“天下大齐”。
儒家提出了仁、义、礼、智、信等道德准则和著名的“德治、仁政、礼教”等政治主张，旨在维护社会秩序、实现社会和谐。
《礼记•礼运》中描述的“天下为公，选贤与能，讲信修睦”、“人不独亲其亲，不独子其子。
使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的“大同”社会理想，实质上就是提倡保持“多元和谐”的“大和”（即“太和”——最高境界的和谐）社会理想。
《荀子·王制》中说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也。
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也”。
荀子进一步认为，合群之道在于分，“人之生不能无群，群而无分则争”。
荀子所谓“分”有社会分工、财产定分、等级贵贱之分的含义，实现分的途径是礼义，“义以分则和”。
可见，儒家十分重视群体的地位和作用。
在它看来，只有群体才能够保证社会的延续和发展，任何个体离开群体都无法自给、自卫、自存，只有个体融入群体之中，才能实现人与社会的和谐。
关于人与人的和谐，儒家所追求和倡导的是“仁者爱人”。
东汉文字学家许慎的《说文解字》中说，“仁”由“人”与“二”两个单字组成，其本意是指人与人之的相互关系。
儒家的创始人孔子把“仁”作为自己哲学的核心范畴，并把“仁”的本质解释为“爱人”，即对他人的关爱与尊重，其目的是为了实现人际和谐。
为此，孔子提出了两条基本原则，一条是“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”另一条是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。
从“忠恕之道”出发，儒家又进一步提出了按照当时社会结构所需处理的五种人际关系，包括父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系等，即所谓“五伦”。
可见儒家正是企图以“忠恕”之道为途径来调整人与人之间的权利与义务关系，从而实现人际和谐的。
孔子在《论语•子路》中说:“君子和而不同，小人同而不和”。
和，指的是不同的东西和谐地配合，各方面之间彼此不同；同，则是相同的东西相加或与人相混同，各方面之间大同小异。
“和”与“同”的区别在于是否承认差异性，有差异性的统一谓之“和”，无差异性的统一谓之“同”。
和而不同，就是对上不盲目附和，提出不同意见，使决策更完善；对下能容纳和听取不同意见，与持不同意见的人和睦相处，相互切磋，与周围的人或者事物保持和谐融洽的关系，但对待任何事情都必须经过独立思考，不能人云亦云，盲目附和。
也就是说，君子善于协调、统一各种不同的分歧意见，达成新的共识。
所谓同而不和，则是对上迎合附和，对下强制统一，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。
而小人则不能正确对待不同意见和分歧，只会对不同的意见加以排斥，将相同的意见简单累加，不能保持融洽友好的关系。
“和”的实质是“包容”，“同”的实质是“排斥”。
所以“和”又有反对绝对同一，反对简单服从，主张思想文化上的多元化的意义。
孔子在《论语•学而》中还说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。