中国人的传统天命观

中国人的传统天命观
直到今天，在流传己久的谚语中，有一句谚语为不少中国人所熟知――“人的命，天注定”。

当一个人遭遇了一
些不顺利，他会自怨自艾地念叨这句话。

或者，当他遇到了一些开心顺利的事情时，他也会沾沾自喜地说出这句话。

这句谚语反映了传统中国人思想中的天命观。

这种天命观的基础之一，也就是孔子所讲的“宇宙之生”。

简单来说，天命
观就是认为人的生命和命运不是由自己掌握的，在冥冥之中有上天在控制着人的生命、寿数和运势。

传统意义上的中国人的生命观就是一种天命观，也就是把人的生命与天命联系起来的思维方式和基本观念。

中国先秦时期有一位伟大的诗人屈原，他在其作品《天问》中提出了一个朴素的科学问题：“日：遂古之初，谁传
道之？……阴阳三合，何本何化？圜则九重，孰营度之？”这个问题实际上是在问天地是怎样开辟的，宇宙是怎样形成的。

今天看来，对这个问题已经有了科学的回答，但在当时，这无疑是一个极有难度的问题。

仅仅依靠先人对自然、自我和社会所掌握的有限的知识，这样的问题是很难回答出来的。

于是，在这样的疑问中，盘古开天辟地、女娲抟土造人、精卫衔石填海之类充满神话色彩的故事就开始出现、流传并在
中国人的思想世界中扎根了。

不管是出自人的想象还是确有一些传说式的记载，在中国上古初民的眼中，这些神奇而伟大的人物就是具有超自然力的天神，是天力的化身和展现。

他们是天的代表，但又是与人联系起来的，这在先民的头脑中是一种自然的选择。

因为先民不具有他们那般的伟力，但同时又需要和自我联系起来，为自我的存在寻找信心和根据，故此，在先民们头脑中，天和人是合在一起的。

人力来自自然，人命来自上天，这样的观念最初是由人在与自然界的斗争中感到了自然力的伟大和人力的渺小所致。

在很多时候，由于低下的科技水平和认知能力，人们只能从自然界中获取生命资源，人的生命在很大程度上受自然界的制约，甚至依赖于自然界的恩赐和赋予。

但是，作为天的自然界又是不远人的，它不仅供给人类生存的资源和营养，而且又能够应人愿而施恩于人。

在符合天道规则的基础上，天与人是相合的，这样一来，天人合一的世界观便成为中国先民的哲学，在这样的哲学指导下的生存方式成就了中国人的传统天命观。

在这样的天命观当中，人和天之间有冲突，不会总是完全一致，但又是不能分开的，人和天最终是结合并统一起来的。

所以说，与西方宗教或创世神话中人要完全归附于某种神灵、上帝的思维方式不同，中国先民的观念中，人和天是统一的，人命或许违不过天命，但人力可以战胜天力，这就
是古人所说的“人定胜天”。

《尚书?泰誓》中讲：“人为万物之灵，天视自我民视，天听自我民听。

”其中就包含了对人的主体地位和主体角色的肯定。

在传统天命观中，占首要位置的是人对上天的崇拜。

在中国古人的理解中，自然造化分为三界：天界、人间和地狱。

人们相信在自己生活的现实自然界外还有一个天界，其中生活着最高统治者玉皇大帝和他的嫔妃以及无数的天兵天将、各路神仙。

人世间大多数都是凡人，过着尘世的生活，只有那些有道德的人才有可能升入天界，羽化成仙，长生不老。

而一般的平庸人都要死去，作恶者则被打入地狱接受惩罚。

在中国人的观念中，天界是美好的，人间是平凡无奇的，而地狱是丑恶的、令人害怕的。

世间的人总要老去，能够升入天界则意味着人进入了幸福的王国，可以免却一切苦处。

而被打入地狱的人则因罪恶的程度，要么在来世当牛做马，继续受惩罚，要么永世不得超生。

由地狱到人间再到天界这种逐渐由坏变好的境界，给了生活在俗世中的人一种向上的生命动力，那就是，争取进入天界而避免被打入地狱。

为了实现这样的目的，人在世间就要遵守道德上的、礼制上的法则，要不断地努力，争取能够获得向好的机会，避免走向恶的后果。

制定道德上的、礼制上的法则的人，就是掌握了替天执法权力的人，他就是天的代言人，即天子。

在中国古代，只
有皇帝才能称为天子，因为只有他才是上天的儿子，是天的合法代表者，是天派到人间来统治和管理凡间俗世的人的。

为了表现他作为天子的身份，同时也感谢天对他管理人间的恩赐，皇帝要进行隆重的祭天活动。

人慑于天命，就要遵从上天的旨意来服从天子的统治。

利用这样的逻辑和虚构的权威，皇帝成为中国人天命观中一个凡俗化了的裁决者。

皇帝虽然也是人，但绝非一般人，而是掌握了生杀予夺大权的人。

在中国长达两千多年的封建社会中，皇帝是决定凡人生命和生存权的最高权威。

那么，对于普通的老百姓，又是怎样看待这种由天而降的生命呢？在很多中国人看来，生和命是两回事，有生即是幸，有命即是福。

人的降生是出于一种偶然，是天赐的机遇；人的命同样是上天恩赐的结果，但其中也不排斥人在后天所作出的努力。

换句话说，人在世间的奋斗和努力，所换得的只是命运的机遇和转变，对于人一出生就得到或不能得到的东西，根本不是凭自己的主观愿望就能够达到的。

人的奋斗和努力，换来的只是后天的变化。

而这种后天的可变与不可变，在传统的天命观中也是天赋的，是由上天安排作出的，人不过是在按照上天安排的路线行走生命而己。

由于这样的宿命论有利于所谓由天安排的封建统治，因此深受统治者的欢迎。

两千多年来，这样的天命观仍旧在部分中国人头脑中存留，虽然已经不是主导性的价值观念，但至今也没有完全
绝迹。

在中国社会中，至今仍有一种非正式的谋生职业――算命。

这个行当在中国已经有了很长的历史，在某些时代也曾经颇为流行。

当然，在西方社会中，也曾经出现看手相者或算吉凶者这样类似的预言者。

不过，与西方的预言家注重对未来的预言不同，中国的算命者不光测算和预告未来，也察告人的前世，而且往往把前世今生和来世贯穿起来，用一种标准和价值去测度人的命运的转换。

譬如，一个算命先生会告诉你，说你的前世是天上的文曲星，天资聪颖，才智双全。

你是文曲星下凡，因此比起一般人来更聪明，更有可能在文学艺术等与才智紧密相关的行业中有所成就。

借此，他会告诉你，你在未来的日子里会文运亨通、才情通达。

这种命运是上天赐予的，是注定的。

这样一种宿命的预言，或许会在一些人的生命中扎根，冥冥中成为支撑人生活和生存的价值观，从而成为相信了这种命运的人或者努力争取更好的结果，或者不再努力而单纯等着“天上掉下美味馅饼”的借口。

尽管中国古人很早就发出了“人定胜天”的呐喊，而且伴随着科学的昌明和人类改造自然的能力与技术的提升，无神论也出现并开始为越来越多的人所知晓，但是，对“人各有命，富贵在天”的信奉却始终像一条不断的链子，缠绕在中国人的头脑中，形成着中国人的生命观念。

那么，中国人为什么重视“天命”呢？其中的原因有两个：
其一，天命观的形成与人们改造自然及跟上天相对抗的过程有关。

一般来说，在人力不及天力的时候，人们认识到在自己的能力之外存在着一种自己不能驾驭和控制的不可
抗力时，他们对天命就多有顺从。

天和天命给人们提供了一种寄托感，让人们在灵魂上受到麻痹，同时在屈服中也感到有希望。

其二，对于一个组织化的社会来说，天命观有助于建构一种稳定性和秩序性，天和命的至高无上的权威、不可超越的控制力让普通的百姓感到害怕和敬畏，从而约束其思想和行为。

这样一来，社会上便多了顺从，少了违命；多了一致性，少了差异性。

在中国传统的天命观中，人们虽然相信存在着一种超乎人力之上的天力，相信人都受制于一种自我不能驾驭的天命，但是人在面对自己的命运时却不一定是无所作为的。

实际上，有很多人在获得了对自然和外力较为科学的理解后，会把天命看作一种恒常的规律，或者视之为一种生命之“道”。

面
对这种恒常的规律，人们不必总是消极地等待，而是可以积极地适应。

适应的目的有两个，要么是为了延长生命，要么是使生命更具有价值和意义。

因此，追求高境界的生命价值的人，会把弘扬生命之“道”放在首位，对他们而言，生命固然可贵，但道义更值得珍惜。

贯穿于中国传统天命观中的一个核心价值就是“生”，
“生”即生生不息，指万物生灵的出现、成长和生命的延续。

中国人对“生”的观念很敬重，也很重视，很早就有这方面的教诲和评价。

所谓“生生之谓易”、“天地之大德日生”，所表达的要义就是世界大化的一个普遍规律即生生不息，变动不居，这对于人的生命、生活和生存也不例外。

为了繁衍和生息，人的物质生命要延长，人的精神生命也要延长。

不过，为人的物质生命延长而作出的努力最终都要因寿终而归于失败，但为精神生命的延长而作出的努力却可以因为“立德、立功、立言”而不朽。

在传统的中国社会中，人们知天命而敬畏天命，但同时又不畏惧天数；人们无法延长自然寿命，但可以通过追寻生命的价值而使精神生命得到延伸。

这不能不说是中国古人在关于生命和天命的博弈中寻找到的一种聪明的矛盾化解之道，它反映了中国人的生存智慧。