以哲学自觉支撑生命自觉
论“老三篇”哲学反思视界下的精神导引
论“老三篇”哲学反思视界下的精神导引论文摘要“老三篇”是红色思想重要经典，是毛泽东高作的精华篇章，是无产阶级世界观的充分表现和高度归纳。
三篇文章是一个有机的整体但又各有偏重。
在当下全世界化的比较视野中从哲学高度凝视其天命和本色，导引精神家园的建设无疑具有广远的意义。
本文在透析“老三篇”哲学品格的基础上，在马克思主义中国化“中国向度”和“世界向度”的交汇中反思其哲学底蕴，祈求能导引时下精神家园的建设。
论文关键词老三篇反思导引一、“老三篇”的哲学品格作为哲学家的毛泽东同志，他在“老三篇”中显示了深厚的哲学功底，用通俗易懂的语言证明了“老三篇”的哲学反思品性。
“老三篇”是一种沉思的理性，是对“熟悉的熟悉”，是对“思想的思想”。
第一，“老三篇”具有向上的兼容性，显示出深厚的历史感。
任何一种真正的哲学理论，都是人类熟悉史的结晶，都积淀着人类聪慧的理论功效。
“老三篇”作为马克思主义中国化第一次理论飞跃的精华之一，毫无疑问，它吸收了马克思的唯物史观，以批判的视角研究中国的实际问题。
《为人民效劳》忠实践行“人民是历史的制造者”的唯物史观，《纪念白求恩》是对国际共产主义精神超越意识形态的赞扬，《愚公移山》是对中国传统文化的哲学加工。
可见，“老三篇”是“思想中把握的时期”，是时期的精华。
第二，“老三篇”具有时期的容涵性，显示出强烈的现实感。
“老三篇”从来不是超然于世界之外的玄思和联想，而是“思想中的现实”，它的“现实感”并非是“表象”或“再现”现实，而在于对时期的整体性的把握，批判性的反思和理想性的引导，在“想象的真实中取得真实的想象”。
作为红色军队的最高统帅毛泽东为一般烧炭军人张思德作悼辞——《为人民效劳》，表现的不单单是胸怀的博大，更重要的是他“以人为本”的哲学反思和现实考量。
的确，时期的进展需要人民的推动，因此应在现实中关切人的进展。
《纪念白求恩》是红色政权启蒙导师毛泽东为加拿大援华共产党员白求恩所作，在高度赞扬白求恩同志毫不利己、专门利人的国际共产主义精神的同时，引出的是对中国现实的深度关切，批判的是那种冷冷清清、漠不关切和麻木不仁的革命态度。
自由—实践—占有——论《1844年经济学哲学手稿》中人的本质真正占有路径
自由—实践—占有——论《1844年经济学哲学手稿》中人的本质真正占有路径周淑敏，于泉蛟摘要：马克思在《1844年经济学哲学手稿》中明确指出，自由自觉的劳动是人的本质。
对于这一论断，学术界通常解读为马克思对“什么是人的本质”问题的回答，而实际上，这一论断还潜在地指明了如何实现人的本质真正占有的路径，即：人首先通过劳动获得真正的自由，又在获得自由的基础上通过自由自觉的实践活动生成和占有全面的人的本质。
人的本质真正占有的实现是一个循序渐进的过程，自由的实现、实践的进行都是人占有其本质的必经之途，二者是相辅相成、缺一不可的。
关键词：异化；自由；实践；人的本质的占有中图分类号：B17文献标志码：A文章编号：1008-7974（2021）03-0098-05DOI ：10.13877/22-1284.2021.03.015收稿日期：2020-11-15基金项目：辽宁省教育厅科学研究经费项目“东北振兴的文化自信困境与对策研究”（LR2020004）；辽宁省社会科学规划基金项目“唯物史观视域下中国特色社会主义文化自信的前提追问与有效建构研究”（L19BZX007）。
作者简介：周淑敏，女，广西贵港人，大连医科大学马克思主义学院在读研究生，研究方向：马克思主义基本原理；于泉蛟，吉林柳河人，博士，大连医科大学马克思主义学院教授，研究方向：马克思主义基本原理（辽宁大连116044）。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）的尾部明确指出了“共产主义是人的自我异化的积极扬弃，因而是人通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”［1］185。
对于这一论断的理解，最关键的是明白：何为人的本质的真正占有？为何要实现人的本质的真正占有？因此，我们不得不回到马克思《手稿》的开篇部分所指出的“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”［2］96。
马克思是以这个论断为前提，对资本主义社会限制人的自由、剥夺人的劳动条件进行了深刻地揭露，在揭示资本主义社会剥削本质的行文逻辑当中又潜在地指明了解放人、复归人的本质的路径，即：恢复人的自由，在自由的条件下通过劳动生成人的真正的本质。
哲学感想心得(优秀7篇)
哲学感想心得(优秀7篇)哲学感想心得篇1克罗齐认为哲学就是精神的自我意识，苏格拉底曾说过“认识你自己”。
只有当心灵转过身来，直面自己，审视自己时，才会认真思考人在世界上的处境。
“我只知道一件事，那就是我一无所知”，这是苏格拉底哲学的起点。
当一个人学会怀疑，尤其是怀疑自己珍视的信念、原则时、哲学便出现了。
我认为哲学帮助一个人更清楚认识世界，深入内心的，而不是一门换得生存资料的谋生工具。
哲学不能不关心人生而仅作为无色透明的纯粹抽象而存在。
它应当关心人和人的内心，应与迷惘的现代人一起走上一条也许永无答案的探索之路。
哲学中不能为人生之谜提供万应不变的现成答案，但它至少具有探索的读意和勇气。
闻名于世的海德格尔被纳粹笼络，自觉地为希特勒鼓吹，但他最终也躲不过被抛弃而隐居山林的命运。
他对现实的伦理观察竟是如此薄弱，所以我很个人偏见的认为这样的人并不配得到如此高的景仰。
他选择的用以指导行动的哲学出了错。
大二时有幸在古典文学老师的推荐下读了爱因斯坦的著作。
惊叹于一介物理学家竟然有如此优美的文笔。
他在《自述》中谈到了选择。
他说：“物理学也分成了各个领域，其中任何一个领域都可以吞噬人短暂的一生，而且还没能满足对知识的渴求”，从而他“学会了识别出那些能导致深邃思想的东西，而把其它东西撇开不管，把许多充塞脑袋，并使它偏离认要目标的东西撇开不管。
”“当我还是一个相当早熟的少年时，我就已经深切地意识到，大多数人终生无休止追逐的那些希望和努力是毫无价值的”。
伟大的物理学家爱因斯坦给我们提出了选择的问题。
人终将成为什么样的人，是由自身的行动决定的。
在萨特看来，人的一生是不断地对各种可能性进行追求的过程，“懦夫使自己变成懦夫，勇士使自己变成勇士”。
在物存在以前它就具有那些固有本质了，而唯有人的本质是由自己不断创造出来的。
后天的努力决定你将成为一个什么样的人。
我就个人而言，我对存在主义哲学比较感兴趣，因为它与现实有真实的联系，是一种很人道的思想。
时间与生命的思考夏洛的网》所蕴藏的生命哲学
夏洛是小说中的主角之一，她的行为体现了对生命价值的尊重和珍视。在多 数人眼中，蜘蛛的使命是捕捉昆虫，但夏洛却选择帮助小猪，这无疑是对传统蜘 蛛角色的颠覆。这种颠覆揭示了生命价值的多重性，每个生命都有其独特的价值 和意义。
小说中的另一个主角是一只落难的小猪——威尔伯。在面临被宰杀的命运时， 威尔伯感到了恐惧和无助。然而，在夏洛的帮助下，威尔伯不仅摆脱了被宰杀的 命运，还成为了一只有价值的猪。这一情节揭示了生命的脆弱性和珍贵性，也强 调了每个生命都有其潜在的价值和意义。
在时间面前，夏洛的生命是短暂的，但她的影响力却是不朽的。她以自己的 生命为代价，帮助朋友，成就了一个奇迹。这体现了生命的价值，即使生命短暂， 也可以留下深远的影响。夏洛的网不仅是一张帮助威尔伯的网，也是一张代表着 无私奉献、友情和爱的网，它象征着每一个生命如何在时间的流逝中寻找并留下 自己的意义。
再者，从审美形式来看，《蛙》以其独特的审美形式展现了生命的美丽与哀 愁。莫言巧妙地运用了魔幻现实主义的手法，使得小说中的情节和人物形象更加 生动鲜明，同时也充满了浓郁的地方色彩。这种审美形式不仅让读者感受到了生 命的美丽，也引发了读者对于生命的哀愁与思考。
最后，从生命哲学与生命自觉的角度来看，《蛙》展现了作者对于生命的深 刻思考与自觉。通过对于姑姑人生经历的描绘，莫言展示了生命的无常与不屈。 无论是在面对生活的困苦还是在面对职业的挑战时，姑姑都始终坚守着自己的信 念，为乡亲们的健康与生命负责。这体现了生命的顽强与坚韧，也表达了莫言对 于生命的敬畏与尊重。
参考内容三
基本内容
陶渊明是中国古代著名的文学家和思想家，他的诗歌和哲学思想深深地影响 了中国文化。他的生命哲学是他思想的重要组成部分，它强调个体生命的内在价 值和自由意志的重要性。
论莫言_蛙_的生命哲学与生命自觉_李荣博
莫言的《蛙》因其“计划生育” 题材与当中、在人事变幻中，透视并呈现深隐的终极下社会热点问题的契合而广为时人关注、褒价值诉求——生命。
扬。
评论者亦多在独特题材营构的历史场域作为表层的隐喻符号，“蛙” 意象起着路标式的指引作用，强烈地唤起读者对“喻底”中论述涉及的诸如历史与现实、启蒙与反的探求欲。
小说以“蛙” 命名、叙述者叫“蝌思、个人与国家、罪感与救赎等一系列深层蚪” 、蝌蚪写的剧本名字也叫《蛙》。
这些“有次问题，再由此旁涉文本的形式创新、人物塑造、主题设置。
不过，这类重大而敏感、易意味的形式” 都是唤起读者阅读期待的巧妙引人过度关注的题材往往会遮蔽文本的主设置。
在叙事展开过程中又有了对“蛙” 隐喻题，侧重社会历史维度的读解和评论很可能意义的进一步丰富及言语提示。
会导致对文本形而上意味探求的漠视。
其比如蝌蚪谈到剧本的命名时说，“暂名实，在历史和现实夹缝中屈伸夭矫的生命强为青蛙的…蛙‟ ，当然也可以改成娃娃的力，在蛙鸣中蓬勃而出的生命欢唱，在被压…娃‟ ，当然还可以改成女娲的…娲‟ ，女娲造抑与被贬损困境中顽强继续的生命过程，应人，蛙是多子的象征，蛙是咱们高密东北乡该是比独特题材开启出的历史场域更根本的图腾，我们的泥塑，年画里，都有蛙崇拜的更深层的东西。
小说文本对“生命” 主题的彰实例。
”显，理应成为评论和研究关注的焦点。
剧本中姑姑也说过：“你出生的那天下午，姑姑在河边洗手，看到成群结队的蝌蚪，一、“蛙” 的生命隐喻在水中拥挤着。
那年大旱，蝌蚪比水还多。
这景象让姑姑联想到，这么多蝌蚪，最终能成为青蛙的，不过万分之一，大部分蝌蚪将成“蛙” 意象无疑是具有极强隐喻性的，对为淤泥。
这与男人的精子多么相似，成群结这一意象的解读也就成为对主题探寻的必要环节。
文本将一系列与蛙相关的意象镶嵌队的精子，能与卵子结合成为婴儿的，恐怕在巨大的张力场中，使“蛙” 与形而下的“娃”只有千万分之一。
当时姑姑就想到，蝌蚪与暨形而上的“生命” 构成映射关系。
学以成人：学习,如何走向生命自觉
学以成人：学习,如何走向生命自觉“学以成人〞是2022年第二十四届世界哲学大会的主题。
其哲学意蕴在于，人是通过主体性、反思性、生命化的学习实践建构和完成自己的。
当前，学校教育需要深入思考和探索“学以成人〞这一教育命题，引导教师“让学〞〔促进学生智慧地学习，走向生命成长的自主和自觉〕、学生“向学〞〔保持对学习的热情、志趣和内在动力〕、师生“共学〞〔在对话交流、教学相长中协同开展〕。
一、学习可以进入“自由之境〞吗学习是指个体与环境相互作用所产生的身心方面出现的持久、积极的变化。
人生来具有强大的学习潜能和欲望，是主动、灵活、机智的学习者。
人是“理性的动物〞，等同于人是“敏于观察、善于学习的动物〞。
事實上，有效的学习主要不是来自教师找到了好的教学方法，而是给学习者提供了更好的体验、建构的时机。
因而，自由地学习既是学习的应然状态，也是学习的逻辑起点和精神支柱。
它决定着学习者能走多远，能到达什么样的高度、深度和广度。
只有当学习者自主地选择学习内容和学习方式，支配学习时间和选择学习环境，发现学习的旨趣、价值和意义时，内生的、建构的、整体的、持续的学习才得以生发和勃兴。
对于学习的理解和把握，需要返回人类早期朴素的、根源的认识。
《礼记·月令》中有一句话：“鹰乃学习。
〞学，效也;习，指雏鸟反复学飞。
这是古代先哲对学习行为的发现和认知。
如果说效仿是学习的起点，那么练习那么是学习的关键。
据此，可将“鹰乃学习〞理解为个体基于生命成长需要所展开的独立探索的过程，这种行为的第一本性便是自由。
好的学习是自由自在地学习，好的教学是适合自由学习的教学。
正如《礼记·学记》所言：“道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。
道而弗牵那么和，强而弗抑那么易，开而弗达那么思。
和易以思，可谓善喻矣。
〞“学〞在《论语》中具有“为学而学〞“泛在学习〞的独特价值。
“我学故我在〞，恰如“我思故我在〞。
读书、观察、体验、思考、写作、游戏、旅行等各式各样的学习方式及其行为，可以有目的，也可以无目的;可以有直接目的，也可以有间接目的;可以有精准目的，也可以有模糊目的。
“生命·实践“教育学派的教育信条(叶澜老师建议采用此版-第一次压缩-6500字)
“生命·实践“教育学派的教育信条(叶澜老师建议采用此版-第一次压缩-6500字)“生命·实践”教育学派的教育信条叶澜本文呈现的12信条是“生命·实践”教育学派关于教育、学校教育和教育学研究的基本信念、基本认识与基本准则，是学派精神内核的集中、概要式表达。
一、关于教育信条一：教育是直面人的生命、通过人的生命、为了人的生命质量的提高而进行的社会实践活动,是以人为本的社会中最体现生命关怀的一种事业。
教育的直接对象永远是一个个具体的、有生命的个体。
忘记、忽视或抹杀对象的生命性，就没有真实的人的教育，就会异化为驯兽。
教育在相当长的时间里把人当物、当工具或抽象化，忘记了学生是一个个具体、有生命的个体。
人的生命只能在个体中存活。
每个人的生命成长中都融入了许多人的生命，父母、师长、合作者，甚至偶遇的陌生人。
唯有通过人的生命，才能实现人的教育。
教育的原型是交往，是人-人关系，内容由交往的目的而定。
教育需要教育者和受教育者大量、直接的沟通才能整体实现。
教育不是培养工具人、技术人、知识人或运动人，而是多方面整体发展的人，教育需要人间大爱。
尤其要强调的是：当代信息技术再发达，都不应也不可能以代替教师为目的，尤其在基础教育阶段。
这是“仁”在教育中的表现。
靠机器、用技术教人与由“仁”、用生命教人大不同。
这关系到对教育的人性理解。
人的创造不能伤害人，这是技术伦理的底线。
我要提醒所有学校的老师、校长，在运用信息技术时，永远不要忘记你是信息技术的主人，任何东西都有利弊，任何工具都要适度，把利放到最大，把弊降到最小。
希望信息技术研究者提高伦理意识。
只有这样，技术在教育中才能成为“人的自由发展”的重要工具。
但是目前，对信息技术的功能存在盲目乐观、过分夸大的倾向。
信条二：教育通过“教天地人事育生命自觉”，实现人的生命质量的提升，体现教育中人文关怀的特质。
中国文字有个特点：可单解，又可组合解。
“教育”这个概念，可以先从单字意义上进行分析，然后合起来对两个字进行界定。
柏格森的生命哲学对现代教育的意义
存档日期：存档编号：浅析柏格森的生命哲学对现代教育的意义[摘要]柏格森是20世纪初最有影响力的哲学家之一，他的生命哲学思想值得我们梳理和思考。
他的哲学思想包括生命的冲动、绵延、直觉等，而这些思想对现代的教育具有重要积极意义。
[关键词]生命哲学，现代教育，意义亨利·柏格森是法国著名的哲学家，也是生命哲学的主要代表人物。
他的生命哲学思想关注自我主观的、非理性的心理体验，鼓励人们用直觉去感受渗透着生命本质的绵延。
所以，认识和了解柏格森的哲学思想对当前教育理论和教育实践的开展有着一定的启示作用。
一、柏格森生命哲学思想的形成背景〔一〕时代背景在柏格森生活的时代中，科学技术迅速开展的同时也造成了人的内心世界以及精神生活的空虚。
因此，柏格森呼吁哲学家们应该承当起拯救生命于困境和危机的责任。
他认为哲学是非常真实而普遍的人类冲动的一种反映，哲学应该满足个人的需要并效劳于社会。
〔二〕思想根底〔1〕早期生命哲学思想的影响。
希勒开展了康德的"美是感性与理性钱桥梁〞的思想，并以"形式冲动〞来统率"感性冲动〞，认为审美者仅仅通过形式化的游戏冲动，就能够获得只可意会不可言传的理性认识，将感性直观引入哲学中，开辟了以感性生命为对象的哲学。
叔本华和尼采是最早以现实与感性的人作为哲学的出发点，以"生命〞为核心建立哲学体系的哲学家，他们都把"生命意志〞看作世界的根源，试图从感性的现实生命而不是从理性地抽象生命出发，去解释整个世界。
狄尔泰认为要把握生命现象，不能依靠传统的理性主意方式，而是通过感性体验生命。
〔2〕进化论的影响。
达尔文"物种起源"一书影响很大，柏格森也受到进化论额影响。
柏格森从不同的角度对达尔文的理论做出了自己的独特反响。
他首认为，无论在日常生活还是科学研究中，我们分析心灵主要是一种生命的实用器官，其兴趣不在于真实存在的实在，而是在于它潜在的效用，它不是依据世界本身的自然构造，而是依据人的生物学需要来切割和重建世界。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
以哲学自觉支撑生命自觉摘要：哲学是一种自觉的文化形态，它以超越的方式追问世界的存在意义，具有求真向善审美的本质。
但是，传统西方理论哲学由于受逻辑的表象论证性思维的束缚，其超越追问体现为对现实生活世界的脱离。
现代哲学由于遭受了普遍的文化危机开始自觉回归生活世界，自觉地克服传统哲学的实体性思维，将超越追问转换为对本真生活自由的建构。
海德格尔早期哲学的现象学方法具有明确反对理论化的目标，强调生命应该作为哲学研究的目标。
本文将考察海德格尔早期形式显示的现象学思想，以揭示它独特的哲学直觉性。
关键词：自觉性；生命；形式显示一、一般意义上的哲学自觉性人们可以依据不同的方式来谈论哲学的自觉性，可以按照哲学史发展的历程来谈论，也可以根据哲学的论域和追问方式的转换来谈论。
一般讲来，如果像黑格尔那样把哲学史理解为进步发展的历史，则哲学的自觉性自然就体现为哲学自身发展的进步特性，故此黑格尔才会认为每个时代最新出的哲学乃是最具真理性的。
但是，也有和黑格尔持不同看法的，海德格尔就认为康德的哲学并不比柏拉图的哲学更先进，而黑格尔的哲学同样不比康德的哲学更具真理性，而是它们在自己的时代里各有各的必然性。
按照海德格尔的这种观点，则我们就无法在哲学史历程上来谈论一种哲学相对于另一种哲学的自觉性。
不过，我们可以换别的方式来谈论。
哲学研究论题和论域的转换往往被人们当作哲学自觉的体现，从抽象的神到具体有生命的人、从实体到主体、从超验的理念到生活世界和文化等等，都曾被认为是哲学研究不断自觉的体现。
另外，也可以根据哲学研究方式的转换来谈论哲学的自觉性。
同样在康德批判唯理论的独断论的过程中，也可以看出先验逻辑的自觉性；更不用说，黑格尔对康德的批判也显示出辩证逻辑的自觉性。
从大的历史跨度来看，现代分析哲学又体现出现代数理逻辑相对于传统形式逻辑的自觉性来。
从横向跨度来看，人们出于对生命的关照，往往会认为人本主义哲学比科学主义哲学要更自觉。
另外，人们也可以从一种哲学工作中发现交叉式的自觉性；比如新康德主义哲学家卡西尔的哲学工作就是这种类型，一方面在于他继承和推进康德的哲学工作而言，另一方又在于他自己所开创的文化哲学而言。
二、形式显示的现象学中独特的哲学自觉性下面，我们将就海德格尔早期形式显示的现象学来讨论一种别具一格的哲学自觉性。
要理解和阐发海德格尔现象学的独特内涵，必須先了解海德格尔是如何看待自古以来的哲学理论的基本特征的。
可以明确见识到的是，自古以来哲学研究都要有一定的课题对象，而在哲学课题范围中占据核心地位的则是普遍性的东西。
古希腊哲学对存在者整体领域的研究使哲学自身表现为科学之总体。
近现代以来，随着科学从哲学中分离出来并获得独立性，哲学则转向认识论以研究客体的普遍性。
用海德格尔的话说：“在哲学中，几百年以来，普遍性都是根据对象方面而被视为哲学客体的特性。
”[1]（P.66）（一）普遍化的两种理论方式：总体化与形式化形式化与总体化依照实事领域进行划分和排序的普遍化方式不同，它首先就摆脱了实事领域的限制。
如果我们作出陈述说某个具体的事物是一个对象，如“这张桌子是一个对象”，那么这个陈述与这张桌子的实在属性是不相关的。
不论这张桌子是大是小、是方是圆、是高还是矮，都可以被普遍地陈述为一个对象。
形式陈述也摆脱了任何等级秩序，它“不需要经过低级的普遍性，逐步上升到‘最高的普遍性’，即‘一般对象’”[1]（P.68）。
不过这里却存在着一个疑问，总体化起源于实事领域的划分和排序，那么形式化如果与实事领域无关，那么它又起源于何处呢？总之，形式化不可能是无中生有的。
正是在这个问题上，海德格尔深化了胡塞尔对总体化与形式化的区分。
海德格尔进一步指出，“形式述谓是并不受制于实事的，但它又必定是以某种方式有起因的。
它的起因如何呢？它起于姿态关联本身的意义。
我并不从对象中看出‘什么规定性’，相反地，我在某种程度上‘注’视着对象的规定性。
我必须从‘什么内容’那里掉转目光，而只去看对象是一个被给予的、合乎姿态地被把握的对象。
所以，形式化起源于纯粹姿态关联本身的关联意义，而决不起源于‘一般什么内容’”[1]（P.68-69）。
这也就是说，形式化就其起源而言并不以内容上的本质规定为前提，而是以思想与存在（哲思与其对象的关联意义）的关系为前提。
但是自苏格拉底以来，哲学就以规定“存在者是什么”为任务；“看一眼整个哲学史就可以发现，对对象性之物的形式规定完全支配了哲学”[1]（P.73）。
但是海德格尔通过深化总体化与形式化的区分，指出理论的起源在于关联意义，更进一步，思想与存在的关联意义要在思想活动的原始姿态的实行中才能得到阐明。
形式存在学所进行的形式化，并不停留在毫无实事关联的普遍形式上，它通过关联意义的构造使形式化本身向对象化转变。
最后，我们总结一下：总体化和形式化的共同点都在于普遍化，前者直接地依靠实事领域的划分进行着排序，后者借助思维的主动构成特性向对象化转换以构造出一个对象区域，进而间接地进行着排序。
总体化和形式化都具有理论化的动机，通过它们而得到的“东西”是理论化的东西，是通过排序和规定而得到的东西。
（二）理论化的误区：脱弃生命的过程要理解海德格尔为何说理论化的“东西”是脱弃生命的，就要深入到海德格尔对于“东西”的四重划分。
他通过对“有东西吗？”所做的问题体验的分析，对“东西”做了四重划分。
前理论的东西包含两个方面：1.前世界的东西，作为一般生命的基本要素，是原始的东西；2.世界性质的东西，作为特定体验领域的基本要素，是真正的体验世界。
理论的东西也包含两个方面：1.对象性的形式逻辑的东西，起因于原始的东西；2.客体性质的东西，起因于真正的体验世界。
在海德格尔所做的这种区分中，有一种明确的奠基关系：理论的东西奠基于前理论的东西；对象性的形式逻辑的东西奠基于前世界的东西，也即生命的原始基本因素。
客体性质的东西奠基于世界性质的东西、真正的体验世界。
在理论化的态度中，所能遇见的只是形式对象和客体对象，原始生命的东西和真正生命体验的东西压根没有得到把握。
理论化态度不仅不关注真正生命的东西，甚至根本不思考自己的生命基础。
“一切理论的东西的不可避免的时机特征；当脱弃生命时，才有概念。
”[1]（P.18）海德格尔在这里所强调的还不是单纯视角上的不同，即以普遍之物为目标的理论化态度与坚持具体多样性和差异性的感性态度的不同，而是突出现象学态度与理论化态度的根本对立。
我们可以结合着马克思来对海德格爾的现象学生命观进行理解。
马克思在阐发唯物主义历史观时，第一步就指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”[2]（P.67）。
可以很明显地看出来，马克思强调的不是日常生活中的个体，而是作为个体存在规定的“生命”，因此马克思把生命作为一个存在论上的历史普遍现象提取了出来。
在新历史观的建基上，生命存在是与青年黑格尔派唯心主义哲学所强调的自我意识是针锋相对的，可以用海德格尔式的现象学的方式说生命是前意识形态的东西。
生命的源始存在特征在于生命运动，这是它的自身建基，是不能被抽象为概念的。
生命趋向于生产生活，就体现出它面向世界和活出世界的开放性和建设性。
到这里，我们就能看出在现象学生命观中，所揭示出来的生命特征：存在论上的普遍性、建设性、开放性。
（三）形式显示的现象学的自觉特征形式显示的现象学所具有的哲学自觉性体现在如下三个方面。
首先，是一种广义的思想自觉性。
由于形式显示的现象学把自己的原则与整个理论化态度相对立，坚决避免任何理论化视角的先入之见，这就体现出它在研究原则上的彻底自觉性。
这体现出现象学的诚实和纯粹的特性——“它并不坑蒙拐骗，是绝对真诚的科学。
在其中没有夸夸其谈，而只有明彻的进步；在其中没有什么理论在争吵，而只有真正的洞识与虚假的洞识的争执。
然而，真正的洞识只有通过对纯真的自在生命的真诚的、毫无保留的专心沉潜才能赢获，说到底只有通过个体性的生命本身的纯真性才能赢获。
”[1]（P.20）其次，是在课题领域选择上的自觉性。
现象学要考察的是真正生命的东西，明澈地去体验和理解生命，才能敞开走向“人是什么？”问题的第一步。
因为，根据现象学的态度，在人那里直接被给予的事实就是“有生命”，而且这不是就某个个人而言如此，而是就普遍的个体来讲都如此。
把不能为概念所把握的生命理解为存在，这就能暴露出整个传统哲学的根本弊病：执迷于普遍的对象之物和客体之物，而遗忘了生命和存在。
再者，是在研究方法上的自觉性。
现象学不以规定对象的“什么”为目标，盲目地追求对象的“本质规定”会形成僵死的实体中心主义和本质主义。
海德格尔现象学区分出前理论的东西，把它理解成生命要素。
在对“有生命”这一事实的体验中，首要的事情在于不是规定生命既定地“是什么”，而是理解生命以自身为起因的生命历程以及生命在其本己倾向中缘何成为生活，并且能够活出一个世界来。
现象学的自觉性是奠基性的，具有思想的源始特性，因为它不是在普遍化的理论道路上继续盲目行进，而是揭示出前理论的东西、真正生命要素的东西。
现象学的自觉性同时也是批判性的，绝不会回避与虚假的洞识进行争执，通过揭示生命比理论更具有源始性，也就消解了传统哲学理念所自认为的优先性。
现象学的自觉性还体现在它的开放性上，它开放地面向生命，不受任何理论化前鉴的制约，由此它的开放性又是自由性。
生命领域是现象学的研究目标，当我们自己体验到生命历程的开放性之时，也就能看出现象学自觉地运用于生命之中。
参考文献[1]（德）马丁·海德格尔，孙周兴编译.形式显示的现象学：海德格尔早期弗莱堡文选[C].上海：同济大学出版社，2004.[2]马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995.。