道家的生命哲学
理解道教的生死观与轮回观语录
理解道教的生死观与轮回观语录道教是中国传统的一种哲学思想和宗教信仰，其生死观与轮回观是道教重要的理论与信仰基础。
下面是一些道教经典中关于生死观与轮回观的语录：1. 无常观生死“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”——《道德经》这句话表达了道教对于生死观的一种理解，认为世界万物的存在和延续是因为它们能够适应无常的环境，不固执于自己的存在形式。
生死只是一种变化，人们应该以宽容的心态对待生死。
2. 存在即为不朽“人生天地之间，若白驹之过隙；忽然而已。
”——《庄子》这句话揭示了道教对于生命短暂和转瞬即逝的看法。
人生犹如马驹穿过狭小的隙缝，转瞬即逝。
道教认为，生命的流转本身是一种永恒存在，即使肉体逝去，灵魂也会继续存在。
3. 轮回观与因果报应“人死之后，灵魂会经历轮回，根据善恶受到相应的报应。
”——《道教经典》道教认为，人死后灵魂会经历轮回，即不断重生和转世的过程。
通过轮回，人们能够修行积德，善恶有报。
好人会得到好报，恶人会受到恶报。
4. 追求长生不老“道可道，非常道；名可名，非常名。
”——《道德经》这句话强调了追求长生不老的渴望。
道教倡导人们通过修炼道德和身体的方法，寻求超越人类本身的存在，追求与道相合，实现长生不老的境界。
总结：道教对于生死观与轮回观有着独特的理解与表达方式。
道教认为生死只是一个转变，灵魂会经历轮回，受到因果报应，追求长生不老是每个信徒的共同愿望。
通过学习和理解这些语录，我们可以更好地理解道教的生死观与轮回观，以及对于人生和死亡的态度。
道家如何看待生命的意义
道家如何看待生命的意义道家思想源远流长，蕴含着深邃的智慧，对于生命的意义有着独特而深刻的见解。
道家认为生命是自然而然的存在，没有预设的目的或固定的模式。
生命不是为了追求某种外在的目标而存在，而是顺应自然的流动，遵循天道的规律。
在道家的观念中，生命的意义并非来自于外界的赋予，而是内在的自足。
道家强调“道”是宇宙万物的根源和本质，生命也是“道”的体现。
“道”是一种无形无名、超越人类理解的存在，它永恒不变，却又无处不在。
生命在“道”的怀抱中诞生、成长和消逝，就如同四季的更替，自然而然，无需刻意。
因此，生命的意义就在于顺应“道”的运行，不强求，不妄为。
道家主张“无为而治”，这种理念在看待生命意义时也有着重要的体现。
“无为”并非是什么都不做，而是不刻意去做，不违背自然规律去做。
对于生命而言，就是不要过度地追逐功名利禄，不要被世俗的欲望所驱使。
当我们能够放下过多的欲望和执念，以平和的心态面对生活，才能真正感受到生命的本真。
在道家看来，生命的意义还在于保持内心的宁静与平和。
尘世的喧嚣和纷扰常常让人心神不宁，迷失自我。
道家倡导人们回归内心，通过修炼和自我反省，去除内心的杂念和烦恼。
当内心达到宁静的状态，我们就能更好地洞察生命的真谛，明白生命的价值不在于外在的物质和虚荣，而在于内心的充实和满足。
道家重视个体的自由和独立。
生命不应受到过多的束缚和限制，每个人都应该有自由发展的空间。
这种自由并非是为所欲为，而是在遵循“道”的前提下，发挥自己的天性，实现自我的价值。
每个人都是独一无二的，都有自己独特的生命轨迹和使命，我们不应盲目跟从他人，而应倾听内心的声音，寻找属于自己的道路。
生命是一个不断变化的过程，道家对于生死也有着豁达的态度。
他们认为生死是自然的循环，生不是开始，死也不是终结。
生命如同一场旅行，死亡只是旅程的一个转折点。
因此，不必对死亡过度恐惧和悲哀，而应以坦然的心态面对。
这种对生死的超脱观念，让人们在有限的生命中更加珍惜当下，不过分忧虑未来，也不沉迷于过去。
老子的生死观
老子的生死观
老子，即李耳，是中国古代著名的哲学家，被尊奉为道家学派的创始人。
在老子的著作《道德经》中，他对生死观有所阐述。
1. 顺应自然：老子认为生死是自然规律，人类应当顺应自然，不要抗拒生死。
他说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
”这里的“刍狗”指的是万物，意味着天地和圣人对待万物都是公平的，生死轮回是自然规律，人类应当接受。
2. 重视生命：老子主张珍惜生命，他说：“民不畏死，奈何以死惧之？”这句话意味着，人们不应该害怕死亡，而是要珍爱生命，努力生活得更好。
3. 生死轮回：老子认为生死是一个轮回的过程，如同日夜更替、春夏秋冬四季循环。
他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
”这里的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”都是相对的概念，说明生死也是相对的，相互转化的。
4. 超脱生死：老子主张超越生死的境界，认为通过修身养性，可以达到长生不老的目的。
他说：“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
”这里的“谷神”指的是人的精神，意味着人的精神可以超越生死，达到永恒的境地。
老子的生死观强调顺应自然、珍爱生命、生死轮回以及超脱生死。
他认为，人们应该正视生死，珍惜当下，努力生活得更好。
道家生死观
道家生死观
道家生死观是道家哲学对于生命和死亡的看法和理解。
道家注重追求自然之道，强调与自然的和谐，对生死问题也有一些独特的看法。
生命和死亡的统一：道家认为生死是相互依存、相互转化的过程，生命和死亡是统一的整体。
生是死的根源，死是生的必然结果，两者密切相连，相互依赖。
自然流转的观念：道家强调自然的流转和变化，认为生死是自然界循环的一部分，遵循自然的规律。
生命如同天地一样，有起有落，有生有死，没有绝对的始终。
无为而治：道家强调顺应自然，不逆流而行，以达到无为而治的境界。
在生死问题上，道家鼓励个体顺其自然，不恐惧死亡，顺应生命的自然流转。
道法自然：道家追求与道合一，认为道是万物的根源和法则。
生命的起源与结束都是由道决定的，相信生死都包含在道的运行之中。
相对平等的态度：道家不强调个体的永恒性或个人的特殊性，对于生命和死亡持有相对平等的态度。
生死都是自然的一部分，个体在宇宙间只是短暂的存在。
总的来说，道家生死观强调生命与死亡的统一，认为生死是自然的一部分，追求与道合一、顺应自然的态度。
道家鼓励个体顺其自然，无为而治，超越对生死的恐惧，追寻与宇宙共生共存的境界。
道家的生命哲学
道家的生命哲学上医治未病，预防大于治疗。
学会在颜面和舌头的望诊中，读出健康状态、趋势和隐患，守护自己和家人的健康。
“道家贵生”，既珍惜今世今生。
这是对人的生命历程进行了最深刻地理解，和对“死亡”充分认识后，以积极的方式应对，而建立起来的现实主义“生命观”。
自然规律决定了人的生老病死，人们面临“死亡”的困扰时，往往显现的更多的是力不从心的无奈。
儒家和佛教面对这个问题，采取的方式是躲闪回避、和超度来生。
当孔子的学生问及“死”和“鬼”的问题时，回答是：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”。
对“死亡”是讳忌谟深的。
而佛教，则完全否认了“死亡”的存在，以“轮回”理论，表述人生是一个周而复始的无限循环，把希望寄托于无休止的“下辈子”。
道家则很坦然，认为，生,来自自然，死,是回归自然，万物归属于“道”(自然和宇宙规律)这个大系统。
在这个永恒的系统中，“时光荏冉”，人生如“白驹过隙”，认为生命是有限的。
人生的所有问题，只有在今生今世来解决，不可徊避，更不能寄希望于来世。
人生的价值，才能在实实在在的生命中得以体现。
道家认识到人生的短暂，对生命尤为珍惜。
如何“与天地共休，与日月同寿”?“健康”!这是延续生命的最有效途径。
它包含两方面的含义。
强健的身体，是一方面;同时，心情的愉悦、身心的舒畅、行为的飘逸和洒脱，也是极为重要的。
“乘物而游心”，“举重而若轻”，保持心理精神状态的一贯平和，“致虚极、守静笃”，说的都是这个道理。
对山川河流、草木鸟兽的钟爱，使道家在融于大自然的同时，精神情操也得到极大的陶冶。
特别是对“自由”的追求，思想境界进一步的升华。
这就告诉我们，人的“健康”，首先是心理、精神的健康。
东汉末期，道家的思想深入到民间，以扬朱倡导的“全性葆真”和尹文主张的“情欲寡浅”的修身养性、、返朴归真的理念，已十分流行，并由此产生了以老子为崇拜偶像的“道教”。
修身养性、强身键体的思想，此时已非常普及，怎样克服影响人寿命的“疾病”，便成为道士们研究的首要课题。
道家人生哲理
道家人生哲理
道家的人生哲理主要包括以下几个方面：
1. 无为而治：道家主张顺其自然，不刻意强求。
认为万物都有其自然生长的规律，人应该顺应自然，不要过度干预。
这种无为而治的思想体现了道家对自然法则的尊重和对人类行为的警醒。
2. 柔中带刚：道家提倡柔中带刚，认为柔弱胜刚强。
认为事物的发展都有其内在的规律，强硬的外表往往掩盖了内在的弱点。
而柔弱的事物则能够顺应变化，逐渐变得强大。
这种思想体现了道家对事物发展的深刻洞察。
3. 道法自然：道家认为万物都有其内在的规律，人们应该遵循这些规律，不违背自然法则。
这种思想体现了道家对自然的敬畏和尊重，也体现了其对人与自然和谐共生的追求。
4. 追求自由：道家追求自由，认为人们应该摆脱世俗的束缚，追求内心的自由和宁静。
这种思想体现了道家对人类精神自由的追求和尊重。
5. 谦虚谨慎：道家主张谦虚谨慎，认为人们应该保持一颗谦虚的心态，不断学习和进步。
这种思想体现了道家对人类智慧和知识的重视，也体现了其对人类道德修养的追求。
总的来说，道家的人生哲理强调尊重自然、顺应自然、追求自由、谦虚谨慎等方面，这些思想对于人类的发展和进步具有重要的启示意义。
儒家和道家的生命观
儒家和道家的生命观
儒家讲究“生死有命，富贵在天”,其生死观中所重视的是生前，而非死后。
孔子说：“未知生，焉知死。
”儒家主张人的生命虽然有限但是却可以通过道德学问的修养使精神达到永存和不朽。
只要人在活着的时候尽自己的最大努力为社会服务，那么当他离开人世的时候也可以安详自在、无愧无悔了。
儒家重视生命生前的价值，有轻于鸿毛，也有重于泰山。
中国古代的文人，多数受其影响，因而有了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。
在活着的时候，用有限的生命，创造无限的价值，把生命的价值作为对社会、国家的奉献，所谓“舍生取义，杀身成仁”。
这种思想，和爱国主义、奉献精神相结合，成为社会主流生死观，受官方认证。
如张思德、雷锋等虽然离开人世，因其生前的奉献。
达到精神的永存和不朽。
道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然”。
他们将生和死都视为一种自然现象。
老子认为，如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己的生命。
庄子认为生、老死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。
道家重视活着这种状态，一个人怎样才能活得长久、活得顺心，活的和自然相和谐。
更多的是把生命融入自然，回归自然，讲究返璞归真。
对于个人生命的延续，也就是养生，有很多借鉴之处，也能使人生贴近自然，享受生命的寂静与安宁。
归根复命, 死而不亡者寿, 道教的生死观!
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
——《道德经》第十六章一、生死自然而然就像一株大树，在自然的状态下，花叶凋零，果实落地，最后都是复归于泥土，滋养大树的根系。
《道德经》所言的“归根”，就是一种归宿。
根，是创造我们生命的本源。
世间万物，芸芸众生，最后都注定为一个归宿——归根。
所有的生命在完成了它的使命之后，都要复归其本源。
归根曰静——归根是一种绝然的静，又是一种超然的“无”。
静曰复命——陈腐在静中消亡，新生在静中萌动。
我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。
从无中生有，从静中萌动。
归根之后，我们又由动转静，由有化无。
这就是生与死、动与静、有与无的对立统一。
这就是天地间的大道。
大道之中的生命就是这样一个自然的过程。
自然的生命观，反映了生命的自然。
没有衰老与死亡，就没有新生与成长。
不推陈出新，事物就不能向前发展。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
二、重视生亦笑对死《度人经》讲：“仙道贵生”。
长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。
但道教并非一味的追求生而畏惧死。
道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。
”庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。
人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。
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道家的生命哲学以医入道最为快，因为医人之身就有天下之相，就有宇宙之相。
---道家的生命哲学。
以医入道--- 读《黄帝内经》有感以医入道最为快，因为医人之身就有天下之相，医人之身就有宇宙之相。
古人也说“上医医国，中医医人，下医医病”。
中国医学所囊括的智慧绝不仅仅治病救人这么简单。
在曲黎敏所著的《黄帝内经. 养生智慧》，胡维勤所著的《将中医进行到底》，以及南怀瑾对《黄帝内经》的一些演讲稿，均阐述了中医不治已病治未病的思想。
学习中医有两本书一定要看《黄帝内经》和《伤寒论》，前者讲医理，后者讲医术，古人说：“内圣外王，以道御术”术易学，道难悟。
如胡维勤所说的“西医是一门技术，中医是一门艺术，西医很强大，中医很伟大。
”以独特的角度非常精辟的阐述了中西医的不同。
医易同源，在中国文化里，中医与《易经》是紧密相关的，南怀瑾先生一再强调这一点。
因为《易经》是讲阴阳变化的，我们的儒家道家诸子百家都是从《易经》那来的，老子的思想，孔子的思想，孟子，庄子，鬼谷子的思想均源于《易经》，以至于中医，归根结底讲的都是阴阳之道，站在数的角度，整个中国的文化都是二进制的。
如果问中国的文化究竟是什么，借用南先生的一句话就是“道”。
我们有行医之道，为人之道，为官之道，治国之道，等等。
道教经典《清静经》对”道”的解释为“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。
吾不知其名，强名曰道。
”在任法融著的《道德经释义》中他说到:“ 《老子》所谓道，实为阴阳未判之前的浑圆无极，是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之气机。
它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒长存。
拓本无形而不可名，但却真实存在。
老子为了使人认识它，研究它，掌握它，运用它，故以”道”名。
”庄子对“道”的形容也十分生动“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见，自本自根，先天地而生，自古已固存，在太极之上不为先，在六极之下不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。
”这句话若想理解还要看《易经》才知道何谓太极之上，六极之下，何谓先天，后天，中国的儒释道文化包括印度的佛学都是非常高级的科学。
高于达尔文的《进化论》，高于爱因斯坦的《相对论》，高于马克思的《资本论》等等这些我们认为十分科学的东西。
中国的国学会让人联想到迷信，中医让人联想到不科学，再借用南老师的话“没有研究过就说迷信，才是迷信，研究过了再说迷信也不迟。
”毛泽东也说“一本好书读三遍才有发言权”。
之所以提倡以医入道，举个例子，中医中心主火，肾主水，分别是《易经》中的《离卦》和《坎卦》，也象征着太阳和月亮，心，火，太阳，外阳而内阴，肾，水，月亮，外阴而内阳。
肾水升腾，心火内降，人体才能和谐，也就是水火既济，可以在肾水中点起的火，是真阳，中医叫雷龙之火。
鸡也是雷龙之火，所以要用水炖着吃，以温和，鸭子阴性，所以用火烤着吃。
可见内观人身，便可以观天地，观宇宙，参透人体内的道理，也就参透了天地的道理。
中国的文化之所以妙就在于可以把一切一切融会贯通，其中的智慧取之不尽，用之不竭，妙趣横生。
《心印经》中说“上药三品，神与气精”。
所以中医里也说“药补不如食补，食补不如神补”，精就像油灯里的油，气就像火焰，神就像放出的光芒。
所以道家将丹田分为上中下，下丹田为精，中丹田为气，上丹田为神。
所以中国的文化不是光看书就能读懂，而需要自身的修炼达到一定的境界才能真正的领悟。
国学教授翟鸿燊曾说:“没有虚极静笃过，读不懂《道德经》，没有心斋坐忘过，读不懂《庄子》，没有禅定过，读不懂佛经。
”这对领悟中国文化所需要的身心境界作了十分生动地形容。
这种淡定的境界有多难，一些老师都讲过一个同样的故事：苏东坡是才子，喜欢参禅，一天参禅过后，诗兴大发，便提笔写了一首诗“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”，写完后觉得很好叫书童把这首诗送给江对面的和尚，和尚看过诗在旁边批了一个字“屁”，叫书童送了回去，苏东坡一看这么好的诗被批了一个“屁”便亲自渡江去找和尚理论。
和尚对苏东坡说：“你不是八风吹不动吗，怎么一屁打你过江来。
”可见淡定这种境界并不是像说的那么容易。
然而这种境界恰恰是彻悟中国文化最最需要的心境，所谓真法难闻，难就难在这里，完全是看自己，同样一本经书给不同心境的人看，都会有不同层次的收获。
达摩的老师告诉他你哪也不要去了，快去中土，也就是中国，那里有大成气象。
“人身难求，中土难生”这是佛学里的话，像中国的这样的文明大国可以诞生出来是极为难得的，就像人身一样难求，真法一样难闻，所以说佛教诞生于印度，昌盛与华夏，扬名于四海。
所以说中医看病的“望，闻，问，切，司外揣内”对人体的“金木水火土，肺脾肾心肝，皮肉骨血筋，忧怒恐喜思”和十二经脉对应的“子, 丑, 寅, 卯, 辰, 巳, 午, 未, 申, 酉, 戌, 亥”，养生中的“春生，夏长，秋收，冬藏”脉象的“浮，沉，迟，数，濡”等等等等，每一个字拿去做科学研究都能写一篇博士论文。
中医源自于对天，地，人最本质的思考。
追求“天人合一”，能与自然和谐相处的人谓之“圣人”也是“道”的代表。
之前中国高中的课本中说“改变自然的能力就是生产力。
”无视了中国数千年的文化，中国有这么多的圣贤之书，中国的教育值得深刻的反思。
所谓“大道至简”，最深奥的也是最平凡的。
这种思想文化只有在社会人心极为恬静的时候才能产生，这就是为什么当今人心涣散，欲望膨胀的社会所不能对其普遍深刻理解的原因。
这也是为什么古人可以参透这些道理，因为当时社会的人心稳定，祥和，宁静。
中国古人不走科技发展的道路不是不能走，而是不愿意走，能用手来捧着水喝，就尽量不用盆，因为这样会换乱人心，人的欲望越强，社会就越乱，精神文明就越退步，你看现在精神病患的逐年增多，抑郁症患者的逐年增多，自杀人数的逐年增多就是这个现象。
科学的发展如何可以和哲学思想和谐的统一，是人类迫切需要思考的问题。
《易经》中《谦卦》是我最欣赏的一卦。
《彖》曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
”《象》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
”卦象为艮下坤上，艮为山，坤为地，高山隐藏在地理，为谦。
张瑞敏说“如果企业家永远把自己处在弱势的位置上，便永远有目标可寻。
”这便是谦。
“满招损，谦受益”自满会带来亏损，谦虚会使人受益。
“谦”首先便是客观的了解自己，儒家叫自省，叫慎独，叫关过，道家叫自知者明，叫观復，佛叫观自在，党叫自觉。
这也是修习中国文化，感受身体经脉气血所必需的心境。
这就是为何《大学》中说:“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。
老子说:“修之以身，其德乃真，故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
这便是融会儒释道文化的妙趣所在，以医入道的妙趣所在，以道御术的妙趣所在。
人的生存是很容易满足的，但是人的欲望是很不容易满足的。
《淮南子.主术训》告诫人们“心欲小而志欲大，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲少”。
“求功，要求百世功，求利，要求千秋利，求名，要求万代名”。
试想一个人自私自利，你还愿意和他做朋友么？试想一个医生满是私欲，唯利是图，你还敢找他看病么？试想一个商人只顾自己的利益，你还渴望和他合作么？所以中国的文化都在告诫人们清心寡欲，道家则说“无欲则刚”这样才能站在他人的立场，有舍才有得。
我们见过一辈子抽烟喝酒的人长命百岁，但没见过心胸狭窄的人长命百岁。
在《内经》中称为：“恬淡虚无，精神内守”也就是心胸开阔，这是非常粗糙的解释，这八个字言有尽而意无穷。
宋代宰相赵普说：“半部《论语》治天下。
”胡维勤也很妙的接着说“ 《内经》一句救苍生。
”道家的生命哲学“道家贵生”，既珍惜今世今生。
这是对人的生命历程进行了最深刻地理解，和对“死亡”充分认识后，以积极的方式应对，而建立起来的现实主义“生命观”。
自然规律决定了人的生老病死，人们面临“死亡”的困扰时，往往显现的更多的是力不从心的无奈。
儒家和佛教面对这个问题，采取的方式是躲闪回避、和超度来生。
当孔子的学生问及“死”和“鬼”的问题时，回答是：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”。
对“死亡”是讳忌谟深的。
而佛教，则完全否认了“死亡”的存在，以“轮回”理论，表述人生是一个周而复始的无限循环，把希望寄托于无休止的“下辈子”。
道家则很坦然，认为，生,来自自然，死,是回归自然，万物归属于“道”（自然和宇宙规律）这个大系统。
在这个永恒的系统中，“时光荏冉”，人生如“白驹过隙”，认为生命是有限的。
人生的所有问题，只有在今生今世来解决，不可徊避，更不能寄希望于来世。
人生的价值，才能在实实在在的生命中得以体现。
道家认识到人生的短暂，对生命尤为珍惜。
如何“与天地共休，与日月同寿”?“健康”！这是延续生命的最有效途径。
它包含两方面的含义。
强健的身体，是一方面；同时，心情的愉悦、身心的舒畅、行为的飘逸和洒脱，也是极为重要的。
“乘物而游心”，“举重而若轻”，保持心理精神状态的一贯平和，“致虚极、守静笃”，说的都是这个道理。
对山川河流、草木鸟兽的钟爱，使道家在融于大自然的同时，精神情操也得到极大的陶冶。
特别是对“自由”的追求，思想境界进一步的升华。
这就告诉我们，人的“健康”，首先是心理、精神的健康。
东汉末期，道家的思想深入到民间，以扬朱倡导的“全性葆真”和尹文主张的“情欲寡浅”的修身养性、、返朴归真的理念，已十分流行，并由此产生了以老子为崇拜偶像的“道教”。
修身养性、强身键体的思想，此时已非常普及，怎样克服影响人寿命的“疾病”，便成为道士们研究的首要课题。
在漫长的反复实践中，发现了一些对人体有影响的草药；同时，针灸、推拿、按摩、拔火罐,以及“经络学”这些治病的方法、理论也逐趋完善，并造就了扁鹊、华佗、李时珍、孙思邈这些采药、治病的道士和药师，从而使人们在抵御病魔的灾难中，告别了盲目和迷茫，使健康有了相对的保障。
对于如何长寿，道家的回答只有两个字——修练；“修”，心态的平和和元气的保持，“清虚以自守，卑弱以自恃”，这是“修”的宗旨；“练” 武术和气功，是身体和能量得到最大限度的扩展的有效手段。
道家对大自然进行了细致入微观察研究，整理出了虎、豹、猴、蛇、鹰的“五禽戏”等拳术，酷练于“三伏”和“三九”；为吸纳日月星辰、苍松劲柏的精气、元气，开发出人早已退化了的潜在能力，使“人”这个小系统、近一步的融身于自然和宇宙的大系统之中，与之交流、交换，创造出了“气功”；又灵活应用道家的精典——“易经”，编练出“八卦”拳、掌和“太极”等等。
在这朴素的自然主义理念指引下的不懈努力中，造就出了无数的“仙风道骨”的长寿老翁。
“长生不老”是道家追求的终极目标，“练丹”便成为到达这个目标的主要手段。