浅析张怀瓘道家美学的理论根源

【摘要】张怀瓘崇尚自然无为，在他的书论中，用了很多的“自然”字样，形成了他自己的道家美学理论。本文试图在书论发展史及道家哲学背景中寻找其文艺理论的根基，并探讨他的书法理论对前人的超越。

【关键词】张怀瓘；道家美学；自然

（一）“无为而用，同自然之功”——无为的自然境界

张怀瓘崇尚自然无为，在他的书论中，用了很多的“自然”字样，这还得在书论发展史及哲学背景中寻找原因。“自然”一词首先由老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之所法，天地法之自然，人亦法自然，“自己而然，则谓之天然，天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也”。道家“以自然质朴为美的审美观及其所提出的‘雕琢复朴’的艺术理论，是美学思想解放的一种表现”。

从创作论来讲，自然前往就能妙手成春，生成无意于相求、不期而遇的作品来。书家们就是借助道家思想运用于书法创作，使它微妙地契合于“道”与“自然”。即蔡邕所说的“书肇自然”：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣。”随后每代都有书家谈书法自然论，张怀瓘在前人理论上加以总结与开拓，推崇自然无为的创作观。

第一，他在深发书法本质中构建自然论。他以“文”为中介建立“书”与“自然”间的关系。“文章之为用，必假乎书，书之为征，期合乎道，故能发挥文章者，莫近乎书”（《书断序》）。这是从书法功能角度来讲的，“书”和“文”都是“合乎道”的，此处的“道”即是自然之义。“书法和自然的关系已不仅仅是与物象的简单对应模拟的关系，而是进入一种在节奏、心理、情绪感应上的抽象的微妙呼应。张怀瓘要求‘善学者乃学之于造化，异类而求之，固不取乎本，而各挺之自然’，这种‘异类而求’比‘依类象形’更进一筹。” 张怀瓘“得之自然”、“制同造化”等主张显然与道家崇尚自然，期与造化相契的思想相近。正因为书法“道合自然”的特性才使得书家能从自然百态中领会书法的至高真谛，并在与自然的物我同一中表现出生机意趣。

第二，他在评价书家作品中构建自然论。这集中体现在他对张芝和嵇康的赞美上。他说张芝“草书《急就章》，字皆一笔而成，合于自然”（《书断中》），“唯张有道创意物象，近于自然，又精熟绝伦，是其长也”（《文字论》）。他称赞嵇康说：“……叔夜善书，妙于草制，观其体势，得之自然，意不在乎笔墨。若高逸之士，虽在布衣，有傲然之色。故知临不测之水，使人神清；登万仞之岩。自然意远”（《书断中》）。此处的“天资自然”和“自然意远”是自然天成、毫无修饰之义，而“得之自然”是自然规律的意思。

第三，他在异于他人中构建自然论。《书断》中使用的“自然”与其他书家的

儒家、道家。比较

儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想产生背景 1.时代背景：东周后期，周王室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级的出现 3.思想基础：早期华夏文化的积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子主要观点1、以“礼”为核心的直接管理目标 2、以人为本的民本管理思想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质人性观性善论性恶论实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值（1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。（6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。（2）“以正治国”——以弱

胜强的基础。（3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。（二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响

论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。以老庄思想为核心的道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国文化史和哲学史上占有重要地位。人们常说，儒家重礼乐，道家贵自然。可见，“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”，“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格，“道”的本性是“自然”，“白然”就是天然、白成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法，表现在审美观上，便是对自然美的崇慕和追求，以及对浮华矫饰的反对。崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上，老子又生发出"素"、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴，并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到卜法审美上，便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观，于此都不无关系。庄子在继承了老子美学观的基础上，对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发，他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的，但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而，在庄子看来，自然、天真就是美的最高标准和尺度，这也是历代二书论在进行书法品评时，为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。而要实现“大美”、“至美”，“贵真”是必不可少的前提条件，只有真实的才是自然的，书法贵天成自然，贵在写出真情性。否则，就难免流于做作和安排。受庄子“贵真”论的影响，历代书家都以真性情的抒发为尚，盛唐草书家，宋代苏、黄、米，晚明的徐渭等，无不在其作品中一任真情性的抒发。而真情性的抒发，则需要书者不受外物的干扰，实现对主体的超越，以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源，使其与“道”融合为一，这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。庄子从道家“法自然”的理论出发，认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的，因此，在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。而儒家和统治阶级所提倡的名教礼乐则是对个体自然“本性”的损害。所以，他反对以仁义礼乐束缚“人性”，要求“任其性命之情”的人性自然，这一思想在后世产生了积极而深远的影响，一些反名教和追求个性解放的思想家，都曾以此为依据，作为向封建名教挑战的武器，先有晋人“越名教而任自然”的主张，后有晚明的李赞、公安三袁提出的“自然人性论”和“独抒性灵”说。前者突破了荒诞经学的禁锢而走向率性自然，后者则兴起了晚明思想解放的思潮。值得注意的是率性自然的魏晋人创造了韵高千古的魏晋书法，后者则以轰轰烈烈的晚明浪漫主义书风打破了明中前期书坛死气沉沉的局面。 “自然”作为道家思想的最高范畴，一直是历代学者和哲人关注的重点，现当代的诸多学人也分别对此作了颇为系统的论述。但所论大多局限于文学、哲学和美学。综观整个书法史，不难发现，道家自然观对两千多年来书法艺术的审美和创作都产生了极为深刻的影响，自然美一直是书法艺术追求的最高境界，历代书家书论对此都有涉及，但大都散见于众多的古代书论中，鲜有系统的论述。从我目前对这个问题的了解来看，陈方既先生是当代书家中对此给予较多关注的一个。他在《中国书法精神》一书中，以其丰富的学识，对书法与道家的美学思想作了较为精辟的论述。但他的论述涵盖了道家思想的方方面面，并没有就道家自然观作专题研究，且他的论述仅是围绕老庄二人的经典著述来展开论述的。本文在研究这个问题时，试图从道自然观是一个开放的、发展的思想体系出发，考察道家自然观在各个历史时期对人们审美观点的影响，同时通过分析历代书家书论对自然美追求的文献资料，来考察道家自然观对书法审美的影响。由于影响书法审美的不光是道家思想，还有儒家、禅宗等众多学说，故在研究过程中，为了避免所论主题出现混乱，通过分析比较，只选取了有关道家的观点而较少兼顾其它诸家学说。另外，文章中涉及了较多的古代哲学、美学方面的观点和众多的书家书论，故而较多地采用了引证的方法。通过研究发现，历代书家书论都以自然为尚。“自然”，是中国书法传统的审美理想，是书法艺术的最高品位。一、老庄自然观及其蕴涵的美学思想 (一)“道法自然”的老子自然观道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国传统文化中具有重要地位和影响。道家的创始人老子，不仅在哲学上以其伟大的思想建树，被誉为“中国哲学之父”，而且为中国美学的发展开拓了广阔的思想与思维

比较儒家的有为和道家的无为

比较儒家的有为和道家的无为春秋时期的百家争鸣到今已逾两千余年的历史，墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各方面进程，而儒道思想和道家思想到今仍枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面，使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。一般认为，有为是入世，无为是出世，两者观点完全相反。其实，儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。“有为” 是相对于“无为”而讲的，作为“无为”的对立面相生，非原始所在。事实上，“有为”思想的真正来源就是主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想。有为和无为的主要差别之处在于立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个“时”是乱世。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利、私功等，破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。儒家主张治世的“有为”，孔子说过：“用之则行，舍之则藏。”表面看来，是注意个人的时机，即有机会就推行，没有机会和条件就隐藏。其

实，它也是注意时代的条件。所谓“用之则行”的“用”，就是时代具有了发挥个人才能的条件，所谓“舍之则藏”的“舍”，就是时代不需要，或不具备发挥个人能力的条件。从历史上看，所谓的“用”就是治世，而“行”就是“有为”。所谓“舍”，就是乱世，而“藏”就是“无为”。儒家和道家具有强烈的互补性，即“时”的不同，要采取不同的行为，一个适合治世，一个适合乱世；一个适合积极的个人，一种适合消极的个人。在人生追求与社会价值关系的认识上，儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。人生态度上，儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。我们在对儒家的有为和道家无为思想的学习上，更应该结合自身情况和所处环境，吸取对自己和社会有益的思想，不断地完善自己，通过努力来实现自我价值，达成最终理想。

儒家、道家、法家的音乐美学思想

儒家、道家、法家的音乐美学思想本文作者：发论文找360期刊网网址：https://www.360docs.net/doc/707214525.html,/ 摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。关键词：传统美学思想儒家道家墨家一、儒家音乐美学思想：善、和儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的“善”“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。《乐记》是儒家的音乐家美学思想的代表着作。《乐记》论述了音乐的本源：“凡间之起，由人心也：人心之动，物之使用使然也，感于物而动，故形于声。”音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，“物动心态”，是原始唯物主义反映论的观点。《乐记》提出了自己的音乐美学思想，如书中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”（《乐情篇》）。就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的这就给我们一启示：在当代的音乐教学中，专业的音乐人才固然需要但通过音乐教育培养、扩展音乐素质，具有一定的艺术修养更为重要。孔子认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。凡合于所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美，形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术。孔子认为音乐家反映人们的痛苦和欢乐情感要有节制，不应该超越中庸之道的论理准则。强调形式与内容要统一，推崇“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，带有封建统治阶级的政治偏见。荀子（约公元前313——公元238年）荀子在哲学上主张性恶论“，认为人的生性的恶习的必须教育才能变善，因为更加强调礼乐教育的重要性，是人的必然需要。他主张音乐从实际出发，并随着时代前进而发展变化，但在音乐思想上仍有崇雅贬俗倾向。二、道家的音乐美学思想：自然、天人合一道家音乐美学思想自诞生之日起，就与中国的音乐文化揉合到了一起，它的核心是自然、虚静，渴望达到”大音希声“的境界。道家倡导”天地之和“的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎

儒家与道家性哲学观念之比较

【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每

儒家道家思想的异同点

儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自

琴者心也古琴美学思想中的道家思想

“琴者,心也”——古琴美学思想中的道家思想道家对古琴美学思想影响深远。《老子》崇尚自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。庄子继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判(见《骈拇》、《马蹄》等篇)。但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”的命题，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。基于此，《庄子?大宗师》所载子桑“父邪，母邪?天乎，人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的肯定，而且实现了对悲乐的肯定，《庄子?让王》中提出的“鼓琴足以自娱”的命题，则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。老、庄上述思想渗透在其后古琴美学思想的各个方面。《老子》“淡兮其无味”的思想被阮籍、嵇康、自居易、周敦颐、徐上瀛等人吸收、发展，在音乐审美上形成对“淡和”之乐的崇尚，限制了古琴音乐风格的多样性，对古琴的发展产生了较大的消极影响；《老子》“大音希声”的思想则为陶渊明、白居易、薛易筒等人所继承，使崇尚“希声”之境成为众多琴人追求的目标；庄子“得意而忘言”的思想被陶渊明等众琴人所继承，使追求言外之意、弦外之音成了古琴音乐审美中的重要特征；老、庄对自然之美的推崇为嵇康、陶渊明、李贽等多人继承，使古琴美学思想重视人和自然的联系，追求人和自然的统一；庄子以自由为美、音乐可自由表达感情的思想又被嵇康、李贽等人发展，提倡音乐要成为人们抒发心声的艺术，而不是封建统治的工具。另外，老、庄明哲保身、退隐出世豹思想也对古琴美学思想有一定的影响。《老子》“淡兮其无味”、“大音希声”的观点受到琴人的一致推崇，对古琴音乐审美产生了重大影响。“淡”出自《老子?三十五章》“道之出言，淡兮其无味”。文献显示，《老子》提出“淡”的范畴后，在汉代之前并未引起大的反响。魏晋之后，经学受创，玄学盛行，“淡”之审美受到重视，所以阮籍说“道德平淡，故五声无味”，提倡恬淡之乐，排斥美声、悲乐。至唐，“淡”开始被较多地用于形容琴乐风格，“清泠由本性，恬淡随人心”、“曲淡节稀声不多”、“古声淡无味，不称今人情”、“入耳淡无味，惬心潜有情”、“心静即声淡，其间无古今”等琴诗表明恬淡之音已被唐人作为古乐、雅乐的标志而受到推崇，在古琴音乐审美中占有重要的地位。宋周敦颐援道入儒，以儒家思想为基础，对《老子》的思想加以吸收、融合，提出“淡则欲心平，和则躁心释”的“淡和”说，从而使“淡和”成为儒、道两家尊崇的音乐审美观。“淡和”审美观既与道家恬淡的主张相符，又与儒家中和的主张相合，所以被众多琴人所接受。宋真德秀在《赠萧长夫序》中就竭力赞扬古琴“希微”、“寥寥”之风格，明严天池也说：“惟鼓琴，则宫商分而清和别，郁勃宣而德意通，欲为之平，躁为之释”(《琴川汇谱》)。徐上瀛则认为“琴之元音，本自淡也”，“琴声淡则益有味”，并说“淡”就是要“使听之者游思缥缈，娱乐之心，不知何去”(《溪山琴况》)。清汪炬更将“淡和”发展到极端，认为“先王之乐，惟淡以和。淡，故欲心平；和，故躁心释”(《立雪斋琴谱》)，将“淡”作为一个居于“和”之上的重要审美准则。他将“淡”的标准定为“节有度，守有序，无促韵，无繁声，无足以悦耳”。《老子》“淡兮其无味”的主张与儒家思想结合，形成“淡和”审美观，既是以儒家思想改造道家思想的结果，也是道家思想本身局限所致。《老子》的目的就在于以无为否定有为，以“大音希声”否定有声之乐，所以它最终会由“淡兮其无味”发展至“淡和”，对音乐美

浅论道家美学与中国传统艺术的联系

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/707214525.html, 浅论道家美学与中国传统艺术的联系作者：王香军来源：《知识文库》2017年第12期道家成就了中国古典美学思想的核心理论，中国艺术更是在老庄哲学的指导下，艺术在精神思想方面走上了极致。其中，道家关于自然、虚静、虚实结合等思想，对中国传统艺术的发展与继承有着深远的影响。而传统艺术则通过物质媒介的“象征尺度”和“象征意象”等形式和内容，从而体现道家思想的成分。老子认为，“道”是天地万物产生的本原，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老庄道家则侧重于“天道”或“自然之道”，天、人统一于“道”，可见中国道家重视人与自然的和谐。虽然他们本身没有直接的涉及到艺术领域的问题，也没有对艺术进行实质上的探讨，但他们的思想所体现的人生境界为后代艺术家以及艺术作品建立的价值取向。第一，道家思想与中国园林。这可以分为三个方面讲，第一方面，道家对园林自然崇尚“大象无形”、“天地有大美”，中国园林自然山水式的修造方式讲究自然美，融合美，清幽雅致，要具有很高的环境美感和意境美感，使人们在这样的自然环境或审美情境中产生精神的放松、愉悦。于是中国园林自然山水中有“一池水可为汪洋千顷，一堆石乃表崇山九仞”之说。这样才使观光者和园林在精神层面上得以交流，使主客体达到一定程度上的对应统一，这既是所说的“天人合一”思想。第二方面，老庄的“虚无”思想很大程度的体现在中国园林的空间处理上，中国园林的各个构成要素本身就是虚实的代表：水为虚，山为实，敞轩、凉亭、迥廊则亦虚亦实，加上在园林的花草灌木配置，都是在虚实结合的理论中进行管理配置。同时造成中国古典园林的另一特征：“小中见大”。第三方面，在园林的空间结构处理上，经常采用含蓄委婉、遮掩隐藏、暗示隐喻等手法，以及对景、对比等方式，这些均能使空间具有深讳莫测的丰富感，使人觉得景外有景，园外有园。例如，苏州的留园便是典型的“以小见大”空间效果。第二，道家思想与中国古代书画，“含道映物”，从古自今中国画家所呈现出的审美意象。中国书画的创作也巧妙的运用了道家“虚静”、“有无观”、“自然”等思维，目的是为了给人以精神世界上的启悟，发乎本原的灵性。古人明志修道，文人山水画家尚“静”的心态，表现为他们的山水画所追求的淡泊与自然，反映在画面上的便是重水墨而轻色彩，另一种手法便是“留白”达到以计白当黑，从绘画理论的角度看，素是白色，玄则为黑色，黑白对立、实虚对立，以虚为实的空白处理，留给人以无限遐想的余地，从而产生多维层次的艺术感染力和影响力，同时构成了山水画的独特形式；花鸟画家常以动植物入画，代表的有梅、兰、竹、菊、鸟等，来寄寓文人雅士的审美认知和崇高品质，形成了以写生为基础，以寓兴、写意为归依的传统；人物画家侧重于表达“神识风采”，主张抓住有利于传神的眼神、手势、身姿与重要细节，强调分别主次，有详有略，详于传情的面部而略于衣冠，详于人物活动及其顾盼左右而略于环境描写；书法贵于“自然”，落笔的轻重力度、运笔的快慢节奏以及连笔的气韵感觉，体现出书法的质感、量感、体积感。

道家思想与儒家思想的区别(1)

道家思想与儒家思想的区别儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上

这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。一从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅

浅析张怀瓘道家美学的理论根源

浅析张怀瓘道家美学的理论根源【摘要】张怀瓘崇尚自然无为，在他的书论中，用了很多的“自然”字样，形成了他自己的道家美学理论。本文试图在书论发展史及道家哲学背景中寻找其文艺理论的根基，并探讨他的书法理论对前人的超越。【关键词】张怀瓘；道家美学；自然（一）“无为而用，同自然之功”——无为的自然境界张怀瓘崇尚自然无为，在他的书论中，用了很多的“自然”字样，这还得在书论发展史及哲学背景中寻找原因。“自然”一词首先由老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之所法，天地法之自然，人亦法自然，“自己而然，则谓之天然，天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也”。道家“以自然质朴为美的审美观及其所提出的‘雕琢复朴’的艺术理论，是美学思想解放的一种表现”。从创作论来讲，自然前往就能妙手成春，生成无意于相求、不期而遇的作品来。书家们就是借助道家思想运用于书法创作，使它微妙地契合于“道”与“自然”。即蔡邕所说的“书肇自然”：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣。”随后每代都有书家谈书法自然论，张怀瓘在前人理论上加以总结与开拓，推崇自然无为的创作观。第一，他在深发书法本质中构建自然论。他以“文”为中介建立“书”与“自然”间的关系。“文章之为用，必假乎书，书之为征，期合乎道，故能发挥文章者，莫近乎书”（《书断序》）。这是从书法功能角度来讲的，“书”和“文”都是“合乎道”的，此处的“道”即是自然之义。“书法和自然的关系已不仅仅是与物象的简单对应模拟的关系，而是进入一种在节奏、心理、情绪感应上的抽象的微妙呼应。张怀瓘要求‘善学者乃学之于造化，异类而求之，固不取乎本，而各挺之自然’，这种‘异类而求’比‘依类象形’更进一筹。” 张怀瓘“得之自然”、“制同造化”等主张显然与道家崇尚自然，期与造化相契的思想相近。正因为书法“道合自然”的特性才使得书家能从自然百态中领会书法的至高真谛，并在与自然的物我同一中表现出生机意趣。第二，他在评价书家作品中构建自然论。这集中体现在他对张芝和嵇康的赞美上。他说张芝“草书《急就章》，字皆一笔而成，合于自然”（《书断中》），“唯张有道创意物象，近于自然，又精熟绝伦，是其长也”（《文字论》）。他称赞嵇康说：“……叔夜善书，妙于草制，观其体势，得之自然，意不在乎笔墨。若高逸之士，虽在布衣，有傲然之色。故知临不测之水，使人神清；登万仞之岩。自然意远”（《书断中》）。此处的“天资自然”和“自然意远”是自然天成、毫无修饰之义，而“得之自然”是自然规律的意思。第三，他在异于他人中构建自然论。《书断》中使用的“自然”与其他书家的

美学《论儒家美学的思想与特征》

论儒家美学的思想与特征摘要：孔子是儒家的美学的创始人，在他所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，试看孟子的描述：“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”（《滕文公下》）。于是孔子就要寻找新的途径来规范人的内心，具体来说就是“承礼启仁”，也就是一种特殊的人文关系。儒家学说在美学史上占有极为重要的位置，对于美学的思想特征的分析有助于更好的把握中国美学的特征。关键词：和统一美善儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发。孔子对于自然界的东西，如山、水、树木、秧苗，并无直接的兴趣，因此从来不把自然界的东西当做没的对象，不会为了欣赏而欣赏。他欣赏自然界时，总是把它所表现的特质，在人的身上找到相对应的情感，然后以以自然界为比喻和象征，说明人的主体形态。譬如他说过：“智者乐水，仁者乐山”（《雍也》）。水活泼流动，表示人在变化万千的现实处境中可以随遇而安，不受制约。山则显示人内心沉静稳定，不仅临危不乱，而且安之若素。再者，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”（《子罕》）。孔子的兴趣不在于河水流速，而在于感叹人与时间与生命奔逝不返，暗示我们应该要及时努力进德修业。由此就可看出，山水这些自然界的事物，其本身不足以成为审美观赏的对象，却只是被孔子拿来作为比喻，暗示人的应行之道。在《论语》中也有许多就人的形体和器物称为美的思想。譬如，子夏曾引《诗经》“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”(《八佾》)来向孔子请教。 “美目”之为美，因其合宜，如黑白分明，比例匀称。再者，“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”（《雍也》）。宋朝是个美男子，说他美，并无关于人格，只是说他身材合宜、面貌姣好、看来俊俏而已。孔子又说过：“如有周公之才之美，使娇且吝，其余不足观也已”（《泰伯》）。子贡又曾形容孔子学问之伟大，说：“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富” （《子张》）。称宗庙为“美”，因其富丽堂皇，令人叹为观止。孔子的美学受恢复周礼最终目的的制约，有明显的保守色彩，且过多地强调艺术的社会功能，强调美统一于善，但孔子对美善统一的艺术基本原则的阐述以及他所提出的一系列美学命题，为儒家美学建构了基本的理论框架，从根本上规定了儒家美学的基本特征的形成。下面我们就说说其美学特征。首先，儒家美学最典型地继承华夏民族古老的礼乐传统，对远古的巫术礼仪进行改造、扬弃，使“诗”、“乐”及各类艺术成为“仁学”体系的一个组成部分。“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也”（《述而》）。孔子讲究饮食之道，所谓“食不厌精，脍不厌细”（《乡党》），他当然能欣赏鲜美的肉味，但是在聆听韶乐之后，居然三个月之久没能分辨肉味，那是因为韶乐的美感远远超出了视觉味觉之上，音乐美已经通于人心。真正的音乐是无声的，所以才有颜渊：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，才有了孔子：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐意在其中矣”

浅论儒道哲学的美学思想

浅论儒道哲学的美学思想青岛科技大学艺术学院王碧美李翔摘要：中国画自身有着悠久的发展历史和深厚的文化内涵。它的美学思想深受中国传统哲学的影响，注重个人情感的表达，讲究气韵生动，强调抒情写意；同时儒道哲学中蕴含着丰富的美学思想，又融入到中国画的审美思想中，使其丰富和发展，如真善美的结合，道与技的统一，人们对人格美与质朴美的追求等。关键词：儒与道、美与善、道与技、正文：中国画是艺术的一个分支，它强调抒情达意，追求意境美。而中中国画的美学思想又深受传统文化的影响。中国画学之所以把人们追求的最高道德境界与理想的审美境界合而为一，也正是由于中国哲学体系的固有特征对中国画艺术深刻影响的结果。尤其儒道哲学中的美学思想，影响至为深远。具体如下：一．儒家的美学思想—美与善的统一、仁与乐的统一、人格美的追求、为人生而艺术儒家美学的创始者和重要代表是孔子。他的美学思想建立在他的“仁” 学的基础上。孔子从他的“仁”学出发，总结、概括和发展了前人关于“五味”、“五色”、“五声”的美和美与善的关系问题的论断，第一次深刻地解释了美与善的关系、审美与艺术的社会作用等问题。“仁”在道德境界追求上等同于“善”，但它也有形而上的意义----“仁”的精神本质是等同于宇宙精神的。“仁”所包涵的宇宙精神以其宗教意义为母体而得以孕育，以“礼”的途径加以实现。礼是周初人们祭神时形成的一种仪式，在以后的发展中，形成了以“仁”为标准的道德规范。礼在实现的过程中，是规范性与艺术性的统一。“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，他把外在形式的美称之为“文”，把内在道德的善称之为“质”。“文质彬彬”正说明儒家把道德规范性与艺术的表现性的和谐统一作为礼的基本性格，体现了“美”与“善”的统一。美与善的统一，在儒家孔子看来，最早体现在仁与乐的统一上。仁，儒家提倡的一种高尚的道德规范，乐是儒家表现善的一种艺术方式。儒家之所以把艺术的尽美与道德的尽善融合在一起是源于他们的本质有自然相同之处。乐的正常的本质可以用一个“和”字作总结，如“大乐与天地同和”“乐之中和也”“乐言是其和也”“乐者天下之大齐”，大齐就是完全的统一；《礼记-儒行篇》中说“歌乐者仁之和也”，仁者必和，和中含有仁的意味。孟子也说“仁者爱人”极其量是“天下归仁（即万物一体）”，“浑然与物同体”。可以说“乐合同”的境界与仁的境界有其自然而然的会通统一

道家美学

道家美学照耀下的两朵诗坛“奇葩”— 陶渊明与史蒂文斯

道家美学照耀下的两朵诗坛“奇葩”— 陶渊明与史蒂文斯摘要：道家是以老子、庄子为代表的中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，提倡自然无为，提倡与自然和谐相处。正是道家的“天人合一”的美学思想影响了中西方的著名“自然派”诗人陶渊明与史蒂文斯，使他们在诗坛留下辉煌的一页。本文主要分析道家美学思想对他们的代表性的诗作的影响，突出体现中国传统文化对中西方的影响，特别是道家美学思想的传播和应用。关键词：道家美学思想，自然派，陶渊明，史蒂文斯，田园诗

道家美学照耀下的两朵诗坛“奇葩”— 陶渊明与史蒂文斯一道家美学思想概述道家是以老子、庄子为代表的中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一.道家提倡自然无为，提倡与自然和谐相处。道家以道德、知足为美，讲究遵循大道贵信上德，是由宇宙的辽阔、自然的完美和人类局限而来，是从有限和无限、无为与有为的辨证中而出现的感受。道家思想是源远流长的中国文化的重要组成部分，其美学思想精髓影响了无数文人墨客。道家美学的核心观念就是“天人合一”，在道家看来，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”《庄子·齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一”，则将“天人合一”的思想表达得更为清晰。老子说：“故从事于道者，同于道；与的者，同于德；于天者，同于天。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于天者，天亦乐得之。”可见，与道—人和德—人关系一样，与“天”保持一致的人，天也乐意得到他或包容他。也就是人与自然的关系，要顺应自然，无为而治。所以，总体来说自然、简洁、朴素、清净高远是道家美学的思想特征。二陶渊明与史蒂文斯简介陶渊明（约365年—427年），字元亮，号五柳先生，世称靖节先生是东晋末期南朝宋初期著名的田园诗人。他的诗多描绘自然景色及其在农村生活的情景，其中的优秀作品寄寓着对官场与世俗社会的厌倦，表露出其洁身自好，不愿屈身逢迎的志趣，但也有宣扬“人生无常”，“乐安天命”等消极思想。其艺术特色，兼有平淡于爽朗之胜，语言质朴自然，而又极为精炼，具有独特风格。是我国第一位田园诗人。陶渊明的诗作风格得到了如，孟浩然，李白，苏轼等的高

儒家、道家与禅宗美学论文

11090343 鄞佳修《儒家、道家与禅宗美学》有感 ——从儒释道美学分析三者的哲学主张说起来也是一种缘分，让我有机会修《儒家、道家与禅宗美学》这门课。也正因为这短短的三节课，我开始学会用科学辩证的眼光，更加全面地看待中国古代儒释道三者，开始明白它们存在的必要性和必然性，它们的确称得上是中华民族的文化瑰宝啊！虽匹夫匹妇，胸中有全经。美学在作为一种意识形态以前已经深刻地影响了人们的生活。中华民族的美学则主要体现在儒释道文化的审美上，换一种说法，这三家思想即主导了中国文化的发展脉络，是中华文化发展的无轨之道。直到今天，无论是中庸的民族性格，还是逍遥的人生追求，亦或是慈悲的大国胸怀，举国上下无不透漏着儒释道三家的精神及追求。它们不是封建糟粕。有的人不以为然，其实儒释道三者的本质都是追求自由和谐，追求人生真理的哲学，尽管时代对它们做了种种的包装和误读来迎合时代需要，可他们教义里所包含的真理才是我们的民族文化真正的财富。就美学来说，儒家认为真善美应该统一，而且本来就是统一的。他们感叹天地力量的浩瀚无穷，真善美的统一是一种存乎天地的真理，我们将真善美统一起来只是在顺应天命。从某种意义上来说，儒家的宗旨是从人的角度出发的，它的美学观也可以看作是普通人的美学观。从这点来看，儒家的哲学便是给普通人量身定做的，是一种让普通人一步步成长为圣人的哲学经典。相反，道家和禅宗的哲学主张则更像是高悬于塔顶的指路灯，它们不跟你说怎样一步步成为圣人，而是直接跟你说圣人就是这样子的，它们不像儒家哲学，提出方法手把手地教你，相反，它们直接提出了目的与要求，做到了，你就是圣人了。这点从道家禅宗的美学观也可见一斑。就拿道家来说，他们认为一切秩序都是从自我发展出来的，主观世界左右着人们的视界。因此，美与丑没有绝对的标准，亦有人称之为心之迷惑所致，这种唯心的说法正好印证了道教主张的唯心。同样的，禅宗的“本来无一物，何处惹尘埃”也形象地体现了其主张的唯心。仁者心动，禅宗认为自然万物都是改变主观世界的媒介，正所谓“无欲则刚”，心之不为所动便是制强的关键。不同的是，禅宗也看到了唯心主义的圣人观点的局限性，同时提出了“无爱”（佛教的根本思想）不是一般人能够达到的境界。就拿美学观来说，禅宗既从根本上否定了审美，与道教相仿，又同时强调了审美对普通人的重要性，对修行人的外貌有各种要求（称之为律仪），认为相由心生，借外貌形象来对人们的行为提出要求。综上所述，儒家的思想更为实在，是给普通人作为生活指南及人生导航的，只需按部就班，克己复礼，耐下心来修身养性，便有机会成为圣人。而道教和禅宗的境界堪称圣人无疑，（当然，禅宗有别于道教，可基本宗旨还是偏向道教的，毕竟道教是禅宗传入中原派生的）在我看来，这种超凡脱俗的无人境界只能是想象，基本不可能成为现实（不排除道教和佛门中的人认为有这种可能性存在）。至少普通人则是无法实践的，可以说，普通人可以通过学习和修行拥有圣人的思想，却不大可能仅仅因为拥有圣人的经验而成为圣人，从而成为超越圣人的存在。总的来说，儒释道三种哲学虽各有不同，可它们带给中华民族的影响是源远流长，是中华民族文化永远值得自豪的标志。

道家虚静说和美学意义

道家虚静说及其美学意义 “虚静”,是中国古代哲学和文艺美学中的一个重要概念。作为哲学中所述“虚静”,不仅道家有所论述,而且儒、法、佛各家都有论及。如《荀子·解蔽》说:“虚壹而静”。《管子·心术》说:“天之道虚,地之道静”。《非子·扬权》说:“执一而静”、“虚以静后”。虚静说是先时期较为普遍的一种认识,涉及到人格修养、思维方式以及宇宙论和认识论等。对于后世文艺美学中虚静说的形成,这些认识都有一定的影响。但其中影响更直接、关系更密切的,还当是以老庄为主的道家虚静说。不过,老庄讲“虚静”,首先是哲学意义上的“虚静”,是在他们的宇宙观和人生观基础上所讲的“虚静”。因为,中国古代哲学特别关注理想人生问题,注重人的修养在实践人生理想过程中发挥的作用。儒家讲修身,并把修身扩充到整个社会,以实现齐家、治国、平天下的政治理想。道家也是如此,它把“道”看作整个宇宙的大和谐,其目的也是要实现其“无为而无不为”的政治目标。道家认为,要达到这一目标,作为主体的人也必须是和谐的,可是现实社会中的人都被所谓的礼义道德,智慧巧利等等所污染,这就需要一种特殊的修养功夫,以把这些妨碍主体和谐的蔽障统统加以清除,恢复其原始的素朴状态。这种特殊的修养功夫,就是虚静的心态。一、虚静说的缘起道家“虚静”的观念,源于老庄哲学,与老子所谓的“道”和庄子所谓的“天”有密切的关系。虚静说的提出,是道家对其理想人生境界的追求。道家认为,“道”是一种无所不包的和谐境界,具体表现为无声、无形、无欲、无为,“昏昏默默”老子说:“大音希声”、“大象无形”,它是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的(《十四章》)。庄子也说:“天地有大美而不言”,“淡然无极而众美从之”。作为万物之本的“道”,其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。那么,受“道”支配的人世间的一切活动,当然也必须是和谐的。只有这样,才能与“道”相合为一,无往而不和谐。但是,在道家看来,现实社会的人却是极不“和谐”的。老子说:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”(《十八章》)他对儒家所提倡的礼乐仁义,为学修身等说法,表示了极大的蔑视,认为恰恰是这些东西悖乱了人们的心态。因此,老子主:“绝圣弃知,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”(《十九章》)这实际是要人们“见素,抱朴,少私,寡欲,绝学,无忧”(《十章》),恢复到原始的无知无欲状态,亦即“婴儿”式的天真无邪状态。但是,事实上人们又不可能返老还童,唯一的办法就是使精神得到净化,恢复到素朴和谐的心态。所以,老子一再强调说:“载营魄报一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无为乎?”(《十章》)这就是说,只有弃绝一切知识和经验,涤除一切精神上的污染,使其一尘不染,“见素抱朴”,才能“无为而无不为”,达到“道”的和谐境界。故曰:“不出户,知天下;不窥牖,见天道。”(《四十七章》) 庄子发展了老子的上述观点。他认为,“道隐于小成,言隐于荣华。故有儒墨之是非,以是