德里达--解构主义
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关键术语：
解构主义旳主要术语和概念：
1)speech/writing----writing/speech; （言语、书写）
Phonocentrism（语音中心主义）:
Spoken words are closer to an originating thought than written words. This privileging of speech over writing is a classic feature of logocentrism.
1967年，德里达旳三部主要著作《言语与现象》（
Speech and Phenomenon ）、 《论文字学》（ Of Grammatology ）、 《书写与差别》（ Writing and Difference）相继出版，成为解构主义理论被确立起来旳
标志。
因为特殊旳社会文化背景，解构理论一经提出便在知识界 迅速产生震荡，影响涉及哲学、神学、文化学等几乎全部 旳文化领域。而在文学评论界，则同后期罗兰·巴特尔对构 造主义旳批判一起，在文学批评领域掀起了一场声势浩大 旳解构主义运动，最终在美国形成以希利斯·米勒、杰弗里 ·哈特曼等为代表旳“耶鲁学派”旳解构主义批评。
Logos: In Greek word, it means Logic （说话、思想、逻辑 、规律、理性）. In religion, it means God’s word. It is a term which carries the greatest possible concentration of presence. Everything is the effect of this one cause.
The speech of the great actor, orator（演说家）, or politician is thought to possess ‘presence’; it incarnates, so to speak, the speaker’s soul. Writing seems relatively impure and obtrudes its own system in physical marks which have a relative permanence; writing can be repeated ( printed, reprinted, etc.) and this repetition invites interpretation and reinterpretation. Writing does not need the writer’s presence, but speech always implies an immediate presence. The sounds made by a speaker evaporate（蒸发）in the air and leave no trace, and therefore do not appear to contaminate the originating thought as in writing.
德里达的解构主义 方法论
德里达的解构主义方法论
德里达的解构主义方法论是一种哲学方法，旨在揭示语言、思想和文化的固定结构以及它们的内在矛盾和差异。
解构主义方法论首先质疑认为存在稳定的含义和真实性的观念。
德里达认为，语言和思想是不断变化和流动的，没有一个固定的中心或中心固定的意义。
他认为，语言和思想中的意义是通过差异和对立构建起来的。
德里达强调符号的重要性，认为符号是构建意义的基石。
然而，符号不仅仅是指代事物的象征，它们还与其他符号以及与其相关的概念和语境之间建立关系。
这种关系不仅定义了符号的意义，还决定了符号的解释和解读。
解构主义方法论还关注二元对立的存在和相互关系。
德里达认为，这些对立不是相互排斥的，而是相互依赖的。
他强调存在言外之意和隐喻，这些隐含元素常常在语言和思想中被忽略或排除。
解构主义方法论的目标是揭示和批判隐含的假设和权力关系。
通过透视语言和思想中的隐含元素，解构主义试图瓦解二元对立、揭示无意识偏见并挑战已有的权力关系。
总的来说，德里达的解构主义方法论试图透过揭示和批判语言和思想中的固定结构和隐含元素，打破二元对立和权力关系，从而推动对话和开放的思考。
德里达和解构主义
德里达德里达强调文字的作用，主张以“原文字”取代言语的本体性地位。
在形而上学传统中，“言语”优先于“文字”，并被“文字”所依赖，这一观点，被德里达指责为“形而上学言语中心主义”。
通过将本体性观念的“问题化”、“分裂化”、“反稳定化”，即将之“解构”，“在场”的言语被消散了，被包含着“在场”的”不在场”取而代之。
“解构”揭示某一本文内在包含的相互对立的“双重立案”，实现对“在场”形而上学的消解，他所提出的颠倒言语和文字的顺序的观点，暴露了语言永远运动的本质和语词的没有最终、超验中心的性质。
德里达否定任何意义上的中心的存在，只有“活动”存在，存在不断被否定，中心不断转移，其空缺由不在场的共存填补。
德里达秉承解释学的观点，认为作品永远开放，读者的阅读也是创造过程，因此读者对本文的解读总是未完成的、不确定的。
“分延”（la différance），指的就是这种差异的运动，“分延”不假设任何超本质的、圆满的存在；“分延”产生“自由游戏”，不依赖包括自身在内的任何原则；“分延”一词揭示了“能指”、“所指”的区分的任意性，动摇了结构主义理论的基础。
“播撒”，是文字的固有能力，意味着潜在的不在场；“播撒”不断地、必然地瓦解本文，揭露本文的零乱、松散和重复，宣告本文的不完整。
德里达还提出了本文与本文间的“互为本文性”，即构成本文的语言符号的意义，不仅在本文内通过与其他语言符号的对比突现，而且与其他本文中的其他符号关联、突现。
作品没有明确界限，本文间相互播撒、消解。
在人的问题上，德里达提出“人的终结”的观点，提出拒斥主体主义和唯心主义的人本主义；提出人的自律性、社会性、历史性；提出对假定的意识的批判；反对传统人本主义的自由史观，驳斥知识和历史的进步；揭露了将哲学建立为“真正科学”的幻想的破灭，哲学与人将一起走向终结。
德里达关于意义本质的观点是怀疑论的、主观论的；他对于现代西方哲学语言学转向后出现的问题和内部矛盾的揭露又是大胆的、深刻的、辩证的。
德里达的解构主义
德里达的解构主义
德里达对文学作品、文学批评的解读与分析打上了强烈的解构主义标记，常常以一种边缘读解的方式，强调文学的颠覆性和反行而上学。
“假定有称作文学的这种东西的这种似是而非的结构体，那么，它的开始也就是它的终结，由于与它本身的设置性的某种关系，这就是它的脆弱性，它的缺乏独特性、缺乏客体性。
它的起源问题直接就是它的终结问题。
它的历史的构建就像一个根本未存在过的纪念碑的废墟”，“正是这种乌有的乌有化激发我们对属于文学名义下的一切的兴趣。
本体的经验，不多不少，处于行而上学的边缘。
文学大概就处于一切的边缘，几乎是超越一切，包括其自身。
它是世界上最有趣的东西，或许比世界更有趣。
而如果说它没有界说，这正是文学所传达与所拒绝的东西无法与其他话语所等同的原因。
它永远不会属于科学的、哲学的、会话的”。
德里达的解构主义与近现代哲学批判
德里达的解构主义与近现代哲学批判德里达（Jacques Derrida）是20世纪最重要的哲学家之一，他提出的解构主义思想对于近现代哲学产生了深远的影响。
解构主义旨在揭示语言和思维的内在结构，并对传统哲学观念进行批判。
本文将探讨德里达的解构主义思想，并分析其对近现代哲学的批判。
一、解构主义的基本观点解构主义最核心的观点是反对二元对立，即将事物分为对立的两个极端。
德里达认为，传统哲学往往以对立的形式来思考问题，把一切都二分为对立的对立。
然而，这种对立二元论只是一种简化和片面的思考方式，并无法真正理解事物的复杂性和多样性。
解构主义主张研究语言和概念的运作方式，揭示其内在的暗示和条件。
德里达认为，语言和思维是无法逃脱意义的轮廓和内在规则的。
他强调没有绝对的意义存在，一切都是通过语言的符号系统进行解释和理解。
解构主义试图揭示这种符号系统的运作机制，并挑战传统哲学对事物的二元对立性分析方式。
二、解构主义对近现代哲学批判1. 对存在主义的批判存在主义是近现代哲学的重要流派之一，强调个体的存在和意义的主体性。
然而，德里达认为存在主义的主体性概念过于简化，忽略了语言和符号的作用。
他认为存在主义中的自我和自由是被固化和标定的，无法真正逃离语言和符号的束缚。
解构主义通过揭示符号的运作方式，挑战了存在主义关于主体性和自由的观念。
2. 对结构主义的批判结构主义是近现代哲学中另一个重要流派，它强调结构和规则对于事物的决定性作用。
然而，德里达认为结构主义的观念框架忽略了符号的内在复杂性和多义性。
他指出，符号并非只有一个固定的意义，而是存在于不确定和多义的状态中。
解构主义通过揭示符号的内在复杂性，质疑了结构主义对符号的简化处理。
3. 对现实主义的批判现实主义是一种关注事实和现象的哲学观点，试图通过直接经验和观察来理解世界。
然而，德里达认为现实主义忽略了语言和符号的作用，无法真正理解事物的本质和多样性。
他指出，语言是我们认识世界和表达自己的关键工具，但语言也是存在限制和误导的。
德里达与西方哲学的解构主义思潮
德里达与西方哲学的解构主义思潮德里达是20世纪法国哲学家之一，他的思想对西方哲学产生了深远的影响。
德里达提出的解构主义思潮，对于传统哲学观念和语言学有着重要的冲击和颠覆，开辟了新的思路。
本文将介绍解构主义的起源和发展，解析德里达对西方哲学的影响，并探讨其在当今社会的现实意义。
一、解构主义的起源与发展解构主义起源于20世纪60年代的法国，是对存在主义和结构主义思潮的反思和批判。
德里达认为，传统哲学在揭示语言和意义的本质上存在局限性，语言并不是一个稳定、透明的媒介，而是充满欺骗性和矛盾性。
他试图通过反思语言及其运行方式，揭示出隐藏在其中的矛盾与幻象。
在德里达看来，人类追求意义和真理的历史可以被解构为一系列由二元对立组成的辩证过程。
例如，存在与不存在、正面与负面、中心与边缘等等。
而这些二元对立中的一个极端总是被偏重并且占据统治地位。
但这种二元辩证关系实际上是如何形成和运作的呢？德里达认为其中包含着隐含或抑制意识形态、权力结构以及符号系统等因素。
在解构主义思潮中，德里达用“漂移”、“补偿”、“根无”的概念来重新审视传统哲学观念。
他试图瓦解现有体系中的中心，并揭示其中个别语意元素之间紧张关系，并提醒我们不要将事物简单地归类或定义为二元对立。
二、德里达对西方哲学的影响批判形而上学：德里达认为形而上学是一种固化和死板化的体系，它试图通过对事物属性和定义进行二元化来获取真理。
他指出语言具有无限可塑性和多样性，并通过跳跃而非线性的方式展示事物属性与存在形态之间复杂的内在关系。
解构语言和行动：德里达批判了以符号或文本为基础的知识体系，并试图解构他们所包含的二元对立。
他认为语言是建立意义和知识结构的关键组成部分，但也是混乱和多样化的源头。
通过对语言进行解构分析，他揭示了其中各种层次之间含有暗藏意义及内在矛盾。
反思权力机制：德里达关注权力结构及其在知识体系中所起的作用。
他认为知识被组织、控制和操纵，使得某些特定群体获得主导地位，在社会上形成一种不公正和不平等。
德里达解构主义讲义
胡塞尔古希腊哲学家芝诺“飞矢不动”的命题是指，那些被视为在场和既定的东西，都只有在从未在场的差异和关系的基础上，才获得了自己的同一性。
这不但说明可能差异和缺席（不在场）才是真正重要的东西，而且说明世界可能并不是像在场形而上学所想象的那样一板一眼，确定不移。
胡塞尔的现象学其实揭示出了这一点。
胡塞尔的构造现象学认为，对象和事态的意义并不是作为透明既定的东西一下子为我们所洞见，而需要我们辨认和区分。
要辨认和区分它们必须在现象中有相对的持久性，而不能转瞬即逝。
但是这种持久性本身需要一个它们得以呈现的视域结构。
这个视域结构中的可能性或我们对这事物的种种预期必须与之相符，不相符的则被从视域中排斥，我们实际上是这样来辨认和区分事物的。
视域当然不会是固定的，而是不断变化的。
意义是从不断变化的视域及其内容的交织中形成的，胡塞尔把意义的这种创造性形成叫做“构造”。
现象和我们对现象的意识模式都以不断变化的视域为前提。
胡塞尔的这个视域理论其实就意味着不存在事物的常态，因为事物或现象只能在不断变化的视域中向我们显现，为我们所把握。
但胡塞尔自己并不这样想，他认为人类意识活生生的现在就是意义的最终所在和基础，视域归根到底是意识的特征，而不是意识非意识的先决条件。
德里达，如果意义在于符号的结构系统而不在于个别主体的意向的话，胡塞尔的主体主义立场是不被接受的。
（Ppt）胡塞尔的观点是言语把这种理想的东西带进了公共领域，使得后来的人可以和最初的发现者共享他的发现。
言语（书写）使得人类的发现可以代代相传，并且可以对原初的发现不断改善和添加。
科学和文明就是通过这种方式发展的。
（Ppt）德里达肯定胡塞尔意识到语言，尤其是书写的重要性，语言不是被动接受已经构成的真理的物质载体，而是还对真理进行梳理和系统化，它将理想对象构成为确定的、不可重复的对象。
同时，他提出疑问，如果语言是真理的必要条件的话，那么胡塞尔视为真理起源的意向性的地位就必然是次要的。
德里达—解构主义
• 除了延迟，延异的另一重要含义是差异。索绪尔认为， 所指和所指之间没有任何理据，纯属任意。不仅如此， 无论能指还是所指，都是一系列的声音差异和概念差 异构成的语言符号系统，并没有内在的一一对立关系， 也没有固定的明显区别。索绪尔提出的符号任意性观 念，有力地支持了德里达的论点。符号任意性打破了 语言符号是外在真理体现的神话。换言之，真理的起 源不过是一系列语言符号的象征游戏。所以德里达在 《文字学》中得出结论说：任意性使我们有足够理由 去排除象征符号间的等级秩序和天然隶属关系，“随 着符号的出现，我们再也没有机会遇上纯粹的现实 了”。
• 所以说，符号代表了一种缺席的在场。我们无需呈现 椅子实物，只需使用声音或chair文字即可，这样就推 迟或延后了实物的在场。“当我们使用符号时，实物 和所指的在场仅仅是一种假象、错觉，真正在场的只 是代替它们的语言符号。”这种通过一系列符号链条， 来推迟延缓意义或实物在场的现象，就是德里达所说 的“延迟”。对此，德里达解释说：符号作为实物的 替代，具有从属性和临时性。从属性是因为符号从原 始的在场派生而来，并且作为一种不在场的替补而存 在。在指向最终的、缺少在场的运动过程中，符号仅 仅是一个中途调解驿站。 由此推演下去，德里达得出 一个著名结论：语言符号无非是一系列不断推延的差 异游戏。
发明延异概念
索绪尔语言学认为，符号是由概念和声音两部分构成的。现实中 的具体事物在人脑中得到反应和体现，然后由具体的语言符号加以 表现。这就产生了结构语言学的一个重要两项对立：能指/所指。其 中，能指起主动与支配作用。 传统语言学也认为，所指与现实中的客观事物有着一一对应的关 系。它们在语言中的表达则是言语。能指不仅包括言语，还包括文 字。但是，文字作为能指存在的唯一理由，就是为了表达言语。这 体现了传统哲学重语言、轻文字的观念。对此，美国批评家里奇在 《解构主义批评》中作出准确解释：符号的能指对应指向概念的所 指。也就是说，声音代表着一个完整概念。它们都被人们所意识。 举例来说chair(音标)这个发音所指的就是“椅子“这个反映在人们脑 中的概念。而现实中的椅子实物，并没有在场。
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differance一词翻译为“延异”,包含两层意思：一是 “差异，区别，不同”;二是“推迟，延期，延缓”。延 异不是静止的存在物,它不是一个在场的存在,不具有中心 和整体性结构,它是一种散布和播散,象种子一样，向四面 八方扩展开去，它是一个无限区分和推延的过程,一个无 始无终进行着追加和替补的过程。意义不是固定在某个符 号中,而是播散在一连串的能指中意义不是确定的实体,而 是延异的效果,语言是延异的游戏,在延异的游戏中意义通 过联系而不断生成。 德里达力图用这种新的方法论来颠覆在场形而上学,从 而使文字和文本的意义得以无限重建车和扩散
因此解构主义建筑师设计的共同点是赋予建筑各种各样的 形式，而且与现代主义建筑显著的水平、垂直或这种简单集 合形体的设计倾向相比，结果主义的建筑却运用相贯、偏心、 反转、回转等手法，具有不安定且富有运动感的形态的倾向。 解构主义建筑中最重要的代表人物当属：弗兰克盖里 （Frank Gehry）。
弗兰克· 盖里 (Frank Owen Gehry)
二，延异与差异
“逻各斯中心主义”强调直接性，在场性，当下存在， 排斥差异和距离，这就将共时性和历时性割裂开来,扬共时 性而抑历时性。德里达决心要将共时性和历时性结合和统 一起来,将时间和空间的连接起来。 德里达自己创造了一个与difference同根同音的新词语 differance来表达这种共时性和历时性的同一。他认为差 异不仅体现在空间中,也展示在时间中,差异应该是时间和 空间的连接。
位于捷克首都布拉格的 “跳舞的房子” --弗兰克设计
关于德里达解构主义哲 学的几点启示 以及解构主义对现代建 筑的影响
Jacques Derrida 法国著名的哲学家，解构 主义的代表人物。
雅克· 德里达,1930年出生于阿尔及利亚 的一个犹太人家庭。1952年法国高等师范 学院.毕业后曾到美国哈佛大学进行短期的 进修. 德里达的思想一直以来都有很大争议。 由于它的思想和英美哲学主流的分析哲学 格格不入，因此在很长一段时间里他的思 想没有受到主流哲学的重视. 德里达的思想影响非常广泛，被用作女 权主义运动、同性恋抗争、黑人运动等的 理论武器。而他的思想也不被许多传统学 者所接受，认为他破坏了西方文明。
1929年2月28日生于加拿大多 伦多的一个犹太人家庭，17岁 后移民美国加利福尼亚，成为 当代著名的解构主义建筑师， 以设计具有ห้องสมุดไป่ตู้特不规则曲线造 型雕塑般外观的建筑而著称。
古根海姆博物馆位于西班牙城市毕尔巴鄂。整个 结构体由盖里设计。博物馆在建材方面使用玻璃、 钢和石灰岩，部分表面还包覆钛金属，与该市长久 以来的造船业传统遥相呼应。 博物馆最醒目的是第一层水滨景观。整个建筑由 一群外覆钛合金板的不规则双曲面体量组合而成， 其形式与人类建筑的既往实践均无关涉，超离任何 习惯的建筑经验之外。
解构主义对现代建筑影响
• 解构主义最大的特点是反中心，反权威，反二元对抗，反 非黑即白的理论。德里达本人对建筑非常感兴趣，他视建 筑的目的是控制社会的沟通，交流。从广义来看，建筑的 目的是要控制经济，因此，他认为新的建筑，应该是要反 对现代主义的垄断控制，反对现代主义的权威地位，反对 把现代建筑和传统建筑对立起来的二元对抗方式。解构主 义的建筑师们认为应该把许多存在的现代和传统的建筑因 素重新构建利用更加宽容的，自由的，多元的方式来建构 新的建筑理论构架。
德里达解构策略可概括为以下几个方面:
(1)颠覆地位不对称的二元对立概念,变更主导与附属 地位双方,并力图阐明原来附属一方是主导一方存在的条 件; (2)留意文本的自相矛盾的地方,包括文本自身的矛盾和 文本与其阐释的矛盾; (3)在文本中寻找具有多种相反意义的关键词,并作为突 破口; (4)注重文本的边缘之处,抓住人们视而不见或不屑一顾 的细节发难,以次推倒文本的既定结构。 (5)用文本自身的逻辑来解构自身；
德里达解构主义哲学对我们的启示：
(1)在我们对西方传统思想文化的空虚性和当代资本主义文化 矛盾的认识上要换用一种全新的思维方式克服固定不变的观 念,敢于对某些假说提出质疑； (2)要激活我们的研究理念, 应该说,德里达并不反对标准,按 照解构理论的原则,真理是不可穷尽的,你尽可以说你已经接 近了真理,但你却无法声称你已经掌握了绝对的真理。
从正门拾级而上，穿过一个在巨型 块状建筑包围下的圆形小广场，就 可进入迪斯尼音乐厅，这里可容纳 2265名听众。盖里运用丰富的波浪 线条设计了天花板，并营造了一个 华丽的环形音乐殿堂。为使在不同 位臵的听众都能得到同样的充分的 音乐享受，厅内没有阳台式包厢， 全部采用阶梯式环形座位，坐在任 何位臵都没有遮挡视线感觉。音乐 厅的另一设计亮点是，在舞台背后 设计了一个12米高的巨型落地窗供 自然采光，白天的音乐会则如同在 露天举行，窗外的行人过客也可驻 足欣赏音乐厅内的演奏，室内室外 融为一体，此一设计绝无仅有。
一，言语与文字:摧毁“逻各斯中心主义”
所谓的“逻各斯中心主义”是指这样一种思想观念,即 在我们的思维和语言之外,还存在着一种独立的本源性的 实在(存在，物质，理念，上帝，本我等),这种本源性实 在的存在和变化是由一些确定无疑的本质或规则所支配的, 这种支配万物生灭变化的本质和规则,就叫做“逻各斯”。 我们的一切经验，思想和语言都只不过是对这种本源实在 及其背后的那种“逻各斯”的表达和再现。
古根海姆博物
洛杉矶迪斯尼音乐厅 杉矶迪斯尼音乐厅
既像数艘在大海上扬帆 破浪的帆船，又似外星人 用巨型银色钢块堆彻的雕 塑， 经历16年波折、耗资 2.74亿美元修建的沃尔 特· 迪斯尼音乐厅20日在洛 杉矶市中心正式落成。这 座超现代的大型建筑即将 成为洛杉矶爱乐乐团的新 家，它将以其动人心魄的 独特外表成为洛杉矶的新 地标。
小结
德里达注定是一个毁誉参半的人物,他那些宏篇精深而 又晦涩难懂的著述,不仅把西方几千年文化传统送进了垃 圾堆,而且也使我们所熟悉的世界顷刻之间沉没了。面对 德里达，我们惊恐地发现一切生存的支点,已经绝无幸免 地被解构了,他动摇了人们通常熟悉的许多概念,对许多理 论命题的发难,乃至西方两千年的文化传统本身提出了质 疑。通过德里达的激进，许多为人漠视的问题纷纷从尘封 的传统中浮现出来,。 就哲学史而言,凡存在过的偏见都有其合理性一面,这是 符合辩证法的态度。因此,我们可以说至少德里达的极端 态度切入了西方文化传统的某些死角,使得这些问题能从 常人难以想象的角度加以探讨,而这种探讨无疑是有助于 激发文化传统的,德里达作为一个激进的反传统者,其理论 难免蕴涵着缺陷,但也正是在激进与极端中包含的这些特 点使德里达思想具备了极大的冲击力和启发性。
德里达认为,“在场的形而上学”是以二元对立为基础 的学说,其言说方式的特征是：正反对立，如：客观与主 观，真理与谬误，精神与物质，在场与不在场，语言与文 字，男性与女性，中心与边缘等等。这种二元对立的言说 方式表面上平等,实质上是前者对后者的支配和统治,实质 上也是西方形而上学最深刻的内在本质,反映了西方文化 的载体语言文化的暴政性和等级性。 德里达对“在场的形而上学”等级关系的颠覆是以解 构“言语中心主义”为突破口的。从柏拉图到索绪尔都认 为,言语高于书写,言语是第一性的,书写实际第二性的因 为言语是意义“在场”的表达,与意义具有一致性,也正因 为如此,语言才具有真实性和可靠性。因此,也只有依赖于 言语的表达,意义才能直接呈现出来, 只有言语是唯一的 意义直接表达者和意义的忠实传播者。而书写则必须经过 符号这一中介才能表达意义。
三，德里达解构的策略
先来看德里达的解构活动的特点： 第一,解构不是单纯的破坏,而是对现有文本的结构， 形式和阐释进行质疑，消解的基础上重建一种文本形式； 第二,解构不是从文本外部而是从文本内部进行,要利 用作为被解构的文本的内在矛盾来使其自行瓦解,不攻自 破； 第三,解构的目的不是要简单地颠覆原来的等级制,使 原来处于边缘地位的一方变成主导的一方,而是要彻底消 除这种等级结构,确保此类等级不再建立。
德里达认为,自从古希腊哲学家赫拉克利特提出“逻各 斯”，这一哲学术语开始,从柏拉图的“理念”到基督教 的“上帝的话语”,从笛卡儿的“我思”，斯宾诺沙的 “实体”到黑格尔的“绝对精神”,胡塞尔的“先验自我” 等等,“逻各斯中心主义”在西方几千年的文化传统中一直 占有主导地位。而这种对它的固守实际上也是无法自圆其 说的,因为世界并不存在绝对真理，终极意义，普遍规律， 绝对精神和永恒本质。德里达将逻各斯中心主义看做是在 场的形而上学,由于逻各斯中心主义本身就假定了“逻各 斯”在场,预设了逻各斯中心主义的统治地位,因而他对逻 各斯中心主义的解构,实质上也是对在场的形而上学的解 构。
1967年，法国的德里达以《论文字学》、《声音与现象》、 《书写与差异》三部著作的出版，正式宣告解构主义的确立。
作为法国后结构主义的重要代表人物之一,德里达其 “后结构主义”思想也被称为“解构主义哲学”,成为当代 西方后现代主义哲学的重要组成部分。他以“去中心“观 念,反对西方哲学史上自柏拉图以来的“逻各斯中心主义” 传统,认为文本(作品)是分延的,永远在散播。 德里达的批判矛头直指结构主义语言学理论,以解构主 义的哲学方略,力图瓦解结构主义的整体性基础,继而动摇 整个“西方哲学大厦”。德里达以“解构”,“言语”， “中心主义”为突破口，运用“延异”和“播散”等方法 对“逻各斯中心主义”进行解构。
德里达认为,要解构二元对立的在场的形而上学,必须颠 倒言语中心主义的“说”和“写”的前后次序。他认为, 在场与不在场只不过是对言语和书写的一种自我预设和假 设,只有在场的东西才可以与意义一致,而书写被视为不在 场,自然就远离意义，发生歧异。 德里达认为书写比言语更具有优越性,书写能够让任何 语言单位之间的关系得到阐释,而且具有物质的保留性。 同言语相比,书写虽然存在着不在场性,但书写比言语更具 有永久意义。因为书写以物质形态保留了人们的思想,人 们的每一次阅读都能感受到作者的出场,而获得无穷的意 义，而言语转瞬即逝,缺乏考证性。 德里达站在书写一方,并不是要将书写和言语对立起来, 而是反对赋予言语以特权,反对言语等于意义的形而上学 观念和言说方式,他是要去掉和消除中心,动摇逻各斯中心 主义的根基。