大众化对马克思主义哲学的意义

大众化对马克思主义哲学的意义作为中国社会革命与建设指导思想的马克思主义哲学不是原生态的马克思主义哲学，而是中国化的马克思主义哲学。

大众化贯穿于马克思主义哲学中国化的始终，这是由其思想主旨、本质和功能决定的，是马克思主义哲学人文关怀的真正体现。

马克思主义哲学大众化含义丰富，有多重意蕴。

它蕴含了人的感性活动和面向生活世界的本体维度、确证人类本质力量的主体性维度、改变世界的革命性维度、让理论变成物质性力量的诠释维度以及与时俱进的当代性维度。

但马克思主义哲学大众化并不局限于此，当回首马克思主义大众化的历程的时候，我们发现，人们对“大众化”本身的理解还需进一步理清其内涵。

在马克思主义哲学的经典语境中，大众化的含义并非清晰明确。

过去仅仅从宣传与启蒙的角度来理解大众化，视其为一种简单的解释技术，而一种语言符号的转换不是大众化的本义。

“大众化”内在地包含着一个完整的理论体系。

一大众化：马克思主义哲学的存在论基础马克思主义哲学的诞生，首先是对黑格尔的思辨的哲学的扬弃。

黑格尔哲学观认为，在人类社会和自然界出现以前，就存在着一种精神本原---“绝对理念”,它是一切社会现象和自然现象的基础，它超越了自然和人类，处于第一性位置，宇宙间自然万物都源自这个“绝对理念”而派生出来。

马克思批判并发展了黑格尔哲学，强调从最顽强的经验事实出发，以现实的人作为自己哲学的前提。

在马克思主义哲学看来，哲学不是世界之外的遐想，而是“自己的时代、自己的人民的产物，人民的最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓都汇集在哲学思想里。

正是那种用工人的双手建筑铁路的精神，在哲学家的头脑中建立哲学体系”.“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华……不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。

”①他们认为是人们从事的物质实践活动，以人民群众为主体的人类社会实践，推动着历史前进的步伐，最终决定着历史发展的阶段和水平。

而“人们的存在就是他们的现实生活过程”②。

所以，回归生活世界实际是向人的现实或现实的人的回归，就是要从现实人的现实活动出发来思考问题。

哲学的繁荣固然表现为人的精神或人的理性与智慧的开放性的自由运动，而这种自由运动往往具有对现实的超越性，但又不能完全脱离把现实的人和现实的世界关联起来的现实的实践。

而作为自我生成的存在物，人的自我生成活动就是他的生活，而劳动或实践正是人的自我生成活动。

而恰恰是政治对象化活动、人民大众的物质生产活动才是哲学的现实基础。

在我国马克思主义的传播过程中，马克思主义理论大众化是以“哲学大众化”运动为发端的。

哲学的大众化，是20世纪30年代我国马克思主义哲学工作者提出的一个口号。

被称为“哲学大众化之第一人”的艾思奇首先做了尝试，而且贡献卓着。

1932年，艾思奇就开始在《中华日报》上陆续发表哲学短文。

从1934年11月至1935年10月，他为《读书生活》杂志每期都写一篇通俗的哲学文章。

1935年底，艾思奇将这些文章汇编成册，1936年1月以《哲学讲话》为书名出版。

1936年第四版发行时，更名为《大众哲学》。

《大众哲学》是我国哲学大众化的开山之作。

该书把深刻的哲理寓于生动的事例之中，通俗易懂，使青年和干部受到了马克思主义哲学世界观的启蒙教育，启发引导了几十万青年去探求真理，找到认识和改造旧中国的革命道路。

毛泽东对艾思奇所着的哲学通俗读物《大众哲学》，给予了高度评价，盛赞这本书胜过十万雄兵。

1936年10月，毛泽东在写给正在西安同张学良谈判的叶剑英、刘鼎的信中，要求“买一批通俗的社会科学、自然科学以及哲学书”,而且“要经过选择真正是通俗的而又有价值的”,其中特别提到艾思奇的《大众哲学》。

1942年8月，毛泽东在《反对党八股》一文中对大众化做了进一步阐述，他指出：“现在许多人在提倡民族化、科学化、大众化了，这很好。

但是‘化’者，彻头彻尾彻里彻外之谓也；……如果是不但口头上提倡提倡而且自己真想实行大众化的人，那就要实地跟老百姓去学，否则仍然‘化'不了的。

有些天天喊大众化的人，连三句老百姓的话都讲不来，可见他就没有下过决心跟老百姓学，实在他的意思仍是小众化。

”马克思主义科学理论在革命战争年代要成为共产党人及其领导的广大工农群众的思想武器，是必须大众化的；在今天中国特色社会主义建设时期，马克思主义中国化最新成果要为人民大众所掌握，用以武装头脑、指导实践，更必须实现大众化。

马克思说过，人们的存在就是他们的现实生活过程，因此，我们同样也可以说，人们的现实生活过程就是人们的存在。

现实生活世界即人与环境的总体，就是实践中的人的存在样态。

如前所述，不同时代，从事实践活动的主体总体现为大众，因此，在马克思主义实践哲学的话语体系中，很多情况下，“人们”或“人”是可以被“大众”来替换的。

我们可以这样说，现实的物质生活过程就体现为人民大众的存在，大众的生存样态就体现为现实生活过程。

人民大众是现实活动的主体，是从事“物质生产和物质交往”的人们，正是他们才是理解马克思主义哲学大众化，理解马克思主义哲学本身的真正关键所在。

所以，处于马克思主义哲学的经典视域中，人民大众成为革命的真正主脑和心脏。

“哲学把无产阶级当做自己的物质武器……思想的闪电一旦彻底击中这块朴素的人民园地，德国人就会解放成为人。

”“彻底的德国不从根本上进行革命，就不可能完成革命。

德国人的解放就是人的解放。

这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。

”这里，人、无产阶级、人民大众是一个意思。

同样，在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯也表述过：“对于人民大众即无产阶级来说……”,人民大众即无产阶级。

马克思主义实践哲学所倡导的是使现存世界的一切革命化，而革命的实践如脱离了无产阶级即人民大众，就是无从谈起的。

可见，在马克思主义哲学中，人民大众就是生活世界，因为作为一种倡导革命和大众的解放，以人民的物质性生产劳动为起点来分析历史与社会的哲学，脱离了“人民大众”,“生活世界”就是无从理解的。

与抽象的“人”相比，“人民大众”打上了历史的、现实的、具体的烙印，与现实的生活世界相匹配。

完整地说，“人---大众”是历史的主体，是实践的主体，是现实生活世界本身，也是马克思主义哲学的存在论的基础。

二大众化：马克思主义哲学的主体性体现“主体”是一个可以从哲学、人类学、文化学等不同角度来解读的概念。

理解人的主体性，首先要从理解“人”开始。

从古典哲学人与自然的一体，到基督教把人湮没在神的世界中，再到文艺复兴与启蒙运动时期把人从天国拉回尘世，都没有离开过“人”.可以说，古典哲学与政治学的命题始终是围绕着人与自我、人与他人、人与自然的关系展开的。

但是，马克思以前的思想家和哲学家或者把人看成抽象的人，或者把人看成受制于自然的被动的一部分，都没有正确理解人的本质。

马克思从人的实践本性出发确证了人的本质是通过人的劳动不断创生的。

“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物”②，“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物”①。

马克思认为，人首先是自然的存在物。

这是因为人是自然的产物，人同时依赖自然界而生活；同时，人又是对象性的存在物。

这是因为，一方面，人必须借助对象才能实现并确证自身人的本质；另一方面，人的本质也是由对象设定的。

人是自由地存在自己的本质的。

从这个意义上说，人是由生活所塑造的，同时人又在创造、确证自己本质的对象性活动中创造社会生活。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》等着作中在批判费尔巴哈旧唯物主义哲学观点的基础上提出了人的主体性思想。

在费尔巴哈看来，通过直观的形式就可以理解事物的本质，人的本质是单个人的抽象物，而不是社会关系的总和。

面对自然界，人只能服从自然界的规律。

他把现实的主体---人理解为一种对客观事物无所作为的、被动的、实体性的直观者、感觉者。

在马克思看来，人的主体性是人作为人所固有的属性。

人的主体性就在于人通过实践获得的自我超越性。

“发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。

”这样，人不仅赋予自身以区别于动物的创造性，而且赋予自然以人的目的性，实现合规律性与合目的性的统一。

马克思关于人的主体性思想表明人的自然性、人的社会性和人的意识性是人从生产实践中获得的人格特征。

马克思是从个人的主体性、群体的主体性和类的主体性这三个相关的维度论述主体性的。

在社会主义社会，群体的主体性表现为人民的主体性。

人民的主体性对于理解马克思主义大众化的意义在于：一方面，理论为人民所掌握是理论自身发展的需要。

理论来自人民的社会实践，并指导人民的社会实践。

理论是抽象，是凝练，是思想的系统化和体系化表述。

理论作为一种观念形态，其作用的发挥所形成的物质形态或制度形态为广大人民群众所接受、所认可本身就是理论的生命力所在。

这个过程是理论形成的过程，也是理论得到检验的过程，同时更是理论的创新过程。

另一方面，理论为社会上大多数人所掌握是人民主体性的必然要求。

人需要理论的意义在于掌握科学的理论是人之生成、人之解放、人之创造性形成的必要条件之一。

简言之，人需要理论是人的发展所必需的。

马克思主义作为科学的理论可以使人形成正确的价值观、世界观，正确调整与处理人与人、人与社会的关系以及人与自然的关系，可以极大地提升人的能力、满足人的精神生活的需要，可以形成人的理性思维。

从人民的主体性角度出发，在马克思主义大众化的问题上，还有一些问题需要进一步明确。

其中最为关键的是如何看待马克思主义大众化的实质，具体而言有三个方面：马克思主义的最终价值取向是实现人民的利益；大众化不是简单的马克思主义普及化、通俗化；让人民群众变为改造现实，实现社会变革的积极力量，实现世界哲学化，哲学世界化的历史使命。

三大众化：马克思主义哲学的实践归宿马克思主义大众化不仅是马克思主义中国化的一个必要途径，而且主要的是体现了马克思主义的本质特征，即人民大众的价值取向和最终归宿。

大众化的一个层面是带来广大民众认知程度的提高，形成关于社会发展目标以及社会价值取向的共识，体现马克思主义的理论品质；另一个层面是当代的时空环境构成了解读马克思主义的特定场景，从而赋予马克思主义理论以时代的意义。

对理论的应用过程也是人民群众的实践过程，在理论与实践的呼应与互动中推动马克思主义理论的发展与创新。

这是我们理解马克思主义大众化的关键。

马克思主义大众化首先要尊重大众的文化习惯、大众的文化背景以及大众接受文化的方式。

马克思主义大众化的解释场景以及理论在实践中的应用更多地借助通俗化的技术手段，从动态的角度看，这也是对马克思主义理论重新解释的过程。

中国的特殊国情决定了马克思主义大众化必定要走通俗化的道路，这就是我们实行“喜闻乐见”形式的主要原因。