九窍、六腑皆通乎天气——古代中医理论与气象的应用结合
自然辩证法
从自然辩证法的自然观谈中医药的应用中医药在几千年的发展过程中，受古代哲学思想和思维方法的影响，对人体的生理病理及疾病的发生发展、预防治疗等方面的认识独具特色，逐渐形成以整体观念、辨证论治为主要特点的理论体系。
结合本人专业知识，本文将从以下几点谈谈自然辩证法的自然观在中医药中的应用。
1、从整体性谈中医药1.1人是一个整体：人体由众多器官和组织组成，每一个器官和组织都是“人体”这个系统的要素，这些要素之间是相互联系的，共同构成了人体这个有机整体，从而是个脏器和组织之间，在生理功能上相互协调，在病机变化上也相互影响。
中医认为人体内脏主要由“五脏”、“六腑”、“经络”、“气血津液”组成，五脏”、“六腑”、“经络”、“气血津液”对人体发挥的生理功能并不是某一“脏”或“腑”孤立状态下各自性质或对人体发挥的生理作用的简单加合。
而是以五脏为中心，通过经络的联络作用，将六腑、五官、五体等联系在一起的有机整体。
如心与小肠相为表里，开窍于舌，在体合脉；肝与胆互为表里，开窍于目，在体合筋；脾与胃互为表里，开窍于口，在体合肉；肺与大肠互为表里，开窍于鼻，在体合皮；肾与膀胱相为表里，开窍于耳，在体合骨。
在生理上相互之间协调配合，共同维持人体正常功能活动，如在血液循环过程中，心主血脉，肺朝百脉，脾统血，肝藏血等。
当出现病理情况时，脏腑功能的失常也可以通过经络传递反应到体表及其他组成要素上，如心火上炎可见舌红绛，肝经湿热可熏蒸胆汁导致黄疸等。
1.2人和自然界是一个整体：自然界的季节气候变化、昼夜晨昏以及地域差异特点等因素都会直接或间接的影响到人体，机体的生理活动也随着自然界的变化而变化，昼夜晨昏对人体的影响，如：白天人体阳气盛，夜晚则阴气盛；《素问》中曾指出季节气候对人体的影响：“春日浮，如鱼之游在波，夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室”，这段话指的就是季节变化对人体脉象变化的影响；地域对人体的影响表现在南方多湿热，故而人体腠理多疏松，而北方偏于寒冷，故而人体腠理偏于紧密，腠理疏松开泄得以散热，紧密则得以御寒。
《素问·生气通天论》原文译文赏析
《素问·生气通天论》原文|译文|赏析《素问·生气通天论》是创作于战国时期的一篇散文，作者不详。
阐述养生理论，对《上古天真论》指出的“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳”的法则，用本篇论文作出了进一步的解说。
下面我们一起来看看吧!《素问·生气通天论》原文作者：佚名黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏十二节，皆通乎天气。
其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。
苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。
故圣人抟精神，服天气而通神明。
失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。
阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。
故天运当以日光明。
是故阳因而上，卫外者也。
因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。
因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言，体若燔炭，汗出而散。
因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋緛短，小筋驰长。
緛短为拘，驰长为痿。
因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。
阳气者，烦劳则张，精绝，辟积于夏，使人煎厥;目盲不可以视，耳闭不可以听，溃溃乎若坏都，汨汨乎不可止。
阳气者，大怒则形气绝而血菀于上，使人薄厥。
有伤于筋，纵，其若不容。
汗出偏沮，使人偏枯。
汗出见湿，乃生痤疿。
高梁之变，足生大丁，受如持虚。
劳汗当风，寒薄为皶，郁乃痤。
阳气者，精则养神，柔则养筋。
开阖不得，寒气从之，乃生大偻。
陷脉为瘘，留连肉腠，俞气化薄，传为善畏，及为惊骇。
营气不从，逆于肉理，乃生痈肿。
魄汗未尽，形弱而气烁，穴俞以闭，发为风疟。
故风者，百病之始也，清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也。
故病久则传化，上下不并，良医弗为。
故阳畜积病死，而阳气当隔。
隔者当泻，不亟正治，粗乃败之。
故阳气者，一日而主外。
平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。
是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。
六节藏象论——《素问》第九篇
六节藏象论——《素问》第九篇黄帝问曰：余闻以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地，久矣。
不知其所谓也？岐伯对曰：昭乎哉问也，请遂言之！夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。
天度者，所以制日月之行也，气数者，所以纪化生之用也。
天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；行有分纪，周有道理。
日行一度，月行十三度而有奇焉。
故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。
立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。
帝曰：余已闻天度矣。
愿闻气数，何以合之？岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会，天有十日，日六竟而周甲，甲六覆而终岁，三百六十日法也。
夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
其气九州九窍，皆通乎天气。
故其生五，其气三。
三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九。
九分为九野，九野为九脏；故形脏四，神脏五，合为九脏以应之也。
帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈阔，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉。
岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。
帝曰：请遂闻之。
岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。
五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。
故曰不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及如何？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。
帝曰：平气何如？岐伯曰，无过者也。
帝曰：太过不及奈何？岐伯曰：在经有也。
帝曰：何谓所胜？岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其脏。
帝曰：何以知其胜？岐伯曰：求其至也，皆归始春，未至而至，此谓太过，则薄所不胜，而乘所胜也。
曰气淫不分，邪僻内生，工不能禁。
至而不至，此谓不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫。
所谓求其至者，气至之时也。
谨候其时，气可与期，失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁也。
帝曰：有不袭乎？岐伯曰：苍天之气，不得无常也。
《黄帝内经》生气通天论篇第三
《黄帝内经》生气通天论篇第三生气通天论篇第三黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。
凡人有生，受气于天，故通乎天者，乃所生之本。
天以阴阳五行化生万物，故生之本，本乎阴阳也。
是以天地之间，六合之内，其地气之九州，人气之九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。
十二节者，骨节也。
两手、两足各三大节，合小节之交，共三百六十五会。
《灵枢经》曰：地有九州，人有九窍；天有五音，人有五脏；岁有十二月，人有十二节；岁有三百六十五日，人有三百六十五节；地有十二经水，人有十二经脉。
盖节乃神气之所游行，故应天之岁月；脉乃血液之所流注，故应地之经水。
九窍乃脏气之所出入，五脏乃阴阳二气之所舍藏，故皆通乎天气。
此篇论阴阳二气，与天气相通，故曰地之九州，人之五脏。
天为阳，是以先论阳，而后论阴也。
朱济公曰：天一生水气，乃坎中之满也。
曰自古者，言自上古天真所生之气也。
本乎阴阳者，天真之有阴有阳也。
其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。
天之十干，化生地之五行，故曰其生五。
地之五行，上应三阴、三阳之气，故曰其气三。
三阴者，寒、燥、湿也；三阳者，风、火、暑也。
如不能调养，而数犯此三阴、三阳之气者，则邪气伤人而为病矣。
夫人禀五行之气而生，犯此五行之气而死，有如水之所以载舟，而亦能覆舟，故曰此寿命之本也。
苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。
故圣人传精神，服天气，而通神明。
生气通乎天，是以苍天之气清净，则人之志意亦治。
人能顺此清净之气，而吾身之阳气外固，虽有贼邪，勿能为害，此因四时之序，而能调养者也。
故圣人传运其精神，餐服苍天之清气，以通吾之神明。
失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。
逆苍天清净之气，则九窍内闭，肌肉外壅，卫外之阳气散解，此不能顺天之气而自伤，以致气之消削。
盖人气通乎天，逆天气，则人气亦逆矣。
阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。
六节脏象论第九篇原文和白话文（素问9）
六节脏象论第九篇原文和白话文（素问9）六节脏象论第九篇原文和白话文翻译:【原文】黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁；人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地，久矣，不知其所谓也？【翻译】黄帝问道：我听说天体的运行是以六个甲子构成一年，人则以九九极数的变化来配合天道的准度，而人又有三百六十五穴，与天地相应，这些说法，已听到很久了，但不知是什麽道理？【原文】岐伯对曰：昭乎哉问也！请遂言之。
夫六六之节、九九制会者，所以正天之度、气之数也。
天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。
天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。
立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。
【翻译】岐伯答到：你提的问题很高明啊！请让我就此问题谈谈看法。
六六之节和九九制会，是用来确定天度和气数的。
天度，是计算日月行程的。
气数，是标志万物化生之用的。
天属阳，地属阴，日属阳，月属阴。
它们的运行有一定的部位和秩序，其环周也有一定的道路。
每一昼夜，日行一度，月行十三度有余，所以大月、小月和起来三百六十五天成一年，由于月份的不足，节气有盈余，于是产生了闰月。
确定了岁首冬至并以此为开始，用圭表的日影以推正中气的时间，随着日月的运行而推算节气的盈余，直到岁尾，整个天度的变化就可以完全计算出来了。
【原文】帝曰：余已闻天度矣，愿闻气数何以合之？【翻译】黄帝说：我已经明白了天度，还想知道气数是怎样与天度配合的？【原文】岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会；天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。
夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
其气九州、九窍，皆通乎天气，故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏，故形脏四，神脏五，合为九脏以应之也。
【翻译】岐伯说：天以六六为节制，地以九九之数，配合天道的准度，天有十干，代表十日，十干循环六次而成一个周甲，周甲重复六次而一年终了，这是三百六十日的计算方法。
生气通天论（原文译文）
生气通天论（原文译文）原文黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。
其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。
苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。
故圣人传精神，服天气，而通神明。
失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。
译文:黄帝说：自古以来，都以通于天气作为生命的根本，而这个根本就是天地的阴阳之气。
天地之间，六合之内，无论是地上的九州，还是人体的九窍、五脏、十二节，都与自然的阴阳之气密切相通。
自然的阴阳之气变化为金、木、水、火、土，又依据盛衰消长而分为风、湿、寒三种阴气和燥、暑、火三种阳气。
如果人们经常违背阴阳五行的变化规律，那么邪气就会侵袭人体，所以说遵循阴阳五行的变化规律是延长寿命的根本。
由于人体的生命气机与天气息息相关，因此，苍天之气清爽干净，人的精神也会顺畅平静，顺应天气的阴阳变化，人的阳气就会固密，尽管有贼风邪气，也不能对人造成伤害，这是因为适应四时阴阳变化的结果。
因此，圣人精神专一，顺应天气，而通达阴阳变化之理。
如果违背了适应天气的原则，就会内使九窍不通，外使肌肉壅塞，卫气涣散不固，这是由于人们不能顺应天气阴阳变化所造成的伤害，称为自伤，人体的阳气会因此而受到削弱。
阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。
故天运当以日光明，是故阳因而上卫外者也。
因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。
因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言，体若燔炭，汗出而散。
因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋软短，小筋驰长。
软短为拘，驰长为痿。
因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。
人体的阳气，就像天上的太阳一样重要，如果阳气失去了正常的运行规律，人就会减损寿命或者夭折，生命机能也会暗淡无光。
所以，天体的正常运行，是因为太阳的光明普照而持之以恒，而人体的阳气也应该在人体的上部和外部，这样就可以起到保护身体，抵御外邪的作用。
《黄帝内经》今解--其生五，其气三
《黄帝内经》今解--其生五，其气三“其生五，其气三”这句话在《黄帝内经》里出现过两次，分别是：《素问生气通天论》，原文为：“黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。
其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。
“《素问六节脏象论》：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。
其气九州、九窍，皆通乎天气。
言自古及今，形假地生，命惟天赋，奉生之气，实通于天，是何所本哉？本于天地阴阳而已。
故其气外通九州，则生九窍，皆所以通夫天气而奉天也，故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人。
”先说“其气三”。
什么是“其气三”呢？《道德经》中的一句经文非常简洁而准确地回答了这个问题。
《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
” “一”是天地未分前的混沌之气，“二”是气分阴阳，“三”是阴阳之气和合运作而化生出千差万别的元气。
千差万别的元气正是宇宙千差万别的万物的能量基础。
有了这些元气，才有了万物。
在道家看来，宇宙万物无非由阴、阳、元气所生。
就拿人来说，人禀天地之气生，四时之法成。
天给我们“阳气”--太阳的能量，地给我们“阴气”--食物。
人还有个先天元气。
这个先天元气是人生长装老死的能量基础。
元气存人就活着，元气没了，人就死了。
所以，人的“三气”就是天气、地气、元气。
万物亦然。
太阳也是有阴、阳和太阳的元气和合而成，太阳的元气消耗殆尽的时候，就是太阳系毁灭的时候。
要正确理解“其气三”这句经文，就得真正理解道家的宇宙观。
在道家看来，宇宙本一气耳。
所以，由此一气而分解出来的“三”即阴、阳、元气，本质都是气。
太阳能量的升降对地球万物的盛衰产生巨大作用，大地生长的五谷、五畜、无果、五疏，对人的生长装老产生着重大作用。
看上去我们吃的是馒头、猪肉、粉条子，其实我们食入的是“地气”。
回过头来再看看上述的《内经》经文。
黄帝说，自古通天者，生之本，本于阴阳。
中医与风水结合研究(张千一东南大学文化研究员)
1 填补我国学术研究的空白。
（东南大学文化产业研究所风水学研究员张千一原创 2008 禁止转载当前我国城市化建设掀起世界第三次城市化浪潮，城市居住区建设方兴未艾、居住环境设计产业如火如荼。
但是我国的20世纪以来的城市建设和人居环境设计原理基本上都采用接受了西方城市建设和建筑环境设计的原理，因为其适应了历史现阶段的社会化工业大生产，符合新的生产方式。
这种建筑和环境的生产手段和营造方式属于隶属西方现代工业文化体系，具有西方实证思维忽视整体与局部关系的局限性。
西方实证思维下建筑环境的生产和营造理念仅仅从功能、技术、审美等原则考虑环境和个体之间的关系，其并不考虑天地人之间整体性存在和个体差异性存在的诸多宏观全息因素，更不考虑人体内部因素与外部环境形态的关系。
只从人体工程学上注重考虑人体外在属性对环境的需要，不同地域的人群身体内部的功能差异和个人体质差异对空间环境的需要一概忽视。
而我国传统中医学说整体性思维把天、地、人总是看做一个整体，具有整体的环境观。
在平衡特定空间、特定时间中天地人诸多环境因素的变化和不足中，形成阴阳五行的动态平衡的环境学说。
认为不同空间方位在不同时间（季节、年份）中自然能量和环境构成成分都不相同，对身体的影响也不同，也认为居住环境的物质形态对人体健康也有重要影响。
如易医学的臬圭之作《黄帝内经·素问》言及：“人生有形，天地合气，别为九野，分为四时，六合之内，九窍，五脏，皆通乎天气。
自古通天者，生之本。
”意思是人的身体内部环境同周围环境必须是息息相通的，其关系也是随着时间的变迁、空间方位的变化而变化的，中医学环境观具有整体性思维的优越性，对现代以人为本的环境艺术设计的历史继承和理论创新具有指导性意义。
中医对环境的空间和形态有具体的论述。
《黄帝内经·素问》“在地成形，形气相感化生”中医的五行学说中“木气东来，其时在春，其病为郁，木曰生发，其色为青，入通于肝”就是说：五行学说中的木气是春天时由东方来，其颜色为青绿，其性为生长抒发，不能压抑，在人体内与木气相配的肝。
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九窍、六腑皆通乎天气——古代中医理论与气象的应用结合
古代医疗与气象的结合
中医学从一定意义上讲,是研究人体和精神与外界自然、社会环境统一性的知识体系,中医学十分强调一年四季、一日四时气候变化和风、热、火、湿、燥、寒不同气象要素、不同气候季节和气象环境对人体的健康影响,并经历了一个漫长的发展过程,逐步形成了完整的理论体系。
在气象与医学方面,秦国人医和已将六种天气(阴、阳、风、雨、晦、明)的反常作为病的外部原因看待,堪称医疗气象学的先驱。
战国时期形成的医书《黄帝内经》,其中有大量篇幅研究了气象与人体疾病的关系,形成了比较完整的医疗气象理论体系,系统地讲述了许多以气候条件为依据的诊断、治病、养生、防病原则以及疾病形成的气象原因,其中涉及一些气象病因的人体病理学问题。
东汉时期张仲景所著的《伤寒杂病论》通篇建立在“气”理的基本上,使中国气象与医疗的理论体系日益完善。
明代李时珍所著《本草纲目》,其中对中草药采集、炮制与气象条件的关系,研究非常深刻,基本形成了草本气象理论体系,等等。
医疗气象与人们的社会生活具有深刻联系,在中国古代人们通过中医学的传播,掌握了大量的医疗气象知识和医疗气象保健知识,这些知识在民间仍在发挥应有的作用。
中医学重要文献《黄帝内经》,包括《内经素问》和《灵枢经》两部分,成书一种说法是不早于西周,不晚于战国,一种说法是战国至秦汉之际,是先后经过许多医学家收集和整理的一部医学经典。
该书以阴阳哲
学思想为指导,以“五运(木、火、土、金、水等五行之气的运行)”为“地气”,以“六气”(风、热、火、湿、燥、寒)为“天气”,系统阐述了“五运六气”对人体疾病的关系及其影响,形成了包括生理病理预防诊断、临床治疗有机结合的系统的古代气象医学医疗理论。
《难经》,一般认为成书大约在西汉时期,其托名秦越人(扁鹊),因此该书也称《扁鹊难经》。
《难经》对一年四季之脉象和一日四时之脉象变化的正常与否研究得非常细微,它与《黄帝内经》同为后代具有重要影响的医学理论指导典籍。
《伤寒杂病论》,由汉代张仲景著,经宋代整理后则分为《伤寒论》和《金匮要略》两书,《伤寒论》同样十分重视气候变化与人体疾病的关系,如在篇中阴阳大论云:“春气温和,夏气暑热,秋气清凉,冬气冷冽。
此则四时正气之序也”。
如果气候出现异常人体就会发生疾病,书中对各种气候原因引起的病理和症状进行了深入分析。
它同《黄帝内经》和《难经》一并奠定了中医学的理论基础和体系在汉代以后,晋代王叔和的《脉经》、隋代巢元方主编的《诸病源候论》、唐代孙思邈的《千金翼方》、明代吴有性的《温疫论》、清代叶桂的《温热论》等重要医学文献既保持了前人医学研究成果精华,也有新的发展,但涉及气候变化与人体健康关系的理论思想一直得到保持和发展。
“气”在中医学中也是一个内涵与外延比较难以确定的概念,但作为致病的外部原因,外“气”主要是指气象,包括有天气、气候节令、时令、大气物理属性、气象变量与矢量等。
天地合气而万物,是中医学的重要思想,如《黄帝内经・四气调神大论》说:“夫四时阴阳者,万物之根本也。
”《黄帝内经・生气通天论篇》说:“夫自古通天者生之本,本于阴阳。
天地之间,六合之内,其气九州、九窍、五藏、十二节,皆通乎天气”
秦国人医和已将“阴、阳、风、雨、晦、明”六种天气的反常作为起病的重要外部原因,并以此对病人进行诊断和治疗。
《左传・昭公元年(公元前541)》记载:“六气”日:“阴、阳、风、雨、晦、明也,分为四时,序为五节,过则为甾”,阴过则生寒病,阳过则生热病,风堵塞度则生麻痹症,雨过则肠胃病,晦过则生心乱病,明过则疲病。
《黄帝内经・阴阳应象大论篇》对“六气”之病具体描述为:“风胜则动,热胜则肿,燥胜则干,寒胜则浮,湿胜则濡泻”,即有“风邪太盛,形体会出现震颤拘挛;热邪太盛,肌肉会发生红肿;燥邪太盛,津液就会干枯;寒邪太盛,肌肤会出现浮肿;湿邪太盛,就会出现大便濡泻”,加上“火邪”也称为“六邪”,即风邪、寒邪、热邪湿邪、燥邪、火邪。
中国古代医学以“六气”、“五行”与“阴阳”之气天地之气、内外之气相互结合,形成了庞大的古代医理体系中医认为,一年四季,人体为适应春温、夏热、秋凉、冬寒的气候变化规律,其生理功能也会随之进行调整,并表现出一定节律。
因此,四季、四时和二十四节气、七十二候在我国医学中成为生理病理研究的时辨依据。
《黄帝内经・四时刺逆从论篇》说:“春气在经脉,夏气在孙络,长夏气在肌肉,秋气在皮肤,冬气在骨髓中”,“春者,天气始开,地气始泄,冻解冰释,水行经通,故人气在脉。
夏者,经满气溢,入孙络受血,皮肤充实。
长夏者,经络皆盛,内溢肌中。
秋者,天气始收,腠理闭塞,皮肤引急。
冬者盖藏,血气在中,内着骨髓,通于五藏”。
中医认为,根据太阳运行和气温变化规律,一天中人体阳气遵循平旦生、日中盛、日西弱的运行规律,人们应顺其规律,否则就会滋生疾病。