中国传统文化概论

（1）什么是文化的多样性与共同性？如何看待“全球化”这一问题？

文化的多样性指的是群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。

文化的共同性是指群体与社会在共同的人类实践活动中产生的文化的共同的、可以互通的文化内容。各个民族、种族，不论其生活在哪一个地理空间中，他们之间都有某些共同的、可以互通的文化内容，存在着某些共同的基线和色调。我们可从中，概括出人类某些共同的文化现象。比较明显地表现在体育运动、艺术(如音乐、舞蹈等)等方面。体育运动越来越具有世界性、国际化，奥林匹克运动就充分显示了这一点。

全球化当代，没有一个国家、地区、民族可游离于全球化之外，经济的全球化使得世界各国经济上的联系越来越密切，而世界范围的文化交流与融合也呈现着全球化的趋势。全球化使得文化的共同性更加广泛，更加可靠，比如音乐、舞蹈等艺术形式的克服不同民族间的语言障碍、成为不同民族的共同精神财富。而全球化对文化多样性的影响却是多方面的。一方面，全球化使得文化多样性面临威胁，保持世界语言、风俗的多样性面临了严峻挑战。全球化语言的普及是的少数民族语言濒临消亡。另一方面，全球化又为文化的多样性发展提供了历史机遇，各民族文化通过交流、融合、互渗和互补,不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,同时,不同国家在吸收它国文化的基础上也会不断创造新的文化，也使各民族的文化更加丰富多彩,充满生机,表现出更加鲜明的文化的多样性。我们既要积极的参与到全球化的进程中来，同时也要保护本民族文化的独特性，加强民族文化传播,提升软实力，保持既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步的正确态度。

（2）文化传统的特点是什么？应该以何种态度对待中国传统文化？

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。特点是宗汇百家优长，兼集八方智慧。

对待中国传统文化的态度，既包括对传统文化本身的认识和态度，也包括传统文化作为重要的软实力对民族复兴、现代化建设及构建和谐社会的重要作用的认识和态度。

礼敬自豪。在五千年波澜壮阔的历史长河中历练出的中国文化，是我们的祖先智慧的体现、求索的结果，如此灿烂辉煌的中国传统文化，值得我们炎黄子孙敬畏；站在空间的角度审视，中华文化在世界上独树一枝，毫不逊色，值得我们炎黄子孙自豪；站在信息时代审视，象征中国文化基础的中文汉字也完全适应时代的大潮，无须我们炎黄子孙自卑。文化的认同与自信自尊相辅相成，没有文化认同就会失去力量和信心，也会失去想象力和创造力。学习修炼。中国传统文化，哪怕是其中的一支一脉，对于每一个华夏子孙来说，即使不治国平天下，也对修身、齐家大有裨益。正如习近平同志指出：“读优秀传统文化书籍，是一种以一当十、含金量高的文化阅读，领导干部多读优秀传统文化书籍，经常接受优秀传统文化熏陶，可以提高人文素养，增强对人与人、人与社会、人与自然关系的认识和把握能力，正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等重要关系”。

批判扬弃。中国传统文化既有说不尽的优点，也存在诸多不足，有些不足本身就是优点派生出来的。用历史的眼光看，传统文化不仅受到当时科学技术水平和认识能力的局限，同时也局限于当时的地域、物质生活、社会实践和思维习惯的影响，以及历史的惰性、历史的悲剧和历史的灾难等等。

包容发展。中国传统文化向来主张有容乃大，大乃久。文化上的包容性，使中国社会思

想文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部则向世界开放，不断接受异质文化的激发和营养，从而使自身具有更强的生命力。

（3）谈谈你对中国古代“天人合一”思想的理解。

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。天人合一思想，是中华民族五千来的思想核心与精神实质。它首先指出了人与自然的辩证统一关系；其次表明，人类生生不息、则天、希天、求天、同天的完美主义和进取精神；第三，体现了中华民族的世界观、价值观的思维模式的全面性和自新性。合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。"天人合一"的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以"仁"为核心，"礼"为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。儒家学说强调亲情仁爱，提出"血浓于水"、"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"、"杀身成仁，舍生取义"等。比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜，不像西方人那么讲求自我，有独立和冒险精神。

在天人合一价值成就系统中，天人合一是描述了事物的矛盾变化以及反应进程与指向的观察工具、思维模式。天与人各代表了万物矛盾间的两个方面，即内与外、大与小、静与动、进与退、动力与阻力、被动与主动、思想与物质等等对立统一要素。

我们用天和人来代表万事万物中的矛盾，其主要原因是，如无人，一切矛盾运动均无法觉查；如无天，一切矛盾运动均失去产生的载体；唯有人可以运用万物的矛盾；唯有天可以给人运用矛盾的资源！总之，以天与人作为宇宙万物矛盾运动的代表，才能最透彻的表现天地变迁的原貌和功用。

天人合一的根本表述：天与人是世间万物矛盾中最核心最本质的一对矛盾，天代表物质环境，人代表调适物质资源的思想主体，合是矛盾间的形式转化，一是矛盾相生相依的根本属性。

（4）中国传统的“义利之辨”有何现代意义？

“义利之辨”中国古代关于道德行为与物质利益的关系问题的争辩。义，指思想行为符合一定的道德标准；利，指利益、功利。孔子重义轻利，反对不讲道德而获得富贵，把义利两者分离。韩非则注重功利，认为人与人之间首先是利害关系。在中国封建社会中，儒家重义轻利的道义论基本上占据着统治地位。做人不能为了利益不讲道义，君子取财要有道，不义之财不能得。

（5）如何认识儒家的群己关系？

纵观儒家群己观，其精神实质即是群体价值高于个体价值，个体只有在社会群体那里才能展现和实现自我存在的意义。荀子之所以重视“明分使群”、“名分纲常”，其道理全在于此，在于把群体价值看作是自我实现的前提。与西方人不同，这是一种重人伦关系的价值观念，表现为群体本位价值取向。但儒家群己观似乎并不强调群体原则和个体原则的对立，即不否认个体价值的合理性，相反却给予了许多的关注。中国文化异于西方文化，西方的那种个体自由自主的至上和否定个体价值的宗教禁欲主义在中国传统文化中没有地位。依儒之见，没有个体，群体也无从谈起；没有群体，个体也无法显示和发挥其功能和作用。尽管群体价值和个体价值处于异向张力中，但儒家的如上观念，决不会导致也不会形成群体价值和个体价值的对立、分裂、冲突的思维模式。

可见，儒家的群己观是相当可贵的，蕴含更多的合理成份，儒家的群己观对于避免由于现代化带来的负面效应有积极意义。特别是在当前我国建立社会主义市场经济的条件下，引导人们确立正确的价值取向，更显出传统文化超越时空的现代价值。现代社会的一个重要特点就是个体原则的空前突出和个体价值的高扬。对个体原则的注重诚然为主体创造性的发挥、个性的多样化以及竞争机制的引入等提供了价值观的基础，但由此过分地划定个人权利界限，并以无情的竞争为实现个体权利的方式，却带来了严重的负面后果，极易导致个人主义乃至利己主义的价值现。对个体价值的过分关注，相应地是群体价值的漠视，必然导致人际关系和谐的丧失。这在西方工业文明进步的过程中已产生了严重的后果，引起了社会的广泛关注。一半以上的欧洲人表示，当他们同他人打交道时，从来都相当谨慎。这种心态，正是根植于冷漠、紧张的现实人伦。其根源就应归为由于过分强调个体价值，突出个体原则而走向极端所导致的个人本位主义的盛行。此正是由于现代工业社会在走向文明进步的同时，在人的价值观上所付出的惨重代价。控制这种负面效应已刻不容缓，显然儒家群己价值观有其现实价值。儒家群己价值观的合理之处在于对个体原则和群体原则作出了合理定位，不致出现群己关系的对抗冲突，使社会人际关系处于和谐状态，从而避免了现代工业社会相对忽视群体原则所引起的严重后果。

（6）谈谈“孝”的观念对中华民族的影响。

孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、养老送终等等。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，就是说在公元前１１世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。中国传统孝道文化的主要内涵中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的

思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。

（7）何谓“孔颜之乐”？你的看法如何？

所谓“孔颜乐处”。朱熹认为"孔颜之乐"包括三个方面和三个层次:"鸢飞鱼跃"境界、"无一夫不得其所"境界和"万物各得其所"境界.对于如何求得"孔颜之乐",朱熹在批判地继承前人的基础上,提出了一套全面而系统的"无意必固我"、"内外交相养"的持敬方法和"以己及人""推己及人"之忠恕方法,以及推而至于至极的"致中和"方法

.一、与天地万物同体境界这种境界认为：“孔颜之乐”境界主要是与天地万物同体之乐。其方法是直接从心上去体认“仁”、“时”、“道”、“自然”，往往不通过其它间接的手段而直指人与天地浑融一体的最高境界，以天地自然作为理想境界的标准。其最主要的特征直接、自然、活泼、洒落、自由。持此观点的要有邵雍、程颢、谢良佐、陈献章。

二、与“理”合一的境界宋代理学中占主流的观点认为“孔颜之乐”是与“理”合一的境界。其方法主要是不断地通过内在的“持敬”和外在“格物穷理”，由生而熟，最终达到“从心所欲不逾矩”的与“理”合一的境界。这种方法的主要特征则是严肃、敬畏、警觉乃至如履薄冰、如临深渊。主要人物有程颐、朱熹、陈埴、曹端和胡居仁。

三、与事功合一的境界认为“孔颜之乐”存在于“博施济众”的事业之中，不可离事而言“乐”。其主要特点是忧乐合一，乐便在忧中，甚至认为“忧”便是“乐”。其代表人物有张载、王渐逵、吕00等。

四、“性”“情”合一的境界以王守仁为代表的一派认为“孔颜之乐”是每个人心中自然、自有之乐，是“心”原本具有状态，是情与“性”即“良知”合一的境界。其方法主要通过“致良知”，按照自己内在的本心（本性）去做。其牲是事不离乐，与“心事合一”境界的观点――乐不离事，刚好相对。其主要人物除了王守仁外，还有王艮、罗汝芳等。

读不懂，没关系，我们可以只读半部；学不来，也没关系，我们可以尽力而为。我觉得现有的这些追求没有错，毕竟我们是生活在社会中的人，错的是态度以及缺少了点高雅的追求。而态度的转变往往可以在顿悟的那一瞬间发生，为了这么诱人的目标奋斗，有什么理解烦恼？为什么不把烦恼的时间来关心一下亲人，朋友；总之，我们要凭自己的能力去做人，慢慢的去体会发愤忘食，乐以忘忧的境界，然后用一生的时间去追求那份孔颜之乐。

(8）孟子是如何看待君臣关系的？

君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇.

（9）如何理解老子“自然无为”的思想？

老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开

的。

老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之有为,是以难治。"老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判.

老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。"无为而治"本言自于孔子"无为而治者,其舜也与?"〈《论语、卫灵公十五》) 但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。

老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于人人扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律。

（10）评“中体西用”论的积极作用和消极影响。

“中体西用”就是以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术。企图以西方资本主义的先进技术来巩固衰老的封建制度，在文化上企图以西方近代科技来弥补儒学的不足。冲击了儒家文化的传统价值取向和思维习惯，有助于近代科学的世界观和方法论在中国的传播和发展。

积极：一、部分地引进西学二、开始破坏儒家文化固有的体系

消极：维护封建制度的政体，成为中国文化近代化的严重阻力

（11）评梁漱溟先生的文化观。

梁漱溟是如何给文化下的定义呢? 他在《东西文化及其哲学》中写道: “你且看文化是什么东西呢? 不过是那一民族生活的样法罢了。生活又是什么呢? 生活就是没尽的意欲( will) ———此所谓‘意欲’与叔本华所谓‘意欲’略相近，———和那不断的满足与不满足罢了。”

依据解决问题的方法或生活的样法，梁漱溟划分了人生的三路向:

( 1) 遇到问题都是从前面去下手，其结果就是改造局面，使其可以满足我们的要求，这也是生活本来的路向，为奋斗的态度。

( 2) 遇到问题不去要求解决，改造局面，而是就在当前境地上求自己的满足，这种应付问题的方法，只是自己意欲的调和，为随遇而安的态度。

( 3) 遇到问题不是去克服，而是掉头向后，或者干脆想从根本上取消这种问题或要求，这种应付困难的方法最违背生活的本性，为禁欲的态度。

梁漱溟认为，文化是一以贯之的人生基本态度的完整表达，西方文化走的是第一路向，是以意欲向前要求为其根本精神的，采取的是奋斗的态度；中国文化走的是第二路向，是以意欲自为、调和、持中为其根本精神的，采取的是随欲而安的态度；印度文化走的是第三路向，是以意欲反身向后要求为其根本精神的，采取的是禁欲的态度。显而易见，梁漱溟所有观察文化的说法都是以此为依据的，西、中、印三家文化的不同是由意欲之所向不同造成的。

梁漱溟的文化观在于保存中国的文化本质，或更确切地说，保存儒家的伦理价值，努力从传统的外观下去寻找中国文化的真正意义，并尝试着去开创中国文化的复兴之道。梁漱溟进行的探索一条中国式的现代化道路的社会实践虽以失败而告终，但他将时代元素融入传统文化，顺应历史发展的苦心孤诣是十分令人景仰的。梁先生的文化思想虽然不可避免地带有鲜明的时代烙印，甚至具有某种逻辑上的矛盾，但对于我们今天的精神文明建设仍然具有极其珍贵的借鉴意义。

（12）评冯友兰先生的文化观。

首先，冯友兰的文化类型说强调考察文化的方法，以文化类型的概念，从认识根源上否定了五四以来形成的“全盘西化”、“中国本位”、“部分西化”等文化建设理论。

其次，冯友兰认为西方文化、中国文化都是特殊文化、而不是文化类型。

另外，冯友兰提出的通过产业革命实现由生产家庭化向生产社会化社会转变，进而实现由生产家庭化文化类型向生产社会化文化类型转变这一主张，不仅对当时中国文化建设具有一定积极意义，而且至今仍不失启迪作用。