海德格尔“诗意的思想”(七)

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浅析论海德格尔的建筑伦理思想 诗意栖居 的伦理学解读

浅析论海德格尔的建筑伦理思想   诗意栖居 的伦理学解读

浅析论海德格尔的建筑伦理思想诗意栖居的伦理学解读论文关键词:海不.备尔;建筑伦理;诗意栖居论文摘要:文章以海德格尔的“此在本体论”为视角,探讨了“诗意栖居”的哲学依据;以对“四位一体”和“四重保护”的分析揭示了“诗意栖居”的筑造理念;以属人空间为关照阐释了“诗意栖居”的场所精神。

海德格尔是20世纪著名的德国哲学家,他通过对荷尔德林的诗句—“人诗意的栖居”的引用与阐释集中表达了他的建筑伦理思想。

一、“此在本体论”:“诗意栖居”的哲学依据海德格尔在其《筑·居·思》一文中指出:建筑的本质乃是人之栖居,也即让人“是其所是”地存在,而能够让人“是其所是”的建筑必定体现为对天、地、神、人四重整体的眷顾和聚集,否则,人即使住在房子里,也同样会陷人无家可归的状态。

由此,他提出了“诗意栖居”的伦理学命题。

“诗意栖居”是人之为人的“完全展开”状态,是切实的自由生存状态,是人与世界的一种诗性融合状态。

这种栖居的境界就是要打破物的硬性规定,使其变为“柔性的”栖居。

在这里,人的精神融人并自由穿梭于其中,人的素朴存在贯通于天地万物之中,人可以把素朴之心敞开,任随万物契人,按照本来的心性在世界之中生存。

在哲学的视域里,本体论是价值论的基础。

海德格尔“诗意栖居”的伦理学命题,是以他的“此在本体论”作为哲学依据的。

作为20世纪的著名哲学家,海德格尔在其《面向思的事情》一书中,提出了“哲学的终结”说。

他认为,自柏拉图开始,西方哲学逐渐形成了一种思维与存在、主体与客体二元对立的分析型思维方式,这种偏向分析的方法论过分看重对事物性质甚至是刻板范畴的研究,忽略了那些生成和显现着的事物本身。

他说:“迄今为止的欧洲越来越清楚地被迫堕人的危险大概就在于,首先是欧洲的思想在逐渐展开的世界‘天命’的本质进程中落后了。

”于是,海德格尔提出,哲学本体论要“走向事物本身”、“走向存在”,走向人(“此在”)本身。

在《存在与时间》中,他称自己的本体论为“此在本体论”。

海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话

海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话

海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话
【原创实用版】
目录
1.海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话
2.海德格尔的观点:人应该在大地上诗意地栖居
3.栖居的意义:人与自然、人与技术的关系
4.诗意的栖居:人与文化的联系
5.结论:人应该在自然、技术和文化中找到平衡,实现诗意地栖居
正文
海德格尔认为,人应该在大地上诗意地栖居。

他认为,人类与自然的关系应该是和谐的,而不是被动的。

人类应该尊重自然,保护自然,与自然和谐相处。

海德格尔认为,人类应该与技术保持一定的距离。

他认为,技术是人类创造的工具,而不是人类生活的全部。

人类应该理性地使用技术,而不是被技术所控制。

海德格尔认为,人类应该与文化保持联系。

他认为,文化是人类的精神家园,而不是人类生活的全部。

人类应该理性地对待文化,而不是被文化所束缚。

海德格尔的诗意地栖居强调了人与自然、人与技术、人与文化的联系。

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反美学:海德格尔的入诗之思

反美学:海德格尔的入诗之思

反美学:海德格尔的入诗之思国内学界有不少人将海德格尔有关诗与艺术的思考归入‚美学‛,这是极大的误解,因为海氏这方面的思考恰恰是反美学的。

科克曼曾在《海德格尔论艺术和艺术作品》中指出:‚海德格尔曾详细解释过他为何坚信任何试图从一种美的理论和艺术理论来理解艺术的本质都是不合适的,甚至这对美本身的思考也是不可能的,美本身与存在和真有关。

‛“1”迄今为止,‚诗‛(艺术)的问题一直被看成一个美学问题。

诗被预设为一种感性的审美活动而与理性活动相对应,诗要么被看成诗人创作的主体行为,要么被看成读者阅读的主体行为。

作为主体行为的结果,诗是由人任意摆布的东西,其目的是供人娱乐消遣,因此,诗不过是一种浪漫的幻想或文化饰物,在功利化的技术时代无足轻重。

奇怪的是,就在人们轻视诗,忽略诗的时候,海德格尔却将自己的思想坚决地转向诗,并强调说:思之转向诗并不是要‚对文学史的研究和文学作出什么贡献,而是思之必需。

‛“2”作为‚思之必需‛,入诗之思先展示为这样三个方面:1、在一个误解‚诗‛的时代,重审诗的意义至关重要,因为在海氏看来,诗的本质并不是主体的审美行为,而是存在敞开自身的方式,是‚真‛确立自身的方式,因而是人生存得以可能的基础。

就此而言,诗不是可有可无的东西而是生存之必需。

2、诗所敞开的存在之真以及暗含其中的生存方式与技术时代的真理及生存方式截然不同。

在海氏看来,后者在根本上危及人的本真生存——在大地上诗意地栖居,而拯救之道是重新思考诗的本质并坚决地进入诗意地栖居。

3、由于诗是存在敞开自己的了然样式,所以存在之思当以诗为自己思的起点和归宿,这是摆脱形而上学存在者之思的唯一可行的道路。

正因为如此,海氏的入诗之思在其根本上就不是‚美学的‛,而是‚存在论的‛。

关于‚本质‛,海氏的见解必须引起我们的注意。

通常我们认为一事物的‚本质‛是从某一类事物中归纳出来的共性,因此,诗的本质原则上应该从迄今为止的所有的诗中归纳出来。

但海氏问道:我们凭什么说这是诗那不是诗呢?我们凭什么能先行将所谓的‚诗‛从各种文本中选出来并加以归类呢?如果没有这个先行的筛选归类过程,我们又如何归纳出诗的共性呢?为此,此一归类要得以可能,就先得有一个区别诗与非诗的尺度,这一尺度是先于归纳之共性的。

海德格尔:人,诗意地安居

海德格尔:人,诗意地安居

海德格尔:人,诗意地安居▌领教导言作为思想深邃的哲学家,海德格尔在这段文字中看似是在描述有别于城市喧嚣的乡村生活,事实上则是在揭示某种生存状态、生命状态。

那样的生活静谧、纯粹,思想贴近大地的根基,贴近存在的本质。

古人有言,“大隐隐于市”,事实上这种生存状态的实现未必需要依靠乡居;人,可以“诗意地安居”在各处,在静谧的思想境界里“将心注入”,立己、达己。

我为什么住在乡下?南黑森林一个开阔的陡峭斜坡上,有一间滑雪小屋,海拔1150米。

小屋仅6米宽,7米长。

低矮的屋顶覆盖着三间房间:厨房兼起居室,卧室和书房。

整个狭长的谷底和对面同样陡峭的山坡上,疏疏落落地点缀着农舍,再往上是草地和牧场,一直延伸到林子里,那里古老的杉树茂密参天,这一切之上,是夏日明净的天空。

两只苍鹰在这片灿烂的晴空里盘旋,舒缓,自在。

这便是我的“工作的世界”——由观察者(访客和夏日度假者)的眼光所见的情况。

严格说来,我自己从不“观察”这里的风景。

我只是在季节变换之际,日夜地体验它每一时刻的变化。

群山无言地庄重,岩石原始地坚硬,杉树缓慢精心地生长,花朵怒放的草地绚丽而又朴素的光彩,漫长的秋夜山溪的奔涌,积雪的平原肃穆的单一——所有的这些风物变幻,都穿透日常存在,在这里突现出来,不是在“审美的”沉浸或人为勉强的移情发生的时候,而仅仅在人自身的存在整个儿融入其中之际……严冬的深夜里,风雪在小屋外肆虐,白雪覆盖了一切,还有什么时刻比此时此景更适合思考的呢?这样的时候,所有的追问必然会变得更加单纯而富有实质性。

这样的思想产生的成果只能是原始而犀利的。

那种把思想诉诸语言的努力,则像高耸的杉树对抗风暴的场景一样。

这种哲学思索可不是隐士对尘世的逃遁,它属于类似农夫劳作的自然过程。

当农家少年将沉重的雪撬拖上山坡,扶稳撬把,推上高高的山毛榉,沿危险的斜坡运回坡下的家里;当牧人一无所思,漫长缓行赶着他的牛群上山;当农夫在自己的棚屋里将数不清的盖屋顶用的木板整理就绪:这类情景和我的工作是一样的。

海德格尔的存在之思与诗之思

海德格尔的存在之思与诗之思

海德格尔的存在之思与诗之思一、生平及著作海德格尔(1889~1976),德国著名存在主义大师,20世纪最伟大的哲学家之一。

虽然,法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字,但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国,而是在德国,海德格尔的存在主义哲学思想,不仅在时间上先于萨特,而且更加深刻和更有创见性。

”有人认为,海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家,可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并肩,而且他关于存在与时间意义的探讨,对艺术理论和技术性的沉思,对语言格局的理论,以及对真理与逻辑模式的矫正,都对当代西方各种学说产生了影响。

1889年9月26日,海德格尔出生于德国西南部巴登邦梅斯基尔希的一位教堂司事的家中。

1907年夏天,弗莱堡中学学生海德格尔在当地牧师柯•格吕伯家中偶然见到了奥地利哲学家布伦坦诺写的博士论文,题为《论亚里士多德关于存在的多重含义》。

文中关于存在问题的探索深深地吸引了他。

从此,海德格尔开始了他长达70年的探讨存在的哲学生涯。

1909年他进入弗莱堡大学神学院学习,并对当时正在兴起的胡塞尔现象学产生了浓厚的兴趣,他企望从胡塞尔那里得到解决存在问题的帮助。

两年后,他放弃神学而决定投身于哲学事业。

1913年,在李凯尔特和施奈德的共同指导下,海德格尔完成了博士论文《心理主义判断学说》。

1915年7月,在李凯尔特指导下他完成了专题论文《邓•司名脱的范畴和意义学说》,并获得弗莱堡大学哲学讲师的资格。

他以后的许多哲学思想,在这篇论文中已经可见雏型。

1919年1月,他成为胡塞尔哲学讨论班的助教,并与胡塞尔建立了亲密的友谊。

胡塞尔高度评价海德格尔的工作,甚至说:“现象学,这就是海德格尔和我。

”1922-1928年,他到马堡大学担任哲学副教授和教授的职务。

1927年他出版了主要著作《存在与时间》。

由于这本书从本体论的角度出发去分析人,把人放在社会哲学的首位,尤其关注资本主义社会中人的境遇和命运,人的肢离破碎的内心状态,反映了异化现象和危机感,所以一经发表,立即引起了西方哲学界的轰动,并奠定了海德格尔一生哲学活动的基础。

解读海德格尔“诗意栖居”之思

解读海德格尔“诗意栖居”之思

解读海德格尔“诗意栖居”之思作者:肖丽娅来源:《青年文学家》2014年第30期摘要:现代社会工业化文明迅速发展,我们在充分享受现代科技带来的种种便利时,也应该充分认识到它对我们的负面效应。

海德格尔后期的技术批判思想颇为引人注目。

他深刻反思了人之栖居的扭曲沉沦,追问人之栖居本质,认为人之栖居首先回归自由的处境,将自我从技术理性侵害的危险中拯救粗来,达到真正的诗意栖居。

关键词:海德格尔;诗意;栖居作者简介:肖丽娅(1982-),女,硕士,贵州民族大学讲师,研究方向:文艺学。

[中图分类号]:I01 [文献标识码]:A[文章编号]:1002-2139(2014)-30--01“诗意地栖居”的本质是什么,我们为何要诗意栖居以及如何实现其可能性呢?一般而言,我们对“诗意”的理解常常与浪漫、想象、非现实相关联,也就是说,诗意的栖居要超脱大地、超越现实,生活在一种近乎梦幻的生命境界中;而“栖居”则是人们选择的许多行为方式中的一种。

然而,海德格尔对“诗意栖居”有着深刻的理解,“学会栖居”是海德格尔对人的终极关怀之理想追求。

一、为何追寻诗意栖居现代科技社会,极度膨胀的工具理性让我们随处可见异化现象,人的生存处于一种非本真状态。

在技术主义时代,人常常被沦为为技术的工具,当人把自己的一切奉献给技术时,依靠技术的力量去征服自然之时,人们便失去了他作为人的本质。

因此无法本真的存在,遮蔽和遗忘了人存在的真正意义。

人将处于异化之中,其尊严、价值、自由均在一定程度被剥夺。

海德格尔正是从这种难以言堪的处境剖析现代人的生存状态,“栖居”是他阐释这一观点的重要范畴。

海德格尔关注对人的现实性,他认为,人们在技术社会中本真的状态遭到了破坏,从而异化为一种技术性的栖居,社会生活受到技术理性的干涉和影响,人的主体性也在日益受到侵蚀和左右。

因此,自我的主体性应该得到凸显,充分发掘自身的潜能,创造出一个良性发达的现代技术世界,人是这个技术世界的主人,同时也是自然界的主人。

生命的诗意--关于海德格尔哲学的几点思考

生命的诗意--关于海德格尔哲学的几点思考

生命的诗意--关于海德格尔哲学的几点思考
陈玲玲
【期刊名称】《兰州教育学院学报》
【年(卷),期】2014(000)009
【摘要】精神生命在于寻求超越。

德国存在主义哲学家海德格尔说:“人诗意地栖居在大地上。

”诗意的栖居意味着人类听从存在的召唤,回归本真的自我,恢复与自然万物相融合的原初生命状态,找回人类原初的生命智慧,使人重新成为真正的人生存在于天地之间。

诗人正是在风中静静聆听大地回音的人,诗人在这样的言说中回到了本然的自我,与天、地、神合一,这就是人的本质存在,生命的美和诗意。

【总页数】2页(P13-14)
【作者】陈玲玲
【作者单位】青岛大学文学院,山东青岛 266071
【正文语种】中文
【中图分类】I01
【相关文献】
1.诗意的栖居——海德格尔哲学视域中的斯蒂文斯诗歌 [J], 陈书平;曾思艺
2.在乐音中“诗意的栖居”——以海德格尔的哲学观点浅释勃拉姆斯的《C小调第一交响曲OP.68》 [J], 王冬冬
3.撤稿:从“诗意思想”走向新的哲学阐释—对海德格尔《荷尔德林和诗的本质》一文的疏解 [J], 樊佳奇;
4.海德格尔的哲学和诗意对影视作品的影响——评电影《不愿沉默的知了》 [J], 沈莹
5.论西方现代哲学美学思想的主题——以晚期海德格尔诗意的思想为例 [J], 王俊因版权原因,仅展示原文概要,查看原文内容请购买。

海德格尔诗学

海德格尔诗学

海德格尔诗学“海德格尔诗学”是由德国哲学家马丁·海德格尔在《美学》一书中提出的一种新的文学理论,可以被看作是海德格尔个人的一种文艺思考。

海德格尔的诗学理论关注于诗歌本身的特殊性,重视诗歌的情感内涵,强调诗歌的表达形式和表现手法,以及诗歌的艺术成分。

海德格尔最著名的诗学观点之一是“诗歌本质是神圣的”——他认为诗歌是一种特殊的神圣艺术形式,它有着高于一般文学作品的深远意义。

与一般文学作品不同,诗歌更多地关注情感体验,更多地关注精神层面,更多地关注内心深处的感受,更多地关注文学的唯美和美学。

这种神圣的诗歌具有纯粹的审美功能,具有极大的抒情力,它可以让读者感受到诗歌的神圣气息,并激发他/她的情感反应。

海德格尔还提出“诗歌是对外在现实的反映”——他认为诗歌不仅仅是一种神圣的艺术形式,它也是一种反映现实的艺术形式。

他指出,诗歌中的情感是一种反映人们对外在世界的感受的表达,它可以通过抒情的语言将人们的生活、社会现实以及人们对它们的态度表达出来。

海德格尔还提出“诗歌是一种象征性的表达”——他认为,诗歌是一种象征性的表达,它通过抽象的语言表达出一种抽象的意义,即以象征形式表达出人们对现实的感受和呼吁。

海德格尔认为,诗歌中的象征性表达可以使读者更加深刻地理解作品,并使他们有一种更加深刻的感受,从而更加深刻地理解作品的主题。

海德格尔的诗学理论不仅为诗歌学研究提供了一个新的视角,也对其他文学流派产生了重要影响,使其他文学流派也以新的方式来理解和表达文学作品。

从海德格尔的诗学理论中,我们可以看到文学艺术的神圣性、现实性和象征性,以及文学作品如何抒发人们的情感和唤醒人们的灵魂。

海德格尔的诗学理论给诗歌学研究注入新的活力,对文学创作提出新的要求,为文学艺术的发展做出了巨大贡献。

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讲义:海德格尔“诗意的思想”(七)讲授:彭富春整理:甘露我们讲海德格尔的居住和建筑思想,其中最重要的就是家园,第一个部分就是语言作为家园,第二个就是无家可归,第三个就是还乡。

关于还乡,我们首先对其从三个层面进行勾画:一、思想的学习,思想要学习的前提是什么呢?思想还不会思想,海德格尔曾用他的语言肯定表达过:我们还没学会居住,就是说我们还没学会存在。

第二我们还没学会思想。

第三我们还没学会言说。

这个我们没学会思想,我们没学会存在,我们没学会言说,就是我们还不会思想,我们还不会存在,我们还不会言说。

因此我们就要学习。

大家注意所谓学习不是学会一种求生的本领,而是学会存在。

用中国人的话来讲就是学会为人处世,学会做人,这个是比什么都重要的学习。

学习之道,就是学习做人的智慧。

这里就是我们对学习的预先说明。

二、思想的放弃,思想放弃什么?思想放弃自身,放弃自己强烈的意愿,只有放弃了强烈的意愿才能让自身显现出来。

所以大家注意我们那些具有强烈意志,意愿的人,其意志意愿是否符合思想。

当大家有强烈意愿时大家一定要关注这种意愿在何种情况下是合理的。

这里也可以考虑到老子的想法,他的想法最后就是人应该没有意愿,放弃意愿,同于大道。

这就是我们讲思想讲的第二个。

三、思想的建筑,它是如何建筑一条道路的?在对还乡进行一个总体的勾勒时,这里必须回到海德格尔对家园、无家可归、还乡的思考,他的独特之所在。

他的独特之处在什么地方呢?就是一定要放弃黑格尔的思想,放弃他的辩证法,否则我们很容易用黑格尔的辩证法去套海德格尔的思想。

因为一般来说尤其在法国学者那里海德格尔就是一个新的黑格尔。

为什么这么说呢?在这里我们很容易想到黑格尔的正—反—合,家园就是正,无家可归就是反,还乡就是合。

但是我们在前几节课中都特别强调的是海德格尔首先经历的是无家可归,正是在无家可归中才经历了家园的本性。

在无家可归中经历了家园的本性的时候同时也是还乡,因此我们所说的三个东西实际上是一个东西。

大家注意这三个东西是一个东西,而不是黑格尔所说的正反合。

就是我们对还乡的基本定位,那么在还乡这个地方我们对它的勾勒有这么几个站点:首先召唤还乡的是乡愁,在此乡愁表明的是一条道路,即危机之路,为什么这么讲?这是从危险到拯救的一个转变。

因此我们标明的第三个站点是一条转折之路。

请同学们放弃对道路的解释是一条直线的想法,在海德格尔那里道路可能是一个圆圈,甚至是后退。

比如说禅宗对道家而言,向前表明为向后是一个很容易理解的事情,而不是一个矛盾的事情。

第四点呢?光明,从黑暗到光明。

第五点表明为闪电,这是很形象的说法。

最后呢?一瞥,瞥见事物的本性,存在的本性。

这就是对还乡一个整体的勾勒。

为了对乡愁进行有更深刻的理解,我们说西方对海德格尔影响最大的还有诺瓦利斯。

诺瓦利斯写有很多乡愁的诗,而且他认为描绘乡愁就是诗人的使命,但是同学们一定要注意西方的,海德格尔的乡愁是在什么意义上的。

为了对比西方的这些诗人,哲人所讲的乡愁,请同学门回忆一下中国人,尤其中国诗人所表达的乡愁。

海德格尔所谓的家园是人的存在的命运,而并不是一个现实的处境,尽管这样,它对我们如何建筑、居住具有指引性的作用。

现在进入我们的文本:还乡。

还乡在此意味着:在无家可归中去经验那遮蔽的但同时是守藏的家园。

正是由此经验,诗人吟唱着。

“一切伟大的诗人所吟唱和道说的,是由乡愁所瞥并通过乡愁的痛苦被召唤到道中”(D,74)。

此乡愁源于无家可归,并由此渴望还乡。

因此,在乡愁之中,不仅包括了无家可归之烦,而且也包括了家园的欢乐。

在这种意义上,乡愁正是还乡。

大家注意关于还乡的基本规定。

在无家可归中经验那遮蔽的但同时是守藏的家园。

这就像我们所说的不能把它等同于黑格尔的三段论。

大家注意还乡就等于无家可归,我用等于是为了明晰化,等于无家可归中的什么东西呢?家园。

还乡是在无家可归中经历守藏着的家园。

这样一种还乡是在无家可归中经历的家园,那么它就有两重特性:一是乡愁,我们知道在英语中,乡愁是一种病,思念,烦。

心烦意乱,表现为一种痛苦。

但是乡愁在另一方面是欢乐,一种高兴。

因而它具有双重性,是苦中有乐,乐中有苦。

当然,这个地方我们还要注意西方,尤其是海德格尔,所相关的荷尔多林,还有诺瓦利斯等一些诗人,他们所吟颂的乡愁是什么?他们的乡愁是一种思念什么样的家乡,要回到一种什么样的家园?这里如果我们做一个不太贴切的说法,西方的乡愁,家乡,在很大程度上是精神上的。

我们甚至可以称它为精神上的家园。

海德格尔这里用了道,回到了道上。

那么在西方历史上他的道就表现为神,表现为上帝。

因此在西方是指一种规定的家园,这种家园所衍生出来的乡愁和还乡是要回到精神上的家园去的。

我们有的同学可能看过荷尔多林或诺瓦利斯的诗,诺瓦利斯是神秘主义者,有蓝色的花朵,蓝色的诗篇,追求的是浪漫主义,写的都是浪漫主义诗篇,追求的都是神秘的东西。

我们知道蓝色是天空的颜色!天空之蓝的神秘在于什么?蓝色的神秘性就在于它自身的神秘性。

因为这样一种神秘就在于它是神所居住的地方。

它显现,你却不知道,你却看不到,这就是它神秘的地方。

我们在上面已经说了为了理解中西关于乡愁的差异,可以比较一下我们中国人,尤其是唐朝的诗人。

当然我们中国人讲的乡愁在唐诗宋词中可以说是比比皆是。

我们也不能非常偏狭地讲中国人讲的家乡就是现实的,是他的家乡,但是在很大程度上就是讲的他的家乡,现实中的家园,而不是一个超越现实的这样一个所谓绝对精神的、道的东西。

这可以说是中西一个非常重大的差别,比如我们说:日暮乡关何处是,烟波江上使人愁。

当然你可以把它引申到很远,引申到天地,宇宙,但诗人更多的是关注他的家乡在哪里?如何回到家乡去?这是对乡愁的基本解释。

还乡在根本上却是从危险到拯救的道路。

荷尔多林的诗篇说道:“哪里有危险,哪里就有拯救”(“帕特默斯”,载于:“荷尔多林全集”第二卷,72)。

对此,海德格尔的思想给予了深思:“拯救并非立于危险之边。

如果危险作为危险的话,那么,危险自身就是拯救”(GA79,72)。

危险同时是作为危险,只要它不是自身遮蔽,而是自身敞开,亦即被经验的话。

在这种情况中,危险即拯救。

那么,拯救在此意味着什么?“它意味着:救度。

使之自由,自由,保护,守护,保护起来,保真”(GA79,72)。

拯救最后是那作为本原性真理的林中空地,因为真理自身就是使之自由和开端性的自由。

只要危险同时是拯救的话,那么,无家可归将内在性地和家园相连,此家园召唤着还乡。

在此关联中,万物的无保真性和世界的拒绝不仅意味着无家可归的现实性,而且意味着家园的可能性,在此,四元作为如此自身生成。

这里我们还是回到前面:还乡是在无家可归的经验中经验家园的可能性,并回到家园,那么所谓的还乡就是从无家可归到家园。

从无家可归到家园,这是一条道路。

但这条道路并不意味着是一条直路,也并不意味着是向前走。

这条路意味着什么呢?我们在后面会具体阐述,它表明为一个转折,现在我们先具体联系一下,这里的道路就是无家可归到家园的道路,它表现为从危险到拯救的路。

从八十年代以来,有句被学界说烂的话,所谓“诗意的栖居”,所谓“哪里有危险,哪里就有拯救”。

很多人都知道荷尔多林的诗,只不过是通过海德格尔的口在中国得到了广泛的传播,但是很少有人像海德格尔那样思考了“哪里有危险,哪里就有拯救”这句话。

那么在何种意义上“哪里有危险,哪里就有拯救”呢?只有当危险作为危险时,拯救才有可能发生。

那么这里面还意味这拯救并不存在于危险之外,这里并不存在一个外在的上帝,或救世主,只有处在危险之中的拯救自身才能拯救自己。

那么危险如何才能成为危险呢?这就意味这危险的本性不是被遮蔽,而是显现。

只有危险的本性被显现,人们才有可能在危险中经验拯救。

那么拯救又如何发生呢?拯救就是事物,或者是存在或者是人或者是物,进入到林中空地,但注意林中空地并不外在于事物,而是事物的本性,就是让事物的本性显现。

所以我们可以说拯救就是让事物成其为自身,保护自身。

拯救就是保护事物,保护它不受侵犯,不受伤害。

这就是乡愁作为道路的意义。

我再简明地标划一下:道路首先表明为从危险到拯救的道路;那么从危险到拯救是如何可能?就是危险能作为危险,其本性能够被揭示;所谓拯救就是让事物进入林中空地,揭示自己的本性,但这个林中空地不是事物之外的庇护所,而是事物自身的林中空地。

大家一定要注意这一个意思。

我们还要对拯救做一个大致的说明。

拯救是哪里来的?拯救来源于基督教,海德格尔在这个地方运用了这个词,但他抛弃了上帝,抛弃了基督教。

这里就涉及中西文化的差异,我们知道基督教是强调拯救思想的,但真正的基督教是讲自己拯救自己的,如果自己不拯救自己,上帝是拯救不了你的。

真正的基督教也不是膜拜一个外在的上帝,而是强调人首先只有自救,上帝才能救你。

因此拯救从来不表明为外在奇迹的发生。

而是自己要救助自己。

但注意这样一种拯救主要是基督教的拯救,而在古希腊,在近代思想中,这样一种拯救并不占为主导。

尤其是在近代启蒙理性以来,人们相信理性,理性就是自己要跟自己建立根据,而不是依靠某种信仰,某种启示。

因此我们可以说拯救只是基督教的主题,而不是西方的主题。

那么中国讲不讲拯救呢?当然讲拯救,你比如说儒家就是救世,佛教也是讲求救世,讲自渡救人,比如说观世音菩萨,救世,救人,强调这个救字。

因此也不能讲中国就没有拯救文化,中国也是讲拯救的。

但是其中还有其他的一些东西,一个基本的就是达则兼济天下,穷则独善其身。

刚才讲这个拯救一方面是强调这是基督教的主题不是西方的主题,另一方面也是强调虽然中国没有基督教的背景,但在儒家,佛教甚至是道教中都是讲救世思想的。

除此之外我们还要注意海德格尔的拯救不是基督教的拯救,而是存在自身的发生。

因为还乡也就是回归家园,所以从危险到拯救的道路表明为“转折”。

这不是一条直路,而是一种转出和转入。

但是,如果存在在形而上学的历史中从本原性的本性转出,并同时转入存在的遗忘的话,那么,它必须在此又转出存在的遗忘和转入其本原性的本性。

这种转折在此正是自身转折于自身并是那在还乡形态中的存在自身。

作为转折,还乡转出无家可归,同时由转入家园。

这正是从危险到拯救的道路的意义。

“在危险的本性之中,在此,危险作为危险,转折成为了保真,并是保真自身和存在的拯救”(GA79,73)。

拯救在此把握为存在于它的真理之中。

我们前面第一段讲的是乡愁,包括了:乡愁,无家可归,家园这三重要素。

在上一段我们主要讲乡愁是一条道路,在这一段主要是讲它标明为一条转折的道路。

我们事先已经跟同学们提醒了,不要把海德格尔所说的道路理解成一条直线,不要理解成是从一个城市到另一个城市的高速公路,只能把它理解为田间小路,田园小路,这样一个田园小路是曲折的,海德格尔的曲折在此有两重含义:一个是出,一个是入。

同学们看到海德格尔的思想是很简明的,但同学们自己不一定了解这一点。

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