68：赵妙果老师分享如何理解“损之又损,以至于无为,无为而无不为”
任法融道长注解《道德经》之第四十八章
任法融道长注解《道德经》之第四十八章
*导读：原文：为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常无事。
及其有事，不足以取天下。
注解：……
原文：
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常无事。
及其有事，不足以取天下。
注解：
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
常人为学，旨在积累知识，日积月累，其知识量亦日益俱增，乃至博学多才。
与此相反，修道的人则在不断地剔除杂念，减少思虑，以至达到一念不起、性体圆明、自然无为之境界。
达此境界，则心若明镜，亦若皓月，对天地万物的微妙玄理，无不洞观普照。
取天下常无事。
及其有事，不足以取天下。
同样道理，治理天下的君王，仍须以无为为本，少私寡欲，不施苛政，不动兵戈，持以无事。
若贪欲过甚，妄施机诈，乱施淫威，压迫人民，则必遭人民反抗，天下纷乱，难以治理。
道德经问道心得赵妙果
道德经问道心得赵妙果《道德经》是一部充满哲学智慧和诗意表达的经典之作，其反映的思想和哲学不仅影响了中国传统文化，而且与人类智慧结缘。
在阅读《道德经》时，我有一些道道见解，现在想与大家分享。
1.顺势而为在《道德经》中，有一句非常有名的话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”这是一句非常简洁，但也非常深刻的词语，其在道家哲学中被解读为“从一而终，从无到有”。
也就是说，只有顺应大势才能发挥事物的最大价值。
在生活中，往往我们对事情的过度把握，导致失去掌控，最终事与愿违。
或许我们应该放手一试，降低自己的期许，顺着大自然的节奏前进，才能使得我们的人生更加美好和流畅。
2.弱者胜在《道德经》中，还有这样一句话：“柔弱者胜刚强者”。
这直观的表达了力量并非直接的暴力与威猛，而是隐含的、柔软且转移领域的，体现了轻与重相互制衡的智慧。
在现实生活中，往往我们因为自己的内心脆弱而表现出霸道与威猛，只会让人们更加看轻自己。
真正的勇者应该学会从内心深处释放自己身上的善意与智慧，轻盈而自信地表达自己的意志，以此获得别人的认可和支持。
3.缄默之道在《道德经》中，还有这样一句话：“知者不言，言者不知。
”这表明一个重要的道理，古代的名士常说“知之为知之，不知为不知”，是能够有所收获的。
太多的时候，我们不听别人劝告，只愿听从自己的内心想法，却因此一错再错，沉没在自己的错误选项之中。
我们应该尝试听取别人的建议，而让自己的话更聚焦于正确的方向和正确的时机。
然而，我们也要警惕那些说话者的油腔滑调，尤其是那些口口声声称自己“博大精深”、“学富五车” 之类的虚言，要学会保留自己的思想，防止被劝说者转移自己的信心和心思。
4.问道之心在《道德经》中，“道”是经常被提及的术语，其宏观细腻的哲学内涵常被视为无限追求的彼岸。
《道德经》中认为“道隐于万物之后” ，是一刻也不曾停顿的穿行，是源自“道者” 人类对于宇宙万物、人类自身存在的一个全称极度的追求和自我超越。
为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为
为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为为学日益，为道日损，损之又损，以至于无的意思是：”求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。
减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
“出自老子《道德经》第四十八章，原文节选：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
译文：求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。
减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
按照自然规律去做事是没什么不能做成的。
治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
扩展资料：义贯注解“为学日益”，学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。
今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，多一分努力就多一分的收获，这就是做学问。
人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢累积增加起来，不是一步登天。
“为道日损”，学道与做学问相反，是要丢掉，“日损就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。
修道的人，经常笑自己，一方面有欲望学道，一方面又不肯放弃读书，爱读书就是最大的欲望。
“损之又损，以至于无为”，一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆知，一切皆有，就是这个简单的道理。
文字很简单，意义也很简单，一说就明白了。
问题是，做起来很难！如何能够把自己损之又损，放弃了又放弃，放到了一无所有之处，才能到达无所不知无所不有的境界！老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。
但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。
普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。
去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。
【赵妙果悟道心得】道德经第42章：道生万物
【赵妙果悟道心得】道德经第42章：道生万物【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强粱者不得其死，吾将以为教父。
【译文】道生一，一生出二，二生出三，三生出万物。
万物背阴拥抱阳，阴阳冲气和为贵。
人们所厌恶的，就是孤家、寡人和蠢人，而王侯公卿却将它用来自称。
事物常因受到损害而得益，或因得益而受到损害。
人们所教导我的道理，我也用来教导人们：强暴凶横的人不得好死。
我将这作为施教的开端。
【神奇生命】1、自然的法则就是“损之可益，益之可损”的平衡原则，人生福分亦是如此，乐意付出、甘愿吃亏的人反而能得到更多！2、让出舞台，让能够担当的后来者舞动新姿，这是一种无我大德！无我大德叫做“环境”，无我的人才能成就大我；无我的我才能接近宇宙智慧的流经。
3、因果循环在自然科学领域中有所体现，在生命领域中同样起作用，用您的博爱心、谦卑心去转活您天长地久的幸福命运吧。
您平时在生活中遇到不舒服情景时，您还会博爱、谦卑吗！4、教育的伟大在于不言和柔弱的无为之教，这是生长的关键之处——即使在说话，也是要归于不说；即使特别优秀，也把优秀归于大家。
5、任何事物总会有阴阳、刚柔、长短二个对立面，一个人炫耀张扬什么，说明内心缺少什么。
6、感恩心是宇宙中最灵验的药。
7、爱心、热心、真心是人生很重要的品德；贪婪、自私是自掘坟墓、害人害已的刀！8、美好的日子给您带来快乐，阴暗的日子给您带来经验，所以不要对生命中的任何一天怀有遗憾！9、人生的路，经常要转弯。
有时眼前是黑暗，转过去就是灿烂。
10、不要一有机会就唠叨您的不满，任何事物总有阴阳刚柔的对立面，用您的沉稳、谦卑去转动快乐的力量吧。
11、和谐平安的社会，是一个人人都愿意承担的社会。
否则，我们都会在危险、恐惧中苟活。
12、地球是运动的，人不会永远处在倒霉的位置。
善于发现别人的优点、缺点，内观自己，并把它转化成自己的长处，您就会成为有道的智慧人。
赵妙果老师：《道德经》第四十三章无为有益悟道心得（新）
赵妙果老师：《道德经》第四十三章无为有益悟道心得（新）【原文】天下之至柔，驰骋（chěng）天下之至坚，无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】天下最柔软的东西，能驰骋天下最坚硬的东西。
无形的东西，能穿入没有缝隙的东西，我以此知道无为的好处。
不言的教诲，无为的益处，天下很少有人能做得到。
【悟道心得】一、修行不是去追求“有”，而是回返于生命的“无”，“无”是本原，无中才能生有！二、宇宙的法则就是损之可益、益之可损。
人生福分亦是如此，自然有一种平衡原则。
富有来自知足，有福来自知止，长久来自合道。
三、真正得道之人，总说自己没有果位、没有学问。
真正的力量，并不需要显示，只要您到的地方，能量就自然流动带到哪。
知道“无有入无间”才不会有危险。
四、让孩子从小学会做饭、打扫房间等家务，让孩子吃苦在前，这是培养孩子的贵族精神。
从小让他过上皇太子的生活，那是在折他以后的福报！五、常常念经，为什么凶灾还是说来就来？可能是由于嘴上念经，心中学魔。
念经是为了改变过去的错；是为在人生银行里存上博爱的功德款，功德大可以改变命运。
六、70％的病缘于晚餐吃得太好，如晚餐是糖尿病、大肠癌、尿结石、高血脂、高血压、心脏病、脂肪肝、急性胰腺炎、脑部退化等病症的罪魁祸首，少吃一顿晚餐多好！七、修炼就是要调和自己的心，内心若不调和，说出来话就会伤人；言行举动不和谐，身体细胞也就不和谐。
所以，有时说话有作用；有时不说，作用更大。
说与不说之间，要拿捏恰当！八、成功梦不会降临到睡大觉的人身上，命运也不会让恃才放肆的人有好下场。
没有人会帮您一辈子，所以您要学会无依、学会担当、学会感恩，您要自己奋斗一生。
九、生命是什么？就是作，就是受，就是自作自受。
受的三个境界是什么？受有忍受、接受、享受。
忍受的功能是消耗能量，接受的功能是平衡能量，享受的功能是生长能量。
您在哪个境界呢？！十、当您扛不住的时候就读一遍：“靠山山会倒，靠人人会跑；只有靠自己，靠诚实用心的担当最可靠。
【赵妙果老师讲解道德经】过分完美，本身就是一个缺陷
【赵妙果老师讲解道德经】过分完美，本身就是一个缺陷【卷首语】中国人从来不推崇“完美”，自古以来，就有“满招损”、“盈则亏”的古训。
其实早在近三千年前，圣哲老子就在《道德经》第四十五章中告诫后人，说：“大成若缺，其用不弊（bì）。
大盈若冲，其用不穷”。
意即：真正最圆满、最伟大的成就，反而好像有些缺陷，但他的效用却永远不会过时衰竭，他的功能丝毫没有弊端。
真正内涵最丰富、最充盈的学问，反而好像有些虚空不足，但他发挥起来的作用非常强大，他的应用却是无穷无尽。
【大成若缺 v.s. 自相矛盾】老子关于“大成若缺”的表达，似乎有点自相矛盾？首先，既然是大成，就应该无缺。
其实老子表达的“大成若缺”是对宇宙秩序的一种看法，因为有缺陷的万物才能共同构成和谐的宇宙整体。
正是因为万物各自都有残缺，宇宙才生生不息。
许多东西往往是“因为缺陷，所以完美”。
所以这个世界上，没有缺点的人是不存在的，往往过分完美本身就是一个缺陷。
宇宙的物理原则就是：大成功、大圆满的东西，天然都存在着相当的缺陷；再有成就的人（也可以指物）也有缺点，但他的缺点并未影响到他的成就。
其次，“大成若缺”作为一种正面的观念，一直在中国人的意识里存在得很牢固！大家注意到没有：中国最大的帝王宫殿——紫禁城，其中的房子有九千九百九十九间半；宅门府第的房子也不能超过“九十九间半”；就连大户人家的祖屋，据说也是由九百九十九间半房子组成的。
因为，中国人自古都懂得“盈必毁”的道理——不满整数，才是吉利！而为什么不把那“缺”的半间或一间补上，凑齐一个大整数呢？那样岂不是更完满？建造者和居住者都认为这是要不得的！在中国的历史上，“九”为什么会成为吉祥数？正是因为，九乃数之极，九寓意为天长地久。
再次，如果从自然辩证法的管理思想上来讲，如果有两个管理模式：一种是“大成若缺”的管理模式；一种是“大缺若成”的管理模式。
您选择哪一个？衡量管理制度不在于其是否有残缺，而在于这样的制度是否有纠错机制——没有纠错机制的制度才是最大的、致命的“残缺”。
赵妙果《道德经》心灵舞者之第29章 无为而治
赵妙果《道德经》心灵舞者之第二十九章无为而治
——第二十九章无为而治——
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物，或行或随，或嘘（xū）或吹，或强或羸（léi），或载（zài）或隳（huī）。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
【译文】
想要强力夺取天下，我看不能达到目的。
天下神圣，不可强力推行。
强力推行就会失败，妄加把持就会丧失。
天地万物，有行有随，有主有次，有强有弱，有平安也有堕落。
所以，圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉放纵。
【悟道心得】
一、做事要认真，但不要执着；要用心，但不要担心。
二、紧抓不放的人，只能做小事；做大事的人，要能放。
但放而不放，不放而放，要有清明的智慧观法。
三、做事不要过分，生活不奢华，态度不傲慢——人生若如此，不成功也成功！
四、一时之间的成败厉害，不要去管它；老管着它，它就纠缠着你！能忘，才是大英雄、大豪杰！
五、一个能用换位思考看事情，能感受别人心灵活动的人，永远不必为自己的前途担忧。
六、成功是在当下的臣服与接纳，成功是感恩您所得到的。
七、一切发生都是镜子，一切境遇皆为老师。
八、站起来吧，您也是圣人，您也是天地的化身。
九、无为不是不做，而是做了能放下。
（作者：赵妙果）。
谈《庄子》：无为
谈《庄子》：无为无为是老子哲学重要的概念。
《道德经》四十八章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
”为学的话，当然是一天比一天增多。
这有两方面的含义，一方面知识越学越多，另一方面学以致用，越用经验越丰富。
但是学道恰恰相反，学道让你减损而又减损，减损什么？减损的是人为之心，利害之心，是非之心，善恶之心，损至极处，无利害，无是非，无善恶，即是无为，到了无为的境界，反而任何事可以成就。
无为不是无所作为，而是无心而为，无心而为是顺道而为，道是什么？它代表着一种规律，一种趋势，顺着规律走，顺着趋势走，所有的事情自然而然可以达到它可以达到的结果。
庄子庄子认为，无为是宇宙的本质，人生的真谛。
今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举群趣者,誙誙然如将不得已,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。
故曰，“至乐无乐，至誉无誉。
”天下是非果未可定也。
虽然，无为可以定是非。
至乐活身，唯无为几存。
请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。
故两无为相合，万物皆化生。
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。
故曰：“天地无为也，而无不为也。
”人也孰得无为哉？——《庄子·至乐》人生的目的是追求快乐，逃避痛苦，但是，这篇文章开篇庄子就问：“世俗之人有所作为以及有所快乐，但是他们的快乐当真快乐吗，还是其实不快乐？”接着他自问自答，“我观察世俗之人的快乐，大家都在追求类似的东西，坚定不移似乎不得已，不得不去做。
然后大家都说这是快乐。
我看不出这是快乐，也看不出这是不快乐。
”庄子讲逍遥，讲自由，既然世俗之人的行为似乎受到了某种东西的驱使，而不得不奔命追逐，这是快乐吗？所以，庄子说我看不出这是快乐。
但是，庄子不觉得快乐，世俗之人都表现出很快乐的样子，这样的快乐不是庄子所认为的真正的快乐。
既然不是真正的快乐，是假的快乐，是短暂的快乐，但世俗之人乐在其中，所以，庄子只能无奈的说，也看不出这是不快乐。
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赵妙果老师分享如何理解“损之又损，以至于无为，无为而
无不为”
《道德经》第四十八章《为道日损》的【原文】：
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第二段共十五个字，即：“损之又损，以至于无为，无为而无不为。
”
首先，老子这里讲“损之又损”的意义。
第一，不断的损，是为了不断亮化我们人本来的大道品质，不断的损是为了亮化好人一生平安的伟大力量。
损之又损、减之又减、简而再简、约而再约，“道”的伟大创造力便显露出来。
这个求“道”的过程，就是开辟出一块广阔空间来耕耘好人一生平安的过程。
这么一个生命力的走过程，是一个去华而存朴的过程。
第二，“无为”即自然、天之道的品质。
无为不是什么消极的不为；“无为”的真正含义是圣人之为、符合天意之为，是真为、善为、恰当的为。
几千年来，很多人为什么会分裂式地看待老子提出的“无为”是一种消极行为呢？这是因为人类头脑本身的功能喜欢分裂式思考——喜欢肉体与精神的分裂式思考，喜欢意识和潜意识的分裂式思考，甚至是各种欲望让他们在众多层面上都在分裂式思考——这是不少人不相信世界美好和善良的真正原因。
第三，“无不为”，是宇宙具有安平泰的创造功能。
老子在《道德经》第三十七章讲了“道常无为而无不为”的道理，这里说的“无为而无不为”，是以天合天、以道合道、自然而然的圆满境界。
“无不为”具体是一种什么样子呢？这是一种躯体内部和谐平衡的境界，是一种意识与心和谐平衡的境界，是一种思想与真理和谐平衡的境界，是一种身心内外和谐平衡的境界，这种境界是一种“物我两忘”的境界。
什么是物我两忘的无我境界？我们就用生命中的体验来说吧。
当我们人体感觉非常健康之时，我们的大脑是无法感受到身体中某个肢体或者某个器官的存在。
再细化一点说，如果我们走路正常、舒服、健康的时候，您是根本意识不到您有脚的存在；如果我们呼吸功能非常正常健康的时候，您是意识不到自己心肺的存在的。
如果相反，当我们的脚不小心骨折不能走路时，我们才会关注自己脚的健康，把这当成是头等大事。
同样，当人类肺部和心脏不舒服、非常难受、呼吸困难的时候，您才会来特别把关注自己心肺功能健康的问题，把这当成是头等大事。
还有一些打坐进入禅坐过程的人，他不再意识自己身体的存在，甚至于自己的意识也消失了。
当他睁开眼睛的时候，怎么二个小时一点都没有感觉就过去了？这就是进入物我两忘
的境界。
这并不是意志的问题，而是一种品质到达了极致的空间时，宇宙集体智慧流经您的身体，也就是您联接到另外一个宇宙空间。
所以说儒家讲的“修身、齐家、治国，平天下”这句话是非常正确的。
只不过是这里所说的“身”，并不是单单指人的肉体，而是指一个人身心灵整体的思想意识和道德情操。
当我们遵循自然规律的同时，又量化我们本原品质，达到无为境界的时候，您只要按照自己内在心灵指引走，没有什么事情不能做成的，这就是“无为无不为”的道理！
其次，“无为而无不为”是老子《道德经》中一个很重要的“天人合一”的文化。
第一，无为而无不为，是把人类放在自然的一个大系统内。
人类要生活的自在，就要懂得节制，懂得知足感恩。
如果无节制地消耗不可再生的地球资源和能源，寅吃卯粮，挥霍子孙的财富，那无疑是在给人类自己制造麻烦。
所以，近三千年前老子《道德经》提出的“无为而无不为”的真理，这是从古到今、放之四海而皆真的世界观，这是可以让地球和人类长治久安的文化。
第二，老子在近三千年前就认为，假如地球频频发生灾难，假如这个世界频频发生的种种人祸，假如人生旅途中频频发生连连厄运，那么就是人心躁动在走神；人心躁动走神，就会有灾祸发生。
所以，老子提出一条圆满方法论——就是要让我们走一条为道之路。
为此我们不妨每天定时进行一次静坐，可以半小时，可以一个小时，可以更长时间，这也是一种体道和悟道的方法——这是一种要我们坐下来，关闭我们躁动的感官，关闭贪嗔痴的意识，让我们的心发挥作用的方法。
静坐是一种改善生命力的技术；是一种使人个性改变与自我成长的方法；也是一种使人摆脱情绪焦虑的精神压力，从而获得和平、和睦、和谐的精力充沛、自在完美、使人生活顺遂的途径。
练习静坐，可以避免许多疾病，并具有提升生活情趣与促进工作效率的积极功能。
长期练习静坐者，可开发内在潜能，使自己的天赋得以充分发展，使自我的理想境界得以实现。
静坐的目标是：走向心灵的深处，去体验和领悟人与自然的本质性的关系，这是心灵层面上的事情。
在我们具体静坐实践中，很多人静坐开始时是很难达到舒适的心平气和状态，感觉身体上总会有一种情绪感觉来袭扰您，感觉总会有一种杂乱不良幻想来袭扰您。
如果常有这样或者那样您还没有“损”掉的意识，那么您是无法恢复到原始单纯本性的质朴。
所以，老子提出人要圆满自在就是要“损之又损，以至于无为”，达到了无为，就是头脑层面功能失灵，为道者心灵层面的功能开始发挥作用了。
如此，不仅是身体的各个系统、各个器官、各个细胞之间和谐了，您的身心灵整体也和谐了！更重要的是，您可联接宇宙集体智慧的直觉灵感，《道德经》第二十章说过“而贵食母”，就是这个意思。
作者：赵妙果，编辑：欣心
注：原文摘自《赵妙果道德经学用每月一信系列》。