民间舞蹈的多元化发展趋势论文：民间舞蹈的多元化发展趋势
当下民族民间舞蹈创作发展研究
当下民族民间舞蹈创作发展研究在当下，民族民间舞蹈创作发展已经成为了文化艺术领域的重要一环。
随着社会经济发展、文化多元化以及人们生活方式的改变，民族民间舞蹈的发展和创作也开始呈现多样化的趋势。
本文将分析当下民族民间舞蹈创作的现状与趋势，并探讨其原因和影响。
一、现状分析目前，当下的民族民间舞蹈创作呈现多元发展的趋势。
一方面，受现代化思想和多元文化的影响，民族民间舞蹈已经不再是传承和保护的单纯形式，更多的是与时俱进地创新和发展。
不少舞蹈作品融入了现代元素，表现出了时代特色。
另一方面，由于民族文化多样性的存在，各地民间舞蹈的风格、形式和艺术特点也存在着差异和区别。
二、趋势分析1.多元文化交融在全球化和文化多元化的背景下，多元文化交融已成为当下民族民间舞蹈创作的趋势。
不少舞蹈作品的创作灵感来源于世界各地的传统民族舞蹈，以及不同文化背景下的创新舞蹈形式，从而将不同的文化元素融入到作品中。
2.新颖的艺术表现形式随着时代的发展，不同的艺术表现形式和手段出现在民族民间舞蹈的创作中，如舞蹈影像、舞蹈互动、舞蹈装置等，增强了舞蹈作品的艺术感染力和观赏性，也拓宽了创作的空间和思路。
3.艺术与经济的交融随着经济的发展，舞蹈产业也随之而来。
舞蹈作品不再是单纯的文化艺术作品，也承担着宣传城市、扩大旅游经济和增加城市特色的角色，因此，作品创作要方向更加多元、策划深入市场。
同时，艺术家也要具备更全面的市场意识，增强作品的经济价值和市场竞争力。
三、原因与影响1.民族复兴和文化自信随着国家政策和社会环境的改变，文化自信和民族复兴成为了当代中国的重要话题。
民族民间舞蹈作为民族文化的重要组成部分，其创新、传承和发展，有利于弘扬祖国优秀的民间文化，增强人们对文化自信的认同感。
2.现代化与传统文化的融合当下社会快速发展，传统文化面临着与现代化的冲突和互动。
在这个背景下，民族民间舞蹈创作逐渐融合了当代的艺术元素和手段，以新的表达方式展现传统文化的内涵和魅力。
中国民间舞的发展趋势
中国民间舞的发展趋势中国民间舞融合了悠久的历史文化和当代艺术元素，经过多年的发展与演变，形成了独特而魅力的艺术形式。
在不断变革的社会条件下，中国民间舞也在追求新的发展趋势，以更贴近年轻观众、融入国际舞台的方式呈现出独具特色的艺术魅力。
首先，中国民间舞趋向专业化发展。
过去，中国民间舞大多由民间艺术团体或非专业人士表演，缺乏系统的培养和专业的演出。
然而，随着对民间舞独特价值的认识，越来越多的专业舞者开始对中国民间舞进行研究与表演。
专业舞者的加入使得中国民间舞在舞蹈技巧、舞台呈现等方面得到提升。
其次，中国民间舞趋向创新融合。
传统的中国民间舞在形式和内容上已经扎根于人们的习俗和宗教信仰。
然而，在当代社会，人们对舞台表演有了更高的要求，需要新颖的创新元素。
因此，中国民间舞从原汁原味的表演形式中吸取灵感，融入当代舞蹈技巧和舞台美学，创造出更有个性化和现代感的舞蹈作品，以吸引更多观众的关注。
再次，中国民间舞趋向国际化发展。
中国民间舞的独特艺术魅力引起了国际社会的广泛关注。
越来越多的中国民间舞作品走出国门，在国际舞台上展现中国的舞蹈艺术风采。
这些作品无论是在舞蹈技巧还是在主题内容上都融合了中国的文化元素，形成了独特的艺术风格，受到了国际观众的热烈欢迎。
此外，中国民间舞趋向多元化发展。
中国一个拥有56个民族的多民族国家，每个民族都有各自的民间舞蹈传统。
中国民间舞应该发展成一个包容和宣扬各个民族舞蹈文化的平台，保护和传承各个民族的舞蹈遗产，同时推动不同民族的舞蹈文化交流与合作。
同时，中国民间舞也正积极参与与其他表演艺术的融合。
与戏曲、音乐、乐器等艺术形式的结合，不仅扩展了中国民间舞的表现领域，也使其更富有魅力和创新。
这种融合不仅促进了各个艺术形式之间的交流与合作，也为观众提供了更丰富多样的艺术体验。
总结起来，中国民间舞在不断变革的社会环境下，走向专业化、创新融合、国际化和多元化的发展趋势。
通过这些努力，中国民间舞将更好地传承与发展，绽放出更为绚丽的花朵，为人们呈现出更加多姿多彩的艺术世界。
民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究
民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究民族民间舞蹈是我国独特的文化遗产，具有丰富多样的表现形式和内涵，是民族文化的重要组成部分。
随着社会经济的发展和全球化的影响，传统舞蹈文化面临着许多挑战和困境。
为了更好地保护和传承民族民间舞蹈文化，需要研究其传承规律和发展趋势。
民族民间舞蹈文化的发展趋势也值得研究和关注。
一是融合与创新，随着社会的发展和交流的增加，不同地域、不同民族的舞蹈文化开始相互融合，创造出全新的艺术形式和表达方式。
二是数字化与网络化，随着科技的进步，舞蹈的传播和表演形式也发生了改变，数字化和网络化的形式为舞蹈的传承和推广提供了新的途径和平台。
三是国际化与多元化，随着全球化的影响，舞蹈文化逐渐走向国际舞台，不仅能够吸引外国观众，同时也能够借鉴和吸收外国舞蹈文化的精华。
为了更好地保护和传承民族民间舞蹈文化，我们可以采取以下措施。
一是加强文化政策的制定与支持，通过出台相关政策和措施，鼓励和支持舞蹈文化的传承和发展。
二是加强教育与培训，通过开设专业舞蹈学院、设立舞蹈研究机构等方式，提高人们对舞蹈文化的认识和理解，并培养舞蹈人才。
三是保护和整理民间舞蹈文化，通过记录、整理和保护民间舞蹈的形式和内容，保留和传承它们的原汁原味。
四是加强国际交流与合作，通过与外国舞蹈团体的合作和交流，提高国际影响力和竞争力。
民族民间舞蹈文化的传承规律和发展趋势是一个复杂而多样化的问题，需要全社会的共同努力和关注。
只有通过深入研究和积极探索，才能更好地保护和传承民族民间舞蹈的独特魅力，使其在当代社会中得到更广泛的传播与发展。
民间舞蹈文化发展态势论文
民间舞蹈文化发展态势论文摘要民间舞蹈作为一种传统艺术形式，在中国文化长河中扮演着重要的角色。
本文通过梳理现有文献，并结合自己的观察和体验，分析了当前民间舞蹈文化发展的态势。
研究发现，近年来，随着文化多元化和社会经济发展，民间舞蹈呈现出多元化、多样性和现代化的趋势。
同时，我们也发现，民间舞蹈在发展过程中也存在一些问题和挑战。
本文在此基础上，提出了相应的建议与对策，以期促进民间舞蹈文化的健康发展。
一、民间舞蹈概述民间舞蹈是我国传统文化中的一个重要组成部分，也是我国全民族的文化遗产，它以其深厚的历史文化底蕴和艺术魅力，深受广大人民群众的喜爱和欢迎。
民间舞蹈是通过舞蹈动作来表达情感和展示文化的艺术表现形式，它饱含着人类的生产生活、思想信仰、道德情感等各个方面的内容。
它在历史上曾经扮演着重要的角色，是对先祖文化的传承和表达，是对社会现实的反映和批判。
二、民间舞蹈的发展态势1. 多元化随着社会的不断进步和经济的不断发展，民间舞蹈的表现形式也在不断地演化和变化，呈现出多元化的态势。
它的表现方式包括了各种舞蹈节目、舞蹈比赛等多种形式，这些形式既包括了传统的民间舞蹈形式，也包括了新近发展起来的舞蹈形式。
在当下，民间舞蹈不仅仅是一种文化艺术表现形式，也是社交、娱乐等多种社会活动的内容之一。
2. 多样性由于我国的地域和民俗多样性，各种民间舞蹈形式也形成了较为显著的特色和区别。
其中包含了牛背书舞、穿林戏、滇剧等各种大型民间舞蹈表演形式，以及苗族舞、蒙古族舞等各种少数民族特有的舞蹈表演形式。
它们共同构成了具有中国特色的多样性民间舞蹈文化。
3. 现代化随着科技的发展和艺术的更新换代，民间舞蹈也逐渐地从传统向现代化方向发展。
现代舞蹈、芭蕾、爵士等其他舞蹈形式的借鉴和融合，使得民间舞蹈逐渐拥有了更加现代化的风格和表现方式。
同时，社交网络和新媒体等的发达，也为民间舞蹈的推广和表现提供了有力的平台。
三、民间舞蹈发展中的问题与挑战1. 传承问题尽管民间舞蹈在形式与内容上呈现出多元化、多样性和现代化的发展态势，但是其在传承方面存在诸多问题和挑战。
论民间舞蹈的发展
论民间舞蹈的发展民间舞蹈是源自民间生活和民众文化的一种舞蹈形式。
它代表着各个地区的传统文化和风俗习惯，同时也具有一定的艺术性和娱乐性。
在现代社会，民间舞蹈的发展具有重要的意义，它不仅传承了民族传统文化，还丰富了人们的精神生活，成为了人们表达情感和交流的重要方式。
本文将探讨民间舞蹈的发展，并分析其在社会文化中的作用。
并不是所有人都能成为专业舞者，但是每个人都能参与民间舞蹈的活动。
它不受时间、地域、年龄和性别的限制，更加民主和包容。
民间舞蹈是人们进行身体表达和自我展示的良好平台，它鼓励人们热爱生活、热爱舞蹈，并且促进人与人之间的交流和沟通。
随着社会的发展和文化的多元化，传统的民间舞蹈也面临着更新和变革的挑战。
人们对于舞蹈的审美观念和需求发生了改变，因此民间舞蹈也需要有所创新和发展。
许多舞蹈团体和舞蹈爱好者开始将传统舞蹈与现代元素相结合，创作出具有独特风格和时代感的作品。
民间舞蹈在社会文化中有着重要的作用。
首先，它是传承和弘扬民族文化的重要途径。
通过舞蹈形式，人们可以了解和感受到不同地区的传统习俗、价值观和审美观念。
这对于维护民族文化的多样性和丰富性至关重要。
其次，民间舞蹈在社会交流和互动中起到了促进作用。
人们通过参与舞蹈活动，增进了相互之间的了解和联系。
无论是在节日庆典还是社区聚会中，民间舞蹈都成为人们互动和交流的桥梁，促进了社会和谐和精神文化的繁荣。
此外，民间舞蹈还对个人的身心健康有着积极的影响。
舞蹈既是一种锻炼身体的方式，也是一种释放情感的方式。
通过舞蹈，人们可以锻炼身体、增强体力和柔韧性，同时也可以舒缓压力、缓解焦虑和抑郁情绪，提高生活质量和幸福感。
然而，民间舞蹈的发展也面临一些挑战和问题。
首先，传统的民间舞蹈技艺需要传承和保护。
许多传统舞蹈技艺因为缺乏继承人和培训机构而逐渐失传。
因此，需要加强对传统舞蹈技艺的保护和培养，建立相关的传承机构和培训项目。
其次，民间舞蹈的发展需要得到社会和政府的支持和关注。
当下民族民间舞蹈创作发展研究
当下民族民间舞蹈创作发展研究引言民族民间舞蹈是中国传统文化艺术的重要组成部分，在中国五千年的历史长河中承载着丰富多彩的文化内涵。
随着时代的变迁和社会的发展，民族民间舞蹈创作也在不断发展和创新。
本文旨在探讨当下民族民间舞蹈创作的现状和发展趋势，为进一步研究和推广民族民间舞蹈艺术提供参考。
一、当下民族民间舞蹈创作的现状1. 多样化的题材和风格当下的民族民间舞蹈创作题材和风格多样，涵盖了丰富的民族文化元素。
不仅有传统的民间舞蹈作品，如《大锅饭》、《扭秧歌》等，还有针对现代生活和社会现象进行创作的舞蹈作品，如《城市记忆》、《乡村振兴进行曲》等。
还有一些融合了多种艺术形式的舞蹈作品，如舞剧《白毛女》、《精忠岳飞》等，这些作品在题材和风格上呈现出了多元化和立体化的发展趋势。
2. 创作手法和表现形式的丰富性在当下，民族民间舞蹈创作采用了丰富多样的创作手法和表现形式。
不仅有传统的舞蹈编排和编舞技法，还有现代舞蹈技巧和舞台表达方式的融合，例如现代舞、爵士舞、街舞等元素的引入。
还有一些跨界合作的创作，如舞蹈与影像、舞蹈与声乐、舞蹈与戏剧等形式的艺术融合，丰富了舞蹈创作的表现手段和形式。
3. 融合创新的发展趋势当下的民族民间舞蹈创作呈现出融合创新的发展趋势，不仅在题材和风格上呈现多样化，还在技法和表现形式上进行了深度融合。
一些传统的民族舞蹈作品进行了现代化的再创作，使传统与现代、东方与西方的元素得以交融；一些新创作作品在表现形式上将传统舞蹈与现代舞蹈、实践与实验相结合，创造出了具有时代特色和艺术价值的新作品。
1. 传统文化传承与创新发展的平衡当前，民族民间舞蹈的创作发展面临着如何在传统文化传承与创新发展之间取得平衡的问题。
传统文化是民族民间舞蹈的根基和灵魂，传承和弘扬传统文化是保持民族民间舞蹈的原汁原味、传统纯正的重要途径；而创新发展则是推动舞蹈艺术不断更新、拓展和提升的重要手段。
需要在传承传统文化的基础上进行创新探索，既要强调传统文化的积淀与内涵，又要与时俱进，创造出具有时代特色和个性鲜明的新作品。
民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究
民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究民族民间舞蹈是各个民族文化的重要组成部分，是民族传统文化的载体之一。
随着社会的发展和变迁，民族民间舞蹈文化的传承规律也在不断演变。
本文将探讨民族民间舞蹈文化传承的规律及其发展趋势。
1.口传身教的传统方式民族民间舞蹈通常是通过口传身教的方式传承下来的。
舞蹈老师会将舞蹈动作和技巧口头传授给学习者，并通过示范教学来指导学生的舞蹈表演。
这种方式能够准确地传递舞蹈的风格、情感和技巧，但传承效果可能受到地域限制。
2.舞蹈社团和团队的积极作用为了保护和传承民族民间舞蹈文化，许多地方建立了舞蹈社团和团队，通过组织培训班、举办演出等方式提供舞蹈教育和展示平台。
舞蹈社团和团队的出现极大地促进了民族民间舞蹈的传承和发展。
3.学术研究对传承的推动作用学术研究对于民族民间舞蹈的传承也起到了积极的推动作用。
学者们通过对舞蹈的研究和记录，使得舞蹈的传承不再依赖于口传身教，而可以通过书面资料等形式进行。
学术研究的成果也为舞蹈的教学和表演提供了理论基础。
1.弘扬民族文化的使命感随着时代的变化，社会对于保护和传承民族传统文化的重视程度逐渐增加。
越来越多的人意识到民族舞蹈文化的独特魅力和价值，开始积极参与到舞蹈文化的传承中来。
舞蹈文化也从原来的小众文化逐渐成为大众文化，成为了连接民族文化和现代生活的桥梁。
2.创新与融合的发展路径传统的民族民间舞蹈在传承的过程中需要不断地进行创新和发展。
舞蹈艺术家们开始尝试将传统舞蹈与现代元素相结合，创造出全新的舞蹈形式。
不同民族间的舞蹈也开始进行交流和融合，形成了更加多元化的舞蹈文化。
3.科技与数字化的助力随着科技的发展，数字化技术的应用也为民族民间舞蹈的传承和发展带来了便利。
通过录像、网络直播等方式，舞蹈的教学和表演可以更加广泛地传达和展示，打破了地域和时间的限制。
数字化技术的应用也为舞蹈教学提供了更多的资源和工具。
民族民间舞蹈文化传承的规律主要包括口传身教的传统方式、舞蹈社团和团队的作用以及学术研究的推动作用。
我国民族民间舞蹈艺术的传承及发展趋势研究
我国民族民间舞蹈艺术的传承及发展趋势研究【摘要】我国民族民间舞蹈艺术的传承与发展一直备受关注。
本文从民族民间舞蹈的传承历史、现状与挑战、现代舞蹈对传统舞蹈的影响、政府政策支持以及舞蹈教育等角度进行研究。
通过对各方面的分析，可以看出传承与创新需并重，舞蹈教育需要加强与培训，促进文化交流与交融是当前发展的趋势。
在此背景下，我国民族民间舞蹈艺术将迎来更为广阔的发展空间，同时也呼吁社会各界共同努力，共同推动我国舞蹈艺术事业的发展。
【关键词】民族民间舞蹈、传承、发展趋势、研究、研究背景、研究意义、传承历史、现状、挑战、现代舞蹈、政府政策、支持、舞蹈教育、发展现状、传统舞蹈、影响、教育、培训、文化交流、交融、传承与创新、加强、促进。
1. 引言1.1 研究背景民族民间舞蹈作为我国的传统艺术形式，在历史长河中承载了丰富的文化内涵和民族精神。
随着社会的发展和时代的变迁，民族民间舞蹈的传承与发展面临着新的挑战和机遇。
在当今社会，传统文化逐渐受到重视，民族民间舞蹈作为文化遗产之一，也受到了广泛关注。
受到现代化进程的影响，传统舞蹈在传承与发展上面临着许多困难和问题。
对我国民族民间舞蹈艺术的传承及发展趋势进行研究，具有重要的现实意义和理论价值。
通过深入探讨民族民间舞蹈的传承历史、现状与挑战、现代舞蹈对传统舞蹈的影响、政府政策对舞蹈艺术的支持以及舞蹈教育的发展现状，可以更好地把握我国民族民间舞蹈艺术的发展脉络，为其传承与创新提供有益参考。
1.2 研究意义民族民间舞蹈艺术是我国宝贵的文化遗产之一，承载着丰富的民族文化内涵和历史传统。
对我国民族民间舞蹈艺术的传承及发展趋势进行研究，具有重要的现实意义和深远的历史意义。
研究民族民间舞蹈的传承与发展，可以帮助我们更好地认识和理解我国丰富多彩的民族文化，促进文化的传承和发展。
通过对舞蹈艺术形式、内容和风格的研究，可以更好地挖掘和保护我国民族文化的瑰宝，促进各民族之间的文化交流与共享。
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民间舞蹈的多元化发展趋势论文：民间舞蹈的多元化发展趋
势
千百年来民间舞蹈由于各民族地区社会结构、经济类型及生产方式等方面的制约，是在特定时空、特定群体中传承的。
改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。
当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。
传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势，即民舞文化内涵和功能的多元性，民舞生存时空的多样性，民舞群体观念的复杂性，以便适应社会各方面的需求。
一、民间舞蹈文化的多元性
民间舞蹈文化的变迁，首先表现在其内涵和功能的大包容量，在当代社会多元文化的相互渗透浸染下，使其古今交错、新老混杂。
青海玉树草原的赛马会是康巴藏区远近闻名的草原盛会，每年于七八月水草丰美、牛肥马壮时节，都要在玉树结古镇草滩上进行民族歌舞、格萨尔说唱、赛马、射
箭等表演，以及贸易交流等。
90年代初，玉树当地的藏传佛教各教派寺院，把法舞《羌姆》搬上民俗节日赛马会进行展演，这在佛教史上是前所未有的事。
数百年来，《羌姆》作为藏传佛教法事活动的重要组成部分，其传承方式始终恪守传内不传外的原则，即遵循在寺院内由喇嘛僧侣表演的规则。
现在寺院的活佛和喇嘛自愿地把法舞和群众性民间歌舞联合演出，从而使《羌姆》冲出了寺院的禁锢，增强了表演性、娱乐性，淡化了佛法的神秘感、威慑感，把宗教和世俗的关系拉近了，这一作法在全民信教的藏区很有积极意义。
可以说，这是新时期党的民族政策和宗教政策落实的结果。
《羌姆》法舞的变化，不仅体现在表演时空的移位和表演程序的简化，更重要的是加强了人神同乐、宗教世俗化的发展。
民间舞蹈的内涵和功能是通过民俗事象的主旨予以体
现的。
贵州黔东南苗族地区的“鼓社祭”（俗称“吃鼓脏”）是其最为隆重的神圣节日，它是一个由血缘家族、宗教为核心的“江略”（类似军事联盟的氏族组织）举行的祭祀祖先的活动，每隔12年举行一次，届时众人要跳《踩鼓舞》，踩鼓时要身背祖先“央公央婆”跳舞。
央公央婆的象征物是用杉木雕刻成的男女半身裸体像。
在踩鼓时象征交媾的表演中，要绕寨一周，表示祖先看望子孙繁衍，人人都是央公的孙子。
80年代以后，苗区的生产单位“家庭化”，加速了家
庭经济的私有化，以家庭为单位的生产劳动，再一次呼唤人们的劳动互助，这种互助自然是在有血缘关系的人们之间发生。
由此给人们提出了恢复“江略”团结的需求，通过鼓社祭，人们在祭祀祖先时同跳《踩鼓舞》，共饮“江略”酒，似乎又回到了同一血缘的圈子里，使人们获得“江略”认同感的满足。
从苗族鼓社祭的活动中，我们看到这里既有祖先崇拜的信仰痕迹，又有加强群体之间的心灵交流增强认同感的心理需求，还有击鼓而舞的愉悦快感。
多元多层文化内涵和功能的特点在当代民间舞蹈中具有共性。
二、民间舞蹈生存空间的多样性
民间舞蹈生存传衍的空间包括自然生态环境和社会文
化环境，随着当代经济文化的快速发展，这一空间呈现出多样、交叉的立体式形态。
绝大部分的民间舞蹈仍然在原产地传承发展，它们较多地保留着民舞的原生形态，或原生和变异并存的状态，只要这个地区和民族继续保留着适合于民间舞蹈生存的民俗活动空间，民间舞蹈将与人民永存。
作为某一特定民间舞蹈形态和风格的传衍，往往伴随着一个时代的需要或结束而延续或消失。
旅游文化、商贸集会或各种文化节，扩大了民间舞蹈传播的空间，经过加工整理的民间舞蹈，增强了表演性和观赏性，当其反馈回群众后起到升华提高的作用。
当然，这种改编应该十分慎重，不负责任瞎改乱编只
能糟蹋民间舞蹈的精华，尤其给青年人造成误导，成为披着民间舞外衣的假冒伪劣产品。
三、舞蹈深层结构的复杂性
民间舞蹈文化的深层结构，是指民舞的载体——舞群的思想观念，即其宗教信仰、价值观念、婚姻观念、生死观念、审美取向等。
舞群的思想观念受到社会主体文化和传统文化的影响和制约，舞群的年龄、职业、接受教育的程度等对其思想观念也起到重要的制约作用。
一切文化观念的核心是价值观念。
原生形态的祭祀舞蹈的核心是万物有灵观念，其中以祖先崇拜尤甚，具有极强的功利性和实用性。
“从原始社会解体到奴隶制或早期封建社会，祖先崇拜是压倒一切崇拜的宗教活动”人们以为只有隆重的祭祀，才能获得祖灵的庇护，避免灾难，因为祖灵是直接掌握人们命运的。
祖先崇拜的意识根深蒂固，在少数民族的生活中通过传统的祭祀年节和民间舞蹈，一直延续到近现代，土家族《跳摆手》祭“八部大王”，瑶族、畲族《跳盘王》祭始祖盘王，苗族“吃牯脏”跳《木鼓舞》、《芦笙舞》祭祖神等，均系祭祖仪式和舞蹈。
许多少数民族没有本民族文字，他们把民间舞蹈视作民族历史的教科书，通过民间舞向族民传授民族历史知识，使子孙后代永不忘本。
如今生产生活水平提高了，享受着现代文明带来的物质成果。
但是，人们仍然希望得到祖先神灵的
庇护，使自己的生活幸福、事业发达，家族兴旺，寻根念祖、祈求祖神保佑的思想并未消除，通过参加祭祖民俗活动，同胞共跳摆手舞、芦笙舞，与祖神进行勾通使自己的心灵得到寄托的观念依然在一部分人心中延续。
当然，中国民众也在努力使民间信仰适应新生活方式的需要。
四、民间舞蹈发展的现实意义。