【龙泉之声】中国佛教史的启示(北大楼宇烈教授)

中国佛教史的启示

讲授地点：北京龙泉寺

讲授：北京大学楼宇烈教授

根据【学诚法师的博客】（https://www.360docs.net/doc/8814225119.html,/b/）相关内容整理。

第一讲相关报道

为了丰富信众的知识结构，开拓弟子们的视野，学诚法师邀请北京大学哲学系、宗教学系资深教授楼宇烈先生来龙泉寺给僧俗二众做讲座。1月16日，楼教授在春节前百忙中，进行了“中国佛教史”系列讲座的第一次开讲。

学诚法师开场时介绍楼教授是一位在学术界与宗教界都相当受尊崇的元老级的人物。楼教授有很高的佛学理论造诣，参访很多的佛学院、寺庙，并受邀出席各种佛教方面的研讨会等，他在学界和教界讲课，一直很受欢迎。

9点钟讲座开始，楼教授从十九世纪工业革命以来，全球受到科学与物质主义影响，现代人役于物，精神变得匮乏不安并对自然造成毁灭性的破坏。楼教授指出，科学发展要有一种伦理观念，呼吁东西方都要重新思考人与天、人与地的关系，思考天地人三才的关系。

基督宗教、中国儒家以及印度佛教这三种关于生命来源的探讨，呈现出不同思考方向与发展。西方自十五世纪文艺复兴，十六世纪宗教改革运动到近代科学推动工业革命，人变成了世界的主人，不听命于自然、天地，产生一连串“异化”的过程。因此，要重新回归人文思潮，重建新的人文精神。人文精神资源最丰富的地方在中国。

楼教授说，中华传统文化强调多元并存，和而不同。先秦诸子百家到了汉代只剩下儒、道、墨、法、名、阴阳六家。汉末，只剩儒、道两家，此时，佛教传入中国，与中国文化进相互交流、融合。儒释道三家兼容并蓄，隋唐时代，已是“你中有我，我中有你；你还是你，我还是我”，形成“以儒治国、以道治身、以佛治心”三教配合的架构。“儒、释、道”三家成为中华文化三根支柱流传延续迄今，存在有三种条件:一、坚持自己的主体性；二、善于吸收其他文化；三、适

应时代做出自我调整。

谈到佛教中国化问题，经常会引起误解。楼教授主张，与其说佛教中国化，不如说佛教“本土化”。佛教适应了中国本土环境，讨论问题都是原来的佛教教义问题。楼教授认为，不该从佛教是否借用儒道名词概念表述，来判断佛教根本教义与理论是否发生变化来看，用这些名词不代表用儒道思想理念替代原来的佛教。佛教传入中国后作出调整，其观念与传统中国文化有内在契合，所以可以生根。

现代西方研究方法，科学方法强调“客观性”与“还原”。楼教授认为，历史、哲学、宗教很难完全站在客观立场。像是佛陀诞生时期，圣严法师统计有七十多种说法，时间从公元前一千年到公元前三百年，中间差了好几百年。谈到佛教历史、文献、典籍，要掌握读的方法，楼教授以《六祖坛经》转法华，不被法华转，强调根本宗旨不能忘掉。楼教授还曾经根据此公案，做了一个对联: 读书贵得义，要在能转法华

悟道成平常，不离穿衣吃饭

最后，楼教授以佛教所有名相都是假名施设，并介绍表诠(从正面作肯定的表述)、遮诠(从反面作否定的表述)两种表达方式做结尾。楼教授自谦地说，今天讲座尚未进入正题，然而其格局高度已涵盖整个中国佛教的沿革与信仰自觉，谓以“说古鉴今、古为今用”作为“中国佛教史”系列开篇。

两个多小时的讲座结束，楼教授回答了听众提问。

问一、佛教如何看待入世和出世问题，其中有对立或统一吗？或者是有取舍？或者真正可以达到你们所说的成佛、超越三界？(分别问学诚法师、楼教授)

学诚法师：这个问题刚才楼教授都说过了，佛教的根本“诸恶莫作，众善奉行，自净其义”，佛教对社会的价值回应了佛教它自身的价值。

楼教授：这个问题对佛教有点了解，不能说没了解，没了解不会提这个问题，那么有点了解，但是又没有完全了解，经常会提这样的问题。（众笑）这是一个需要解决的问题。我们存在着对佛教的一个了解的程度的问题，佛教在早期是比较强调要离开社会，出家，出家就是因为生活的这个家问题太多了，给我们的染污得太厉害了，所以要得到解脱，就要离开这个家，出家。但是慢慢我们可以看

到，很多人呢，他并不是出家就能解决问题，出了这个家，他还得进那个家，是吧，因为一个家嘛，在我们现实世界的这个大家小家，你出家去过修行的生活，其实也是一个家，那么这个家是不是能够把全部问题都解决呢，也不对，也不一定能够都解决，何况还有许多舍不得出家，但特意要求得心灵的宁净，那怎么办，佛教应该是有一种慈悲的心肠，你要上求菩提，还要下化众生，你让每个人都出家，不可能的事情。所以佛教后来的发展，尤其到了大乘佛教，就把出家和在家这个修行给统一起来了，尤其告诉在家的信徒，要自净其意，并不一定就要采用出家的这样一种方式，而是要更积进的在你的生活中间去转变你自己的生存的状态，这一现实就不是一个逃避的问题，而去面对它，去转化它的问题。所以在维摩诘经里有一句话：…世间性空，即是出世间。?也就是你能够真正地认识到世间性空，我们一天到晚是被这个现象世界、虚幻的世界在摆布，认识到这些虚幻的本质是清净的，是没有那么多差异的，都是平等的，都是缘生的，缘起的，那么认识到这一点呢，他就能够放下了吗？他就不用出世了吗？是吧，也正因为这样的，所以说烦恼之外是没有菩提的，所以摩诘经里面也讲了，烦恼即菩提，或者说烦恼与菩提不二，所以到了大乘佛教已经把这个问题应该说解决了，不是把出世和入世对立起来，而是把出世和入世统一起来，不仅在家的信众要面对，不是回避，而且出家的信众也要关怀，关怀这个世界，所以这个宗教都在起一个导师的作用，引导的问题，可能有人又会提出来了，我前世造的孽，所以你现在的生存的状态，就命定了，即然你自己造的因，你受的报，那是一个积极的状态，推荐大家去看看《了凡四训》。”

问二：您今天讲了基督教、佛教，请问您本人是什么信仰？

楼教授：问到我有什么信仰？我当然有信仰了，我的信仰呢可以说不是单一，通过我对不管是中国的，还是世界的，作为一个人，就是要保持人格，信仰就是要铸造一个人格，人跟天地打交道，生活在天地中间，我们人又是跟其它的生命，从一个角度来讲是没有差异的，作为一个人呢，他有兽性的一面或者动物性的一面，又有人性的一面，所以人的一生，我认为就是人性跟兽性之间在较量，人性不战胜兽性的话，兽性就会战胜人性，那你就不成为一个人了。所以孟子讲：人跟禽兽之间的差别就是一点点，“在几希也”，差别在哪里？人有自觉和自律，我记得是在前年，四川发生地震，龙泉之声去采访我，我当时就讲这样的一句话：

天地给人以最大的自由，万物中间没有比人再自由的了，人是在天地万物中最自由的一类，因此人也就应该有最大的自觉和自律。天地对其它的万物都有某一种束缚，只能这样做不能那样做。自然给它规定了，规定死了。人呢？你动物不让它睡觉不行啊，只能这样做不能那样做，人几天不睡觉也可以支撑下去，这样行吗？这样就把你身体搞垮了。所以养生的第一条就是饮食要有节，起居要有常，这样才能够把身体养好，确实天地给你，你想吃什么就吃什么，没有不能吃的动物。可动物呢，有的只能吃这个，有的只能吃那个，有的动物即使是杂食，它也没有像人那么自由，人可以生吃还可以熟吃，动物没有熟吃的吧？它也没法熟吃啊！动物受到很多很多自然给它的规律性，人给他最大，自己不自觉自律，人跟动物一样，所以人格的塑造是人一生中间最重要的。人格怎么塑造呢？我是吸收了至少儒释道三家，要回归人自然，我们讲回归人的本来面貌，这是佛家讲的。道家回归婴儿，儒家讲什么？要保持赤子之心。我们一到这个社会上就不知道我自己了现在我找回我自己。我要保持一棵赤子之心。我要像一个婴儿一样，我要回归我的本来面貌，什么面貌？自性本来清净，原无烦恼嘛！这是禅宗最上乘的第一教导。所以我的信仰，做人就做一个真正的人做本来面貌的人，做赤子之心的人，要做像一个婴儿一样，没有这样的那样的杂七杂八想法的人。

学诚法师最后总结时说：“楼教授从西方文化到东方文化，从印度佛教到中国佛教，从佛教的历史到佛教的现在都涉及到，并且提出了知识的两大类：科学的体系、人文的体系。从人文的体系里面强调了中国儒释道传统文化的重要性。从科学知识体系里边指出了种种的不足、偏差，同时告诉我们如何来读佛教的历史，读佛经的两种方法遮诠和表诠，读书贵在得义，以古鉴今，这些都是非常好的了解、学习中国佛教历史的方法。他也指出了社会上面一般所说的原生态、客观、还原，这些方法也不是唯一的好方法，这本身也不是最好的一种方法，这些都是告诉我们读经、读史的要领，不仅读佛教的历史，社会的历史也同样如此，也指出了现在社会上面传统文化的种种的一些迷惑，所以我觉得今天这个课非常的好，也为我们开了一个非常好的头，今后还会有更多的机会请楼教授给大家讲课（掌声）。楼教授从他几十年来的研究，并且从哲学的高度研究佛教文化，视角是非常的独特和宽广，对于我们有佛教信仰的人来讲，是有非常好的帮助，我们再一次感谢楼教授！”（热烈掌声）

中国佛教史的启示

——楼宇烈教授“中国佛教史”系列讲座第一讲

尊敬的学诚大和尚，各位法师，各位居士，大家上午好。

非常荣幸有这样的机会到龙泉寺，在刚刚建成的道场来做一个讲座。龙泉寺在历史上是一个非常著名的寺庙。凤凰岭，在北京地区也是一个风水非常好的地方。过去是很多的修道人静静修道的地方。现在，学诚大和尚在这把它恢复起来，而且把它发扬起来，搞成这么一个庄严的道场和这么好的讲堂。刚才，学诚大和尚还跟我讲，今后龙泉寺要在传播佛教文化、以至于整个中国传统文化、东方传统文化这方面，要做更多的工作，我听了以后非常得振奋。

从现在整个的世界局势来看，近几百年来，西方文化占了主导的地位。可以说是，在整个的世界范围之内，构成了一个冲击，对于传统文化，可以说有很多方面都被西方文化的潮流给洗刷掉了。那么，我们想一想，人类的文化，一些古文明国家，都有五、六千年的文明史。中国也是五千年的古国，而且，有文字记载以来，我们现在能够发现的中国最早的文字——甲骨文，商朝的，到现在也有3000多年历史了。难道3000多年的文明就比几百年的文明差吗？几百年的文明就能把我们几千年的文明冲击掉吗？我想是不行的。而且，从这几百年，我们可以看到，在西方文明的主导下面，结果是给我们整个人类一方面带来了物质生活方面的提升，另一方面，给我们精神生活带来了很多困惑。人，难道就应该这么活着吗？就为了物质而活着吗？

其实，人类诞生以来，几千年的努力，都在让人怎么样和动物区别开来。可是这几百年的文化，在很大的程度上，又让我们重新回到动物那方面去。这是一个非常严重的问题。这个其实在100年以前，这个苗头已经出现了。当时，随着现代工业文明的发展，人们感觉到人的自我越来越丢失了，人越来越成了机器的奴隶。我们如果看看100年前的那些西方的一些学者，包括中国的一些学者，他们的文章都已经提出了这个问题。就是说，人不能成为机器的奴隶。那么，人成为机器的奴隶的背后，隐藏着的就是人成了物的奴隶。

那么这个问题在中国，2000多年前，我们的先贤们就已经提出了这个问题。在战国末年，我们有一位非常伟大的思想家，叫做荀子。在他的集子里边就讲到，

他说“传曰”，所谓“传曰”，就是说以前就有这样的说法。什么说法呢？叫做“君子役物，小人役于物。”他说我们的圣贤很早就讲了，君子是应该去支配物的，小人是让物来支配。所以叫“君子役物，小人役于物”。这是很早就提出来，人不应该成为物的奴隶，不应该让物去支配人。那么到了近代以来，实际上是有了这样一个严重的问题。在西方文化中间，它就是走了两个极端。

我常常讲，我们人活在世界上，是头朝天，脚朝地。可以说，自古至今，自东至西，我们所有思考的问题都离不开天、地、人。因为人是头朝天，脚朝地嘛。拿中国的话来讲，就是“天生地养”。天是赋予我们生命的，地是养育我们生命的，地出产各种各样的东西来养育我们的生命。所以，我们中国人说“天生地养”。于是人就要思考人与天的关系是什么，人与地的关系是什么。在天地中间，人应该处于一个什么样的地位。

那么关于天生，就有许许多多的人们的思考。天怎么生出人来的？什么叫天呢？那么在中国也有很多说法。中国比较普遍的一个说法，就是“天地合气，万物自生”，这是东汉时候一个哲学家，叫做王充的讲的。天地、阴阳之气一合，万物就产生了。那么给大家举一个例子，叫做“夫妇合气，子自生矣”。很自然的一个事情，自然而然的一个事情，就是天生万物是一个自然的过程。在中国的文化里，天生长人，天生出万物来，所以天是一切生命的来源。一切生命由天生出来以后，要靠地来养活他，地出产万物嘛。万物的生命都离不开天，所以人应该尊重天。这是没问题的。

我们知道中国人很讲礼仪，“礼仪之邦”嘛！很讲礼仪，礼的核心内容就是要报本！不能忘掉我们的根本。所以荀子在讲到礼，叫做礼有三本。首先一个，就是“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本，不能忘掉。所以我们为什么要祭天、又为什么要祭地。祭天祭地都是不忘本。北京有六个坛，都是祭祀用的：天坛、地坛、日坛、月坛、先农坛、社稷坛，六个坛。这六个坛都是要报本用的。天地日月，我们人能离得开天地日月吗？先农就是记农时，虽然也可以说祭，也跟祭地坛一样，跟祭地一样，它是农作物嘛，中国最早是一个农业国家。社稷就是国家、政权的代表、象征。

所以荀子讲，天地是一切生命的本，万物都由天地所生、所养。但是天地生万物又有各种各样的，有很多，有兽类、有禽类、有人类，分类的呀。每一类的

生命，又来源于什么呢？就来源于它的祖先。人有人类的祖先，兽有兽类的祖先。每一类，兽里面，老虎有老虎的祖先，牛有牛的祖先。人也有祖先，人里面还有各个族，各个人种，都有他自己的祖先。祖先生养你，你也不能忘掉。所以荀子第二句话就讲，“先祖者，类之本也”，祖先就是这一类的本源。这个也不能忘。

那么作为人来讲，你生下来了，父母把你生下来了。你呢，要懂得做人的道理，怎么样作一个人，怎么样才算一个真正的人。那要靠什么呢？靠师长的教育，老师的教育，靠我们社会的教育。所以荀子讲第三句话，叫“君师者，治之本也”。君——君主，象征一个政权，象征一个社会的领导，君和师，是治之本也。使这个社会得到治理，每个人能得到治理，这个治是包括治人和治己。既要治理国也要治理自己，所以怎么样治理好自己，也要靠君师的教育，所以过去，中国人历来在一般的家庭里边，都供一个牌位。现在我们没有了，但是如果到许多的老宅子里面去看，到山西的很多个大院，到这个其他的云南也好，可以说所有地方的老宅子里面进去看，都可以看到一块很大很大的牌，叫什么？天、地、君、亲、师，我们过去要来祭这个。现在有的地方就说我们现在哪有君主呀？我们国家已经没有君主了，不是君主国家了嘛，所以有的地方就把这个君改成国。天、地、国、亲、师，这个也可以。君本来也可就是代表一个国家，代表一个社会，也就政权嘛，就是刚才讲的社稷。所以人是不能忘本的。所以在中国的那个天呢，除了整体上来讲是所有生命的本源，同时也象征着自己的祖先。所以在中国的文化中间，常常把天称为“大父母”。生你的父母是直接的父母，这个天是“大父母”。还称“王父”，“王”就是最大的意思啦，“王父”就是大的意思啦。所以在中国，这个生命的来源，就是来源于自然的天地和自己的祖先。所以中国人重视天，一个是一切生命的来源，一个就是自己的祖先。

所以中国文化中间，这个天是代表一种祖先崇拜。那么在外国文化中间呢，生命是不是也是来源于天呢？那么这个天是谁啊？我们都是很清楚的，如果从基督宗教文化来讲，那就是上帝。生命都是上帝创造的，所以就有了基督宗教文化。伊斯兰宗教的文化，那么就是都是真主，真主创造这个世界，创造万物和创造人。

所以人们就在讨论，在考虑生命是怎么来的？中国人有中国人的考虑，西方人有西方人的考虑。了解生命的来源很重要。包括佛教，也思考，生命是怎么来

的。我们现在世界上关于生命的来源，其实有很多很多的思考。但大致上来讲，我给它归纳成三大类：一类就是刚才讲到的，基督宗教，那种文化背景下面的生命来源。一切生命其实都是上帝创造的，上帝不仅仅赋予你肉体的生命，同时也给了你灵魂，也创造了你的灵魂。那么这个生命都是一个个个体的，这个个体的生命呢，只有一次，死了以后，肉体是消失了。那么灵魂呢，或者是上天堂，或者是下地狱。

你这一生中间，做了能够增加上帝荣耀的事情，那么你得到上帝的救赎，让你的灵魂上天堂。那么如果你，这一辈子做的事情都有辱于上帝的荣誉，损害了上帝的荣誉，那么你死后呢，你的灵魂就得下地狱。生命对于人来讲就只有一次。那么生命跟生命之间呢，都是一个一个的个体，都是上帝的子女。所以在西方呢，父母跟子女之间关系就是都是兄弟姐妹的关系。所以他的，关于个体的观念很强烈。父母对子女，也是受上帝的委托来抚养这样的子女的。所以子女到他的独立年龄的时候，父母就不应该再去管他了。基本上形成了这样一些观念。

那么，中国的观念就不是这样了。中国的观念，认为生命都是有一个系列的。或者有一个族类的，天地生了万物，万物中间的每一类都有他自己的祖先，生命延续。所以在这个生命的链条中间，每一个体只不过是生命链条中间的一个环节。个体的生命有生就有死，这是自然现象。生命是会延续的，那怎么延续呢？在子女身上延续。所以他这个延续就是，父母子女之间的延续。我们大概都知道中国有那么一句话：叫做“薪传”，或者“传薪”。“薪”就是草字头下面一个新旧的“新”，一根木柴。我们现在理解就像接力棒，“薪传”就是接力棒。像接力赛跑一样，你拿着接力棒跑，跑到那地方传给后一棒，后一棒接着跑。中国古代讲“薪传”，就是一个个体生命，就像一根木柴一样。生命在的时候，就是木柴在燃烧。所以是薪火相传嘛！那么火烧啊烧，把这木柴烧完了，怎么办？另一根木头接着烧。这就是火尽薪传。一个个体生命结束了，另一个生命接着——那就是子女了，一根木头的火烧尽了，另一根接着烧。作为个体生命，有生就有死，这是非常自然的。所以为什么其实中国人对生死是很豁达的。但是，生命会延续的。怎么延续？子女延续。所以，中国人观念中非常强调“不孝有三，无后为大”。无后，就意味着这一族类的生命就要结束了。这就是中国文化对于生命的观点。所以，父母和子女之间，肉体和精神都是相连的。所以，中国传统观念里面，子女继承父母财产，

是顺理成章的，这在西方是没有的。反过来，子女替父母还债也是理所应当的，父债子还嘛！这都跟生命的观点有关系。

再一个生命观念，是印度文化中间，有很多关于生命的说法了。像婆罗门教，他们也讲个体生命是轮回的。但是，是由神来决定的。佛教兴起来以后就不一样了。佛教强调的生命，是一个个体的生命。这与婆罗门教是相同的，跟基督教也是相同的——生命是一个个体。但生命是怎么来的？佛教认为，生命是由自己以往的业造成的。佛教讲业、业力、业报。业有身、口、意三业。也就是人的行为、言论、思想。身，就是人的行为；口，就是人的言论；意，就是人的思想。所以，生命就是人的一切行为、言论、思想的结果。你有了这样的思想、言论和行为，就有了现在这样一种生命状态。你的业力没有消除，你还在不断地造这个业，你的生命就会延续。哪怕你这一生的肉身结束了，还会有下一生——这就是轮回，中国早期佛教里就称之为“更生”。因此，你要想了脱生死，就必须消除你所有的业。你的业消除了，你的生命才不会再延续。这样的一种生命观，说明你的生命完全就是你自己的业所积累的结果。所以，我们佛教讲是，自作自受。个体的生命，来源于自己的业。

这样我们可以看出来，三种不同的生命观，也就决定了三种不同文化，对许多问题上认识的差别。但不管怎样差异，不管怎么说，都是探讨人的生命来源的问题，也就是人对天的关系的问题。西方文化，我刚才讲，走了两个极端。前一个极端，很长时间，也可以说一千多年，为什么这样讲呢？就是基督教文化的出现，到现在也就2000多年。当然，它还有上面的源头，不是突然出来的。因为我们现在公元纪年，就是按照基督教的创始人耶稣的生年来定的。今年是2010年，也就是基督教正式诞生2010年。在这么长的时间里面，西方文化中，基督教文化对生命的来源，对待天的看法，一直在起主导作用。直到16世纪以前，人们都认为生命来源于上帝。所以说，对上帝要绝对服从，不能违背上帝任何的意志。

近代以来，就是要冲破这个——人应该有自己的思想，怎么能够什么都听上帝的呢！当然，在基督教文化统治时期，只有上帝是全知全能的，上帝的话绝对正确的。所以，人们称那时的基督教文化是独断的，人的理性无法得到发展。西方从中世纪走到近代，最关键的问题，就是把人的理性的自由激发出来，冲破基

督教的独断论。所以，西方从中世纪走到近代，经过了几个阶段，就是说，怎么样来证明人的理性应该得到独立的、自由的发展，不应该完全、盲目的听从上帝的旨意。

第一步，是到自己的文化传统里面来寻找，这就是我们都知道的，有一点世界文化常识的都知道，西方在十五、六世纪掀起了“文艺复兴运动”。“文艺复兴运动”就是在西方自己的传统里面，在古希腊、古罗马的传统中去寻找、证明人的理性的合理性。因为人有独立的意志，有独立思考的权力！

第二步，是十六世纪开展的宗教改革运动。是从天主教里面，出现了一批新教的人士。这就是我们现在称为“基督教”的，原来的称为“天主教”，就是这么来分的。那个时候叫做“新教”和“旧教”，我们现在叫做“基督教”和“天主教”。

那么这一批人呢，也是来对宗教内部进行改革，强调宗教要更接近世俗人的生活。也正因为这样呢，我们知道西方有一个很著名的宗教学者，叫做马克思·韦伯，他就写了一本书叫做《新教伦理和资本主义精神》，来证明新教的伦理更接近我们的世俗生活，他的那些伦理道德促进了资本主义的发展，这是一个宗教改革的运动。

那么宗教改革运动的过程中间呢，有一批维护旧的传统的天主教的传教士在欧洲失去了地盘，在那儿没有一个活动场所了，所以他们就到东方来想开发新的传教场所，所以一批传教士来到了中国，来到了日本，来到了朝鲜半岛。那么他们来到这以后呢，发现中国这个国家和欧洲不一样，在中国这个国家里面，她没有像西方基督教的那样至高无上的、独一无二的上帝。在中国的整个社会中间是靠一种道德的自觉自律来维系社会的秩序，所以他们来了以后，把许多的中国传统的典籍又给传回到欧洲去。传回到欧洲去以后呢，对欧洲当时的一些思想家就发生了影响，他们就说我们这里老是说要靠一个上帝，这个社会才能得到维持，你们看在东方不是靠一个上帝，而是靠一个人们的道德的自觉来维持这个社会，不是也可以吗？所以当时在欧洲掀起了一个启蒙运动，这直接影响了西方现代社会的进程。启蒙运动思想家就开始很关注中国，就发现中国这样一个社会是一个非常理想的社会，人们的理性没有受到压制，把中国作为一个理想的榜样来学习。所以我们去看欧洲启蒙运动时期的一些著名的思想家，从他们的言论就可以看到这一点，对他们有个启发。

经过了这个文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，欧洲社会从过去走到了近代，人们的理性得到了一个肯定、认同、自由的发展，很多跟上帝的说法的不同的东西都出来了，本来你和上帝有不同的意见，那就会受到宗教的审判所的制裁的，所以我们看到很多西方中世纪的科学家都被宗教审判所绞死。人的理性自由发展了以后，这种科学的东西跟着就发展了。近代的科学技术发展了以后，推动了西方的工业文明的发展。那么，物质、人，可以来做，从当时来讲，人可以做世界的主人的。所以人不再应该去听命于自然，听命于天地。人不应该仅仅去解释自然。所以我们后来学哲学，学马列的时候，大家都会说学到这个，人不应该仅仅去解释自然，人应该去掌握自然、改造自然、征服自然。是不是啊？就这么发展出来了。

那时候，人确实是改造了自然、征服了自然。但是没想到，人在改造了自然、征服了自然这个过程中间呢，发生了异化，从哲学上来说叫做异化。什么叫做异化呢？哲学上面讲的异化的概念，就是本来人创造这些东西是为了让人活的更自由，结果呢？人一创造出来呢，反而被人自己创造出来的这些科学啊、技术啊，给自己禁锢住了、束缚住了。这就是异化了。你的目的变了，本来目的是让人更自由，结果变成更不自由。

其实我们现在很不自由。怎么不自由了？我们现在人已经都让电脑给束缚住了。那我也一样。有一天，网上不去，麻烦了。什么信息也收不到了，人家给我发的E-mail,就在电话里问，你收到没收到？我没收到，没办法。所以人已经一点自由也没有了。最早我就已经讲了，上个世纪人已经感觉到成了机器的奴隶。人一天到晚和机器在一起，很单调啊，很多工人一天到晚拿个小锤，敲一下，过来一个敲一下，过来一个敲一下，八个小时就这么敲。人成了机器的奴隶。

那么，慢慢慢慢，人发现自己的能量很大，可以把那个地下的东西都挖掘出来，能够让自己吃得更好，一天到晚去追求这个了。追求财富，追求美好的衣食等等。这就麻烦了，异化了，人变成物的奴隶，变成金钱的奴隶。所以，从上个世纪就开始，拜金主义，拜物主义都出来了，人就失去了自己的独立性、精神性的东西。现在我们看到这一百多年来的发展，这个问题应该说越来越严重。其实上个世纪初，发生了第一次世界大战，1914年，第一次世界大战结束后，许多西方的思想家、哲学家都在思考这个问题，怎么会发生那么大规模的战争呢？这个

战争死了那么多的人，为了什么？战争背后是政治，政治背后是经济，那就是完全是物质利益的驱使，那么就应该反思，西方文化怎么会从一个盲目的崇拜变成另外一个盲目的崇拜？就是由对天的崇拜一下子转变成对地的崇拜，盲目的崇拜。我刚才讲的两个极端就有这个，应该去反思。那个时候就有西方的思想家，有一部很有名的书，叫《西方的没落》，就讲的是对西方文化的一种反思。因为人失去了自我，所以这时候西方许多思想家就提出来，要重新回归人文的思潮，提倡新的人文精神。启蒙运动其实就是提倡的人文主义，没有想到启蒙运动把人的能动性、理性发挥起来以后，结果人反而会被异化掉，所以提出要建立新的人文的精神，恢复人文主义，那么这时候人们就开始讲，人文精神资源最丰富的地方在哪里啊？在东方，在中国。所以那时候就掀起了一个向东方寻求人文精神的高潮。

但是人的心中的魔鬼给它释放出来以后，再要收回去就不容易，所以并没有能够使大家真有这样的警觉，真正要回过头来做人自己，不要做物的奴隶，现在还是继续发展。继续发展以后呢，不久三十年后又发生了第二次世界大战，就比第一次世界大战更厉害了，死的人更多了。所以二次世界大战以后，西方的思想家又都在重新思考这个问题，思考来思考去问题还是人文精神的丢失，所以又呼吁要建立新的人文精神，人文主义，同样还是说要向东方去寻找人文的精神资源，同样我们看也是没用。

人们疯狂的去向大地索取金钱财物，科技也越来越发展，越来越快速地发展，可以说二次世界大战以后的科技的发展超过我们以往的所有的世纪。这个迅速的发展，现在就是我们在感受的，一方面感受到了我们物质方面的便捷丰富，同时一方面又感受到了非常的不安。我们现在都不安啊，怎么不安？吃，也觉得不安，这个也不好吃，那个也不好吃，不能吃，吃着麻烦，我们现在，难道我们的就安心了吗？不安心，我们现在每年交通事故死的人，不比第一次世界大战死的人少，而且现在我们对自然的这样一种索求、改造，已经切身感受到了它已经在威胁我们人类生存的问题，所以现在提出来的环境的问题，生存的环境等等。这些东西就越来越促使我们来思考，人在天地之间究竟应该怎么样来认识这个天地，应该怎么样来处理人跟天地的关系，这是一个很现实的问题。

我讲了那么多，听起来跟我今天的主题没有太大的关系，但是是有密切的关

系的。为什么现在有那么多人对佛教有那么大的兴趣，就是要找一个心灵安歇的地方，也就是我们现在物质生活的丰富，并没有能够解决我们心灵的安宁的问题。我们就需要了解，为什么造成我们心灵的不安？一个社会中间，如果把他分一分的话，其实是经济是基础，政治是维护经济制度的，维护这个社会的，还有就是文化，各种各样的文化，文化是慰藉我们心灵的。当然我们讲文化有物质的文化，也有非物质的文化，但总的来讲，我们分三个，经济、政治、文化。经济会影响政治，也会影响文化，反过来呢，文化也会影响经济，也会影响政治，文化中间最高层次的应该是哲学、宗教。它是人生的一种价值观念所在，有什么样的价值观念就会决定他做什么样的事情，怎么样去做这个事情，也就会影响他的政治甚至各种各样的政治制度，也会影响他的经济怎么样去发展，什么应该发展，什么不应该发展，包括科技也会如此。在二十年前，我就跟一个朋友，他是搞自然科学的，搞遥感科学，那时候我就问他，因为那个时候我就看到有些科学的发展，我觉得有点离谱，怎么离谱呢？那个时候已经开始有制造基因啊，细胞啊，已经提出来有克隆啊，当时我就提出来，哎呀，如果有一天，科技发展了，把我身上的基因弄点出来，给冷藏起来，然后等我死了过了一百年后，又把我复制出来，这会怎么样，可怕不可怕啊，我这是瞎想啊（众笑），这个一百年以后我又复活了，可怕不可怕？而且我就问这有什么意义呢？一百年以后又有我，那时候对于我已经跟社会完全格格不入了，那生活在那又有什么意义呢？可能一点不愉快，一看什么东西都不顺眼，你能愉快吗？（众笑）当时我就想，淘汰就淘汰，人有生就有死，死了就死了吗，又下一站，新的东西又出来了，是吗？就是这样。所以我就跟我的朋友说，哎呀，老兄啊，你看是不是科学的发展，越发展越好呢？越发展得高级越好呢？他说你怎么会提出这么个问题？科学嘛，当然是越发展越好了，人类的进步嘛。我说未必是如此啊，人类在科学的发展可能也应该有个自觉，也就是说，有的东西即使我们是可以发展的，可以把它制造出来的，但是我们应该有一种自觉，我们不应该制造这些东西，因为这些东西制造出来是会让大家感觉到恐慌的，或者对大家是有害的，那么我们就应该自觉的不去制造这些东西。也就是说，科技的发展，是要有一种价值观念去指导的，什么该发展，什么不该发展。所以我讲，科技也要建立一个伦理的观念，我们现在讲生态文明，生态文明是要建立在生态伦理的基础之上的，如果没有生态伦理的观念，是建立不

起来生态文明的，什么叫做生态伦理呢？所谓生态伦理，伦理就是一种关系，不同的，我们说伦理的伦这个字啊，是类的意思，人伦人伦，就是人类，人有各种各样的类，有父母，有子女，有长辈，有晚辈，有老师，有学生，有领导，有被领导等等各种不同的关系，所以伦理就是研究这种类与类的关系，应该怎么样来处理。

那么这类与类之间的关系怎么样来处理呢？这中间就是刚才讲到的礼了，礼的一个核心就是敬。所以人与人之间的关系，是建立相互尊重的基础上。人与人之间的关系、人与人之间的伦理就是相互尊重。父母应该尊重子女，子女也应该尊重父母。老师应该尊重学生，学生也应该尊重老师。所以这个伦理是双方的，而且它的核心就是敬，敬重的敬。

所谓生态伦理就是除了人之外的，人跟其它生命，人与社会非生命的物质是不是也应该相互的尊重。如果没有这个，只认为人是老大，其它的都应该听我支配，我想怎么样就怎么样，那就没有伦理关系了。如果没有这种伦理关系，我对我之外的，人之外的其它生命我可以随意地去干涉它，我想让它怎么样就怎么样，对于那些非生命的东西，山啊，水啊，我想怎么样去改造它就怎么改造它，这样的话，建设得起来生态伦理吗？绝对建立不起来生态伦理，更不要说是建立起生态文明来了，这不可能的。所以说生态文明是建立在生态伦理的基础上。而生态伦理的建设必须要有一个人跟万物之间，不管是有生命的，还是没生命之间要建立一个相互尊重，这就是伦理。

科技的方面应该也是这样，也应该有一种伦理观念去指导它。这样的发明对人类是有益的还是没益的，该不该这样做，当然这个问题更复杂，因为科技的发明不是一个短时间能看出来的。人呢，都有一种发明的欲望，都有一个成就感，这是很正常的。可以讲，我不管，我这个有这样发明的欲望，我成功了以后非常有成就感，高兴得很。这对一个科学家来讲很正常的事情。但是，是不是我们站在更高点看看，这个成就会给人们带来好处还是带来坏处，是有益于人类还是有害于人类。有害于人类的发明创造，我不要去发明创造。这就是一个道德的自觉、自律的问题。这样一种发明创造，当然跟我们一般的事情又复杂了。刚开始发明出来那是很好的，有益的。但是没想到他被利用，用作别的用途了，那就麻烦了，它是会转化的。所以我们可以看到很多科学家，他发明创造原来的愿望是很好的，

可是后来的结果呢，完全出乎他的意料之外。所以我们也可以看到很多著名的科学家的发明创造很成功，但到了晚年呢，都有一种忏悔，不应该这样。爱因斯坦就是最有名的例子，他就是思考这个问题。所以人生呢，不应该仅仅是想怎么样做就怎么样做。我们有的说想得远一点，很远很远我们想不到，别人利用这我也想不到，但是近一点的东西至少可以想得到。所以为什么现在我们有些人做做，做到后来呢，我这样做究竟有什么意义啊。究竟会给人类带来什么样的益处啊，就来寻求这些答案。寻求这些答案不是科技本身能解决。这就涉及到了人心灵的问题了，人文的问题了。

近代，上个世纪二十年代就有一场很大的讨论，叫做科学与人生观的讨论。有的也称为科学与玄学的讨论。这场讨论就因为当时，中国一批从西方留学回来的科学家，他们推崇科学万能，认为科学能解决一切问题，包括人生观，科学都能解决。可有一批思想家、哲学家就认为人生观的问题是要靠哲学、靠宗教才能解决。科学更多的是对人之外的东西。人内心的东西是要靠哲学、宗教才能解决，于是就发生了争论。那么这就说明当时认为科学能够解决一切问题，科学万能，事实上是行不通的。

科学跟人文在人生中间是不可缺一的。就拿人类的知识来讲，虽然现在我们分化的很厉害，就是分科分的很精细，但总体上应该来说有两大知识体系。一个就是科学知识体系，一个就是人文知识体系。这两大知识体系应该是相辅相成的。从某种意义上来讲人文的知识体系比科学知识体系更加发达，因为人文是起一种指导作用的。虽然人文很多东西看了是没有直接效果的，我是学哲学的，我们经常讲哲学是无用的，因为它根本不告诉我们任何的技能，没用。但是我们又讲哲学是有大用的。为什么呢？因为它是指导我们行动的，指导我们思想的。告诉我们该怎样做，什么该做，什么不该做。它起这样指导作用，所以它又是有大用的。我们说一个人没有了这些东西就是没有灵魂了，没灵魂也就是没有它的精神指导了。我们中国有一句最好的成语来描述这样的人，这样的人就是一个“行尸走肉”，没有灵魂了，没有精神指导，它就是一堆肉。所以人是一个肉体生命和精神生命结合在一起的这样生命体。虽然没有肉体生命就不会有它的精神生命。但是没有精神生命的指导，这个肉体的生命是一堆行尸走肉，所以这个精神的生活非常重要。

现在，当我们的物质的生活发展到一定程度人们都会去思考，所以我们有那么多的人来追求一种信仰。信仰是一个很广泛的概念，也就是人的精神必须要具备一种信仰。信仰包括宗教信仰在内，但信仰不是仅仅只有宗教信仰，哲学信仰也是一种信仰。即使宗教信仰里面，他也可以信仰这样一种宗教也可以信仰那样一种宗教。信仰的概念是非常大的，但是人没有信仰那是不可能的。现在我们还有一种人觉得我们现在这个社会是一个信仰缺失的社会，或者信仰真空的社会。八十年代到九十年代很多年轻人都觉得：我没信仰！现在这个社会里不用谈信仰！其实我讲了：一个人没有信仰，他是一天都活不成！所以不是有没有信仰的问题，也不是需不需要信仰的问题。而只是说，你信仰什么的问题，你对自己这样的一种信仰，有没有一种自觉？也就是说我确实信仰这样一种东西，我追求这样一种东西。不存在没有信仰，没有信仰他一天都活不了。根本的问题是你信仰什么？你对自己的这种信仰是有自觉的还是不自觉？我们很多人其实是不自觉的，所以他说自己没有信仰，他不知道自己在信仰什么东西，其实他是有一种信仰。吃饱了混天黑，不是一种信仰吗？对不对，也是一种信仰啊！人生在世嘛，就吃饱了混天黑嘛！现在很多年轻人就是这样。人生来一次不容易啊，那么就应该享受。人生可以享受到的我都应该享受到，追求的就是这一个东西。什么新奇我就要追求什么东西。这难道不是一种信仰吗？只是他没有自觉，只是在追求这样一种生活，他不知道还有另外一种生活，还有那么多的人在那清修呢！这也是一种追求，一种信仰，一种精神上的升华呀，精神上的净化呀！我们佛教讲自净其意啊！我们在自净其意啊！他不知道！他是在花天酒地啊！他不清楚自己这样一种人生观，这样一种信仰。

所以我们今天到这来，我想大家都在自觉地在追求一种信仰。就拿佛教来讲，最简单的就是四句话嘛：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。佛教是什么？不做坏事，多做善事，自己不断来打扫干净自己的思想、观念，自净其意嘛！熄灭种种的贪嗔痴嘛！那我们自己来追求这个东西。我们要了解这样的东西，我们就要对佛教要有个相对全面的了解。佛教在我们中国的传统文化中间，也是一个主干、一个柱子。中国文化中间有许许多多的成分，也可以说有许多的支柱，就像我们厅里面有那么多柱子支撑起来一样，有很多。其中有三根最重要的支柱，就是我们讲的儒、释、道。其它的一些柱子不是不重要，也很重要，也需要我们

去很好的研究，很好地发掘。比如我最近老讲这样的问题：伊斯兰教的文化其实在中国影响也不小啊！我们信仰伊斯兰教的民族有十多个，涉及的地区也不小，而且伊斯兰教里边有一些民族的文化在我们生活中间到处可见啊！我们跑到哪个地方看不见清真食堂？跑哪都看见！清真食堂不就是一个伊斯兰的文化吗？你在清真食堂里面就只能吃牛羊肉！不就一种文化的表现嘛！其实在我们生活中间相当普遍。

追溯上去，伊斯兰文化，在中国，是在回族中间，在维族中间。在中国有两大语言系统，一个是汉语语言系统，一个是非汉语系统。像新疆的维吾尔族、哈萨克族等等，他们不是汉语系统的。而在汉语系统中，伊斯兰教文化什么时候传到中国内地呢？不是说中国新疆西域地区，新疆这些地区完全归属于中国那是比较晚的。汉地回族是从什么时候传进来的呢？唐朝！公元六世纪时候，而且一直没有中断，到现在一千四百多年，历史也不算短了。汉语系统的伊斯兰教在中国的文化流传中间，它跟中国的文化，本土的文化，儒教、道教，发生了非常密切的接触，相互交流，相互影响。我们不仅在一个外表的文化上面可以看到，它已经融入到中国的文化里面去了，就像佛教一样。佛教我们现在看到的寺庙不是原来印度佛教寺庙的样式了，是中国文化建筑的样式了。伊斯兰文化呢？伊斯兰教呢？我们看到北京著名的清真寺，牛街的清真寺，东四的清真寺，它的建筑跟我们佛教寺庙是一样的，它也已经融入到了中国的文化中间。所以它的理论到了明代，汉语系的伊斯兰教最经典的诠释，可以说，已经跟中国的文化密切相关了。它们跟儒、道完全打通了。所以在中国的文化中间，至少在汉语系的伊斯兰文化中，它已经不是一个简单的外来文化了，也是中国文化的一个构成部分。但是从整体来讲，我们的传统文化还是儒、释、道作为主体，伊斯兰文化影响面还没有儒释道那么广。

所以，虽然佛教是外来的，但是它已经不是一个纯粹外来的文化了。它已经扎根到了中国的土壤中间去，成为了中国传统文化一个不可分割的组成部分。但是在中国的文化中间，我觉得有个非常重要的问题，中国文化的传统是强调多元并存的。也就是我们常常讲的，和而不同。同，就是单一化，趋同；和，就是多元的，并存。所以中国传统文化是多元并存。但是多元并存呢，这里边它就需要，你这个文化要能够存在，并存嘛。你要存在，有几个条件，才能够流传下来：一

个，你要坚持自己的主体性，你自己的特色不能够抛掉；如果自己特色抛掉了，没有特色了，你还能称之为一家吗？或者称之一个文化吗？称不了了。所以首先要保持自己的主体性。第二，你要善于吸取其他的文化。要不然你没有发展那！必须要有发展，才能够生存那！这个发展怎么发展？就是在文化交流中间来积极地、主动地吸收其他的文化。第三个，你必须要适应时代，能够做出自我调整。随着时代的发展，你要做出自我调整，来适应这个时代。没有这三个条件，一种文化要能够流传下来，那是不可能的。那我们现在讲儒释道，在中国文化中间有许许多多的（文化），有的是影响的问题，有的在历史上就消失了。我们先秦有百家，我们常常讲前秦时期有百家争鸣，就是春秋战国、特别是战国时期的百家争鸣。那百家，如果我们数不出来一百家，至少十几家是数得出来的。儒家，道家，法家，墨家，阴阳家，名家，多了。而且一家里面可能还分出好多来了。儒分为八呀，道分为三，墨分为三啊，好多。可是，那么多种文化，有一些学派没有把自己的特色坚持、发展出来，那它慢慢地就退出历史舞台了。

到了汉代的时候，我们常常讲，汉代主要的思想文化有哪些？六家，《史记》里面就记载了六家，重点的学派就是六家。哪六家啊？儒，道，墨，法，名，阴阳。那么先秦其他很多家，都自动地慢慢退出了历史舞台。它不能够有新的东西出来了。不能够吸收其他东西来更新自己嘛，来发展自己嘛，它就退出了。那么我们看，这是西汉初年了，《史记》里面总结的。汉代的末年，主要的也就剩下两家了：儒、道两家。那四家是不是没有了呢？也不是。因为它们没有去自我更新，没有去广泛地吸收，因此它的学说的东西、它的精华的东西，被儒道两家给吸收了，儒道两家发展起来了，延续下来了。其他的就被淘汰了。

那么两汉之际佛教传入了中国，佛教传入中国之后，又和中国的文化进行了相互的冲突、融合，它能够做出不同地区文化背景的调整，又能够吸收儒道的东西来充实发展自己，那就在中国这块土壤上面能够站住脚了。当然这也和佛教本身原来的那种教理和理论的特点有关，这个我以后会讲到。所以它到了中国以后，发展到隋唐，那么这三教可以说是你中有我、我中有我，但是你还是你、我还是我，也就是各自学习、各自丰富自己，各自又保持自己的特色。所以隋唐以来就形成了三教兼用的这样一个构架。在唐代一些重大的时刻，在皇宫里面都要经常举行三教的论坛。儒释道三教都出一批人，在一起共同来讨论，相互之间学习、

交流。同时，在整个社会里面，三教又形成了相互配合的一个局面。所以隋唐以来就形成了这样一个说法，这样一个传统，就是以儒治国、以道治身、以佛治心，一个很好的配合。当然这是就某一个方面来讲的，就是这三个相互关系、互相配合来讲。而不是说儒只能用来治国，道只能用来治身，佛只能用来治心，不是这个意思。其实每一个都可以用在治国、治身、治心上，都可以。只不过相互的方式不一样，我们是从某一个角度来讲它们相互配合的（关系）。所以中国就形成了这样一个特点。

我们常常讲，中国佛教是中国化的佛教。这个说法有没有错呢？也没有错。其实中国的佛教和印度原来的佛教不完全一样，跟流传到东南亚地区的佛教也不完全一样。所以这么说没有太大的问题。但是我们也有时候会形成一种误解，就是中国化了以后，佛教是不是失去了它自己的特色了，它的根本和宗旨是不是就变化了？它根本的教义是不是变化了？它根本的理论是不是已经变化了？我们现在有些学术界的讨论，就会涉及到这些问题，认为很多理论问题是佛教原来没有的，完全是受了中国儒家思想影响或道家思想影响，才有了这些理论。所以对这个问题，我觉得是不应该这么来看的。它是不是借用了一些儒家的、道家的名词概念？中国人熟悉的是这些名词概念，许多佛教的名词概念刚传进来，对中国来说是陌生的，所以用中国的名词概念来表达。但用这些名词概念来表达，并不等于用这些名词概念背后儒家的、道家的思想，用里面的一些理念来替代它原来的。

近些年来我经常讲：与其说佛教中国化，不如说佛教本土化。因为本土化的概念不会引起是不是让中国儒道的思想把它改变了，而只会让我们理解成佛教是适应了中国本土文化的环境，它做出了一个自我调整。也就是很多情况下，它讨论的问题实际上都是原来佛教教义里面的问题，只不过这些问题在印度那个时期，根据印度文化的环境，不是那么突出，讨论得不是那么充分。但是到了中国，这些问题就比较突出了，所以就把它扩大了，把它突出来了。

比如说关于孝的问题，我刚才一开始讲到生命观念的时候产生很多观念，在印度文化，特别是在佛教文化里面，生命都是自己业的延续，因此和父母没有很直接的关系。不是说和父母没有关系，父母生你养你怎么会没有关系呢。但生命的根源不在父母，在中国人的观念里面，生命的根源就在父母，是父母的精血把

你生养出来的。不是自己的父母，是自己前生的业延续下来的，观念是不一样的。因此，他也要孝顺父母，但孝顺父母的观念不是那么强烈，不是那么突出。他也要孝顺父母，生你养你不要孝顺了？但是，不像中国那样。“不孝有三，无后为大”，孝是重要的，孝是根本，有了孝，才可能有忠。因为中国人强调血缘关系，哪个生命来源不是一个血缘关系，是自己的业的延续。所以中国人的观念是很深入的，你再想给它排斥掉，其实排斥不掉。我们都知道新文化运动，包括五四文化运动在内，我们对儒家的批判最激烈的思想就是宗法血缘观念，而且认为这种宗法血缘观念是维系中国几千年的封建专制主义的根源。要彻底地破除这个宗法血缘观念，彻底地破除中华血缘制度，当时集中的批这个。因为这是封建专制主义的根源，是观念上的根源，所以父传子，子传孙，这是血缘的关系。历代的皇帝都是父传子，子传孙，那要彻底地批判。你看西方就不讲这个东西，他不知道西方的生命观念是人的生命都是上帝赋予的。跟中国的生命的观念不一样的，要彻底地批判掉，要向西方学习，可能吗？不可能的。所以到现在为止，我们一张口就是血浓于水，这不就是血缘关系很重要嘛。西方人绝不会讲“血浓于水”的，而只会讲“上帝与我同在”，（众笑）这背景、文化的观念很不一样。所以孝的问题在印度文化中不是一个突出的问题，子女应该孝顺父母，这没问题，佛教里面也讲。

但到了中国，这个问题就不一样了，你要适应中国文化，就要把孝的观念扩大，要强调出来。佛教到了中国，一开始争论的重要的问题就是孝的问题，你信仰了佛教，你要出家，出家你就不能够娶妻，不能娶妻你就不能生子，那断了我的种了那怎么办？所以就讨论这个问题，尖锐得很。我们可以看到东晋的时候这个问题的争论，其中庐山的慧远写了很多文章，就是来说明佛教不是不讲孝的，佛教的孝是更大的孝。我们不是孝一个小家，而是孝一个大家，等等。这样一些说法，目的就是说明佛教要在中国生存，如果不能适应中国这样的环境，把它突出来，那是不行的。但并不是这些东西只有中国才有，佛教本身里面没有的，不是这样的，而是把它做了一个调整，原来不突出的现在把它突出来了。原来在印度很突出的，在中国可能不是很突出，那我可以少讲，就这么调整。所以佛教里面有好多观念与中国传统文化有很大的内在的契合，也正因为如此，所以佛教才能在中国生根、开花、结果，这有内在的问题，所以中国传统文化逐渐形成了三