传统文化与中医
中国传统文化与中医
中国传统文化与中医中国传统文化是中华民族积累了几千年岁月的智慧结晶，它渗透于中医之中，在中医的发展和实践中发挥着重要的作用。
中医是中国传统文化的重要组成部分，而中国传统文化又为中医提供了理论和实践的基础。
本文将探讨中国传统文化与中医的关系，并分析传统文化对中医的启示和影响。
首先，中国传统文化为中医提供了理论的基础。
中医理论主要有阴阳学说、五行学说、气血津液理论等，这些理论深深根植于中国传统文化的思想体系中。
例如，阴阳学说认为宇宙万物都具有阴阳两个相对矛盾的方面，而人体也是如此。
这一理论反映了中国传统文化中相对而生、相互补充的思想，对中医的病因病机的理解和治疗方法有着重要的指导作用。
五行学说则认为人体与自然界的五行：木、火、土、金、水相互对应，相互制约。
这一理论在中医中被广泛运用，以调整人体的阴阳平衡和五行调和为目的，从而达到预防和治疗疾病的效果。
其次，中国传统文化为中医提供了实践的指导。
中国有着悠久的历史和文化传统，其中包括丰富的经验智慧。
这些经验智慧在中医实践中得到了广泛的应用。
例如，中医注重调整饮食和生活习惯，养生养性，并从饮食、运动、情绪调节等多个方面维护人体的健康。
这与中国传统文化中的“中庸”思想和“养生保健”观念是相符合的。
中庸思想强调平衡和谐，而中医的养生理念也强调平衡人体的阴阳、五行、气血津液等不同方面的关系。
此外，中医的治疗方法包括针灸、推拿、拔罐等传统疗法，这些方法在中国传统文化中也有悠久的历史。
此外，中国传统文化还鼓励人们自我调理身心，注重内心的平衡和和谐。
中医认为疾病的发生和发展与人的情绪、心理状态密切相关。
因此，在中医治疗中，病人的心理状态和情绪得到了重视。
这与中国传统文化中强调心性修养和内外调和的思想是一致的。
中国传统文化倡导以和为贵，追求内心的平静和从容，并通过修身养性、修养心性的方式来达到身心健康和内在的和谐。
总之，中国传统文化与中医紧密相连，相互影响，共同促进了中医的发展与实践。
浅谈中医学与传统文化的关系
浅谈中医学与传统文化的关系中医学是中国传统医学的重要组成部分，它深植于中国数千年的传统文化之中。
中医学不仅是一门医学理论体系，更是一种哲学思想、文化观念和生活方式的体现。
中医学与传统文化之间有着紧密的联系，相互交融，互相促进。
本文将就中医学与传统文化的关系进行探讨，以期更好地理解和传承中医学知识。
中医学与传统文化之间存在着深厚的历史渊源。
中医学的渊源可以追溯至中国古代，始于春秋战国时期，形成于两汉至隋唐时期，成熟于宋元明清时期。
中医学在漫长的历史过程中，吸收了中国传统文化的精髓，融合了儒家、道家、佛家等思想，融合了阴阳五行学说、术数学说、阴阳家学说等传统文化理论，形成了独特的医学体系。
中医学又通过医药文化、中草药文化、针灸文化等多种方式，为中国传统文化的传承和发展作出了重要的贡献。
中医学与传统文化有着相伴相生的关系。
中医学所蕴含的医道精神，与中国传统文化中的仁爱、道德、文化传统有着密切的联系。
古人所强调的“医者父母心”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等思想，都体现了中医医师对患者的关怀之情，对社会的责任和担当。
中医学所倡导的生活方式、饮食调理、精神调养等理念，也与中国传统文化中的“天人合一”、“阴阳调和”等思想相契合。
中医学所倡导的健康生活方式，以及中医文化中的道德情操和医德医风，都得到了中国传统文化的深刻滋养。
中医学在实践中深受传统文化的影响。
中医学所包含的医疗技术、诊断方法、治疗原则等，都受到了中国传统文化的熏陶。
中医治疗注重“以治未病”，强调“治未病，防亦来”，体现了预防医学的理念，这与中国传统文化中的“防微杜渐”、“治未病”等观念是一脉相承的。
中医学诊治思想中的“辨证施治”、“辩证治病”等方法，也贯穿着中国传统文化中的辨证论治思想，如道家的“阴阳五行”观念，佛家的“四大悉”理论等，这些都为中医学的实践奠定了深厚的文化基础。
中医学的发展与传统文化的传承是相辅相成的。
中医学在实践中不断总结经验、发展理论，同时也不断吸收传统文化的精华，加以继承和发扬。
中医学与中国传统文化的关系
中医学与中国传统文化的关系
中医学与中国传统文化的关系
中国传统文化是中国民族的精神基础，中医学是中国传统文化的重要组成部分。
中国传统文化以“仁慈”为核心，强调谦卑、保持平衡和顺应自然规律。
中医学也遵循这一理念，坚信以“仁慈”的态度来恢复人体的健康。
中医学和中国传统文化的关系体现在它们都着重强调对自然的
尊重，以及以包容和顺应的方式来治疗病痛。
中医学的理论依据和诊治原则深受中国传统文化的影响，其基本理念是发现病因，疏通经络，均衡营养，辅以草药治疗。
中医学还采用内科、外科、药科等多种理论，同时也采用了若干中国传统文化的治疗手段，如针灸、拔罐、艾灸等。
此外，中医学内部也深受中国传统文化的影响，很多中医疗法都有“仁慈”态度、强调谦卑等良好的理念，像中医把轻微的病毒感染看成心理病毒而采用养生理疗的方法治疗，这也反映了中国传统文化中追求谦虚、有度的特点。
总之，中医学和中国传统文化的关系密不可分，是中国传统文化的重要组成部分，深受中国传统文化的影响。
中医学以其独特的理论体系和诊治原则，积极推动着健康的发展，为中国传统文化的发展做出了积极的贡献。
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中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系传统文化是一个民族的历史、文化和价值观念的传承与发展，是一种独特的文化现象。
而中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，与传统文化有着密切的联系和相互影响。
中医文化的发展离不开传统文化的滋养，而传统文化也得到了中医文化的丰富和拓展。
下面从中医文化对传统文化的影响和传统文化对中医文化的支持两个方面来探讨中医文化与传统文化的关系。
中医文化对传统文化的影响中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，对传统文化有着深远的影响。
首先，中医文化强调“天人合一”的观念，注重人与自然的和谐相处。
这与传统文化中儒家的“天人合一”思想相契合，加深了人们对传统文化的理解与传承。
其次，中医文化讲究平衡和调理，注重预防和治疗疾病的方法与传统文化中注重健康与养生的理念相一致。
中医文化的养生之道与传统文化中的道家思想相通，共同构成了中国传统文化的核心价值观。
此外，中医文化对于传统文化的美学观念和审美情趣也有一定的影响，如中医草木的分类与传统文化中的植物分类相结合，为传统文化的美学观念提供了新的思路。
传统文化对中医文化的支持传统文化为中医文化的发展提供了有力的支持。
首先，传统文化的价值观念为中医文化的发展提供了思想基础。
传统文化中的“仁爱”、“和谐”等核心价值观念与中医文化中的“仁术”、“平衡”等理念相呼应，为中医文化的发展提供了道德指引和价值导向。
其次，传统文化对于中医文化的知识传承起到了重要的作用。
传统文化的经典著作如《黄帝内经》等为中医文化的理论体系提供了基础，为中医文化的研究和发展提供了源源不断的智慧。
此外，传统文化中的传统医学理论和实践经验也为中医文化的发展提供了宝贵的资源和积淀。
中医文化与传统文化的互动中医文化与传统文化之间存在着密切的互动关系。
一方面，中医文化丰富了传统文化的内涵。
中医文化中的诊断方法、治疗技术、药物应用等丰富了传统文化的医学理论体系，为传统文化的发展提供了新的思路和方法。
另一方面，传统文化也为中医文化的发展注入了新的活力。
中医与传统文化的关系
中医与传统文化的关系
再次，中医与传统文化在治疗方法上有着相通之处。
传统文化强调内
养外调、防患于未然的理念，注重人们自身的调养，倡导以健康为导向的
生活方式。
中医则强调整体观念，主张以调理气血、平衡阴阳为基本手段，以药食同源、中草药、针灸、按摩等天然疗法为主要治疗方法，追求治疗
效果和整体健康的综合提升。
中医采用的草本药物多来自于自然界，具有
安全、温和、疗效持久的优点，与传统文化中注重和谐共生的理念吻合。
综上所述，中医与传统文化是相辅相成的，中医的理论体系和治疗方
法都得到了传统文化的影响与传承。
中医传统文化的独特性和独到之处是
传统文化发展壮大的重要组成部分，同时也为中医在传统文化的熏陶下得
以深入发展提供了坚实的基础。
两者关系的密切与紧密，既体现了中医的
独特理论体系和治疗方法，也是中医文化与中华民族文化的有机结合，具
有不可替代的重要地位。
中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系中医文化是中国传统文化的重要组成部分，它与其他传统文化有着紧密的联系和互相影响。
中医文化是在中国古代社会生活中形成和发展起来的，深深地植根于中国传统文化的土壤中。
中医文化与中国传统文化有着共同的价值观和思维方式。
中医文化强调人与自然的和谐统一，注重阴阳平衡、五行调和的理念。
这与中国传统文化中的“天人合一”、“阴阳五行”等思想是一脉相承的。
中医文化强调预防为主、调理为辅的理念，与中国传统文化中的“治未病”、“养生”等观念相契合。
中医文化与中国传统文化有着相似的认知方式和方法论。
中医文化注重从整体的角度来看待人体和自然界，强调宇宙与人体之间的相互关系。
这与中国传统文化中的“天人合一”、“天人相应”等观念相呼应。
中医文化注重观察和感知，通过望、闻、问、切等方法来诊断疾病，与中国传统文化中的“观察细致”、“洞察人心”等思想相联系。
中医文化与中国传统文化在道德伦理方面也有着紧密的关联。
中医文化强调医者仁心、患者至上的原则，这与中国传统文化中的仁爱、孝道等价值观相契合。
中医文化还注重治病救人、救死扶伤的精神，与中国传统文化中的“救人于危难之中”、“仁者爱人”等理念相呼应。
中医文化与中国传统文化的融合，不仅体现在思想观念和方法论上，也体现在文化符号和象征上。
中医文化中的脉搏诊断、针灸疗法、草药配方等，都是中国传统文化的瑰宝和象征。
这些符号和象征丰富了中国传统文化的内涵，也凝聚了人们对健康和生命的追求。
中医文化与传统文化的关系是相互促进、相互依存的关系。
中医文化在传统文化中有着独特的地位和作用，是中国传统文化的重要组成部分。
同时，中医文化也受到传统文化的滋养和影响，从而得以传承和发展。
在当代社会，中医文化面临着诸多挑战和困境。
一方面，现代科学技术的发展使得人们对中医文化产生了质疑和怀疑，认为中医只是迷信和伪科学。
另一方面，西方医学的传入和流行，也对中医文化的传承和发展带来了一定的冲击。
然而，中医文化作为中国传统文化的瑰宝和宝库，具有独特的价值和意义。
中医学与中国传统文化的关系
中医学与中国传统文化的关系首先，中医学与中国传统文化的关系体现在其哲学背景上。
中医学的理论基础包括阴阳五行学说、气血津液理论、脏腑经络学说等，这些理论都是建立在中国古代哲学思想基础上的。
阴阳学说体现了中国古代人对世界运行规律的认识，认为一切事物都具有阴阳两个相对的方面，通过调节阴阳平衡可以达到治疗疾病的目的。
五行学说则把世界万物分为木、火、土、金、水五种元素，认为人体的脏腑组织与五行相对应，通过调节五行的相互关系来治疗疾病。
其次，中医学与中国传统文化的关系还表现在其道德伦理方面。
中医学强调医者的道德修养和职业操守，在治疗疾病过程中注重医德医风的培养。
中医学认为，医者应以仁爱之心对待病人，要尊重生命、保护患者隐私、维护医疗道德。
这与中国传统文化中“仁爱”、“仁义礼智信”等价值观相契合，体现了中国传统文化的人文关怀和道德追求。
此外，中医学与中国传统文化的关系还体现在其医疗实践方面。
中医学强调整体观念和个体化治疗，在治疗疾病时注重辨证施治。
中医学认为，疾病是由于人体内外环境的失衡所致，治疗应通过调节人体整体功能来达到恢复健康的目的。
这与中国传统文化中对于人与自然、人与社会、人与自身关系的综合认识相呼应，体现了中国传统文化的和谐观念和生态思维。
最后，中医学与中国传统文化的关系还体现在其自然观念方面。
中医学认为，人体与自然是一个有机整体，人的健康与自然环境息息相关。
中医学通过对于气候变化、季节变化对人体的影响的观察和研究，总结出了一系列对应不同季节、不同气候的养生方法，提倡与自然环境和谐共生。
这与中国传统文化中“天人合一”的观念相吻合，强调人与自然的和谐共生、顺应自然规律。
总而言之，中医学与中国传统文化密不可分，中医学自身体现了中国古代哲学、道德伦理、医疗实践和自然观念等方面的内容，体现了中国传统文化的核心价值观和思维方式。
中医学不仅是中国古代智慧和经验的结晶，也是中华文化的重要组成部分，在保护和传承中医学的同时，也应当加强对中国传统文化的研究和传播，以推动中医文化的发展和传承。
中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系
中医文化和传统文化是密不可分的，两者相互交融互相影响。
中医文化是中国历史悠久的传统医学文化，其深厚的历史渊源和经验总结，与中国传统文化密不可分。
中医所涉及的人体结构、生命力量、疾病诊断和治疗方法，都依据着阴阳五行的哲学思想，与中国传统文化的思想体系相互融合，形成了一种独特而深刻的理论体系。
中医文化与传统文化的关系还表现在中医的诊断方法和治疗技
术上。
中医强调治病不仅仅是针对病症本身，更要综合考虑人的身体和精神状态以及周围环境因素，这与中华传统的“天人合一”的思想密切相关。
同时，中医的治疗方法多样，包括针灸、药物治疗、按摩、气功等多种技术，这些技术不仅是中医文化的重要组成部分，也是中华传统文化的重要表现形式。
此外，中医文化还与中国传统节日、民俗文化等紧密相连。
例如，中秋节、清明节、冬至等节日都与中医文化有着不可分割的关系。
此外，中医文化还涉及到中国传统的饮食文化、养生文化等方面，这些都与传统文化密切相关。
总之，中医文化和传统文化是相辅相成、相互依存的。
中医文化是传统文化的重要组成部分，而传统文化为中医文化的发展提供了深厚的历史底蕴和文化支持。
因此，我们应该继承和发扬中医文化和传统文化，让它们在今天的社会中得到更好的发展和传承。
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中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系
中医文化和传统文化是密不可分的，它们相互交融、相互借鉴。
中医文化是中国传统文化的重要组成部分，它通过对人体生理、病理、预防、治疗等方面的研究，形成了丰富、深邃的理论体系和实践技术。
中医文化在中国历史中发挥了重要的作用，不仅为人民群众解除了疾苦，而且对人的健康和社会进步作出了重要的贡献。
中医文化与传统文化的关系可以从多个方面来讲述。
首先，中医文化承载着中国传统文化的哲学、宇宙观、伦理道德、审美观念等要素。
中医文化强调天人合一、阴阳平衡、以人为本等观念，与中国传统文化的“天人合一”、“阴阳五行”等思想契合，互为印证。
其次，中医文化与传统文化的相互影响促进了文化的发展。
中医文化在长期的实践中融合了许多民间传统经验和智慧，同时也对传统文化进行了拓展和补充。
如《黄帝内经》中的“因时制宜”、“针石风”等观念，对于人们的生活方式和社会文化的发展具有重要的借鉴意义。
最后，中医文化在传承和弘扬传统文化方面发挥了重要的作用。
中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，已经成为中国的文化名片和重要的软实力，通过传承和弘扬中医文化，不仅可以推广中华文化，也可以促进不同文明之间的交流和融合。
总之，中医文化与传统文化密不可分，它们相互促进、互为补充，为中国文化的繁荣和发展做出了重要的贡献。
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中医与传统文化的关系
中医与传统文化的关系中医和传统文化有着密不可分的关系。
中医是中国传统文化中的重要组成部分，它承载了千百年来中国人民对健康和疾病的认识，代表了中国古老而丰富的医学理论和实践经验。
首先，中医与传统文化的关系体现在其起源和发展上。
中医的起源可以追溯到中国远古时期的远古医学，它早已融入到中国古代文化的方方面面。
中医的发展经历了漫长的岁月，吸纳了古代文化中丰富的医学思想、哲学观念和宇宙观。
例如，中医强调“天人合一”的观念，即人体与自然环境相互依存和相互影响；强调“阴阳平衡”的观念，即维持人体健康需要保持阴阳的相对平衡。
这些观念都是中国古代文化思想的重要组成部分，也是中医理论的重要依据。
其次，中医与传统文化的关系还体现在中医理论中对自然界和人的观察的重要性上。
中医理论强调观察自然界和人的变化，掌握人体与自然界的关系，以便预防和治疗疾病。
这种观察方法源于中国传统文化中对“天人合一”的认识和崇尚自然的态度。
中医强调“辨证施治”，即通过全面观察患者的体征、症状和身体状况，并结合环境和气候等因素进行综合分析和判断，制定个性化的治疗方案。
这种观察方法充分体现了中国文化中追求“和谐”、“平衡”和“中庸”的价值观念。
此外，中医与传统文化的关系还体现在中医理论与文化元素的渗透和并蓄中。
中国传统文化中充满了哲学思想、文学艺术和传统的节日习俗等元素，这些元素被融入到中医理论中，丰富了中医理论的内涵。
比如，中医理论中的“五行学说”强调了自然界万物相互关系和变化的道理，与中国古代文化中的“五行学说”相一致。
中医还通过对人体器官和组织的命名，如“肺”、“心”、“肝”等，反映了中医与中国传统文化的渊源。
最后，中医的传承和发展也离不开中国传统文化的支持。
中医作为中国传统文化的重要组成部分，得到了历代王朝和统治者的关注和推崇。
以汉代张仲景的《伤寒杂病论》和明代李时中的《医学衷中参西录》为代表的中医经典著作，成为了中医发展的重要里程碑，对后世中医发展起到了积极的影响。
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传统文化与中医（上）（2005年12月18日在中国科学院自然科学史室会议室“天地生人学术讲座”的讲稿）孙开泰各位专家、学者、同志们：今天我跟大家共同探讨传统文化与中医，感到非常荣幸。
我大体上从七个方面来讲。
先讲一下这七个方面的标题：第一，中医与传统文化相浮沉；第二，什么是中华传统文化的整体观；第三，中华传统文化整体观是怎样形成发展的？第四，为什么要强调中华传统文化的整体观？第五，中国传统文化的“道”与中医的“医道”；第六是讲，传统文化的阴阳五行学说是中医理论的根基-----中医的阴阳五行理论的来源是阴阳家邹衍的天人合一思想；第七个问题，讲中医在反思中力求发展-----关于中西医结合，是西化还是东归。
西化就是全盘西化，东归就是回归到中医的基础方面来。
——不是西化，而是东归。
第一，中医与传统文化相浮沉。
中医由《内经》开始，《内经》大体上是战国后期或者汉初这样一个时代，到明清时期的温病学说，发展两千多年，历史悠久，但中医的发展是比较缓慢的。
现代医学界不少人认为中医落后，而西医先进。
这种说法是否认中国传统文化，主张全盘西化的论调。
这种民族虚无主义的论调表现在1929年2月国民党政府的《废止旧医以扫除医事卫生之障碍案》。
那么，我们回顾一下历史，从1840年鸦片战争以后，西方用船坚炮利打开了中国封闭的大门，西方文化冲击中国传统文化，一些先进的中国人开始觉醒，开始对传统文化进行反思。
从魏源提出“师夷长技以制夷”的主张，康有为、梁启超等人对封建专制的猛烈抨击，到20世纪初新文化运动的兴起，陈独秀等人高举民主、科学的大旗，对中国传统文化从封建政体到经济体制，从意识形态到生活方式都进行了前所未有的批判。
由于国难当头以及时代的局限，新文化运动的领袖们没能对中国文化分清什么是优秀的、什么是糟粕，没有进行冷静的思考，这种对于传统文化“一棍子打死”的做法，导致了严重的后果，就是民族虚无主义和全盘西化思想的泛滥。
中国传统文化被简单的等同于封建文化、落后文化。
其糟粕被无限的夸大，而精髓却被人遗忘。
当时的中国，社会的精英们好多都是留学西方，深受西方文化的熏陶，他们对于传统文化和中医采取全盘否定以及激烈的批评，这就更加深了人们对传统文化的怀疑和误解。
可以举一些例子来看看这个问题，比如说李鸿章在为《万国药方》作序时，就曾经把中医的辨症论治当作“以意进逻，病机凭虚构象，非实例而得其真也，”认为中医治病全凭“臆意”，凭空想象，任意捏造。
鲁迅也对中医用药进行过辛辣的讽刺，如对用药，他举出：“经霜三年的甘蔗”、“蟋蟀一对，旁注要原配，即本在一巢中者”、“平地木十株”、“败鼓皮丸”等，并且说：“轩辕时候是巫医不分的，所以直到现在，他的门徒就还见鬼，而且觉得…舌乃心之灵窍‟，这就是中国人的命，连名医也无从医治的。
”鲁迅这些讲法是比较偏激的。
鲁迅东赴日本，学习西医的初衷，是与他对中医的怀疑与失望，有直接关系的。
当时科学技术的落后，也造成了中医发展的缓慢。
当西方科技涌入中国时，中医一则措手不及，二则由于长期积淀下来的以妄自尊大为文化特征的抵触心理，在国难当头之时的引发，使中医的发展错失良机，未能抓住机遇，与时俱进。
在这个反思的大潮里边，实际上中医与传统文化是相浮沉的。
这是由中医与传统文化是互为表里的亲密关系所决定的。
那么中医学的特点是什么？就是它植根于中国传统文化。
它的理论体系与西医是完全不同的。
简而言之，这里我举河南中医学院的彭勃和梁华龙关于中西医学之比较，他们概括得很好。
认为：中医学和西医学是两个理论体系不同的生命科学，学术形成的区别在于中医学是经验的归纳而西医学是实验的演绎。
下面从几个方面来看：从理论构建来看，中医学采用宏观形象而西医学采用微观观察；从思维方法来看，中医学应用辩证思维而西医学应用逻辑思维；在认识方法上，中医学是取类比象而西医学是实体解剖；在知识应用上，中医学以辨证论治为核心而西医学以辨病论治为基础。
一个是辨症论治，一个是辨病论治。
“中医是治疗病的人，而西医是治疗人的病”。
中医治疗病的人，是人，把人看作一个整体；西医是治疗人的病，病是各种各样的病，它不是一个整体，是分割开来的。
中医理论是从宏观的、哲学的角度去认识事物，诊断结果是透过现象推导本质，而治疗是针对推导出的本质而改变现象，所以，两者理论体系的截然不同，决定了两者的基础的差异。
西医学以数学、物理、化学为基础课程，可以训练学生的逻辑思维能力，增强其对感性知识的获取能力；中医学以文学、历史、哲学为基础课程，可以训练学生的思辨思维能力，培养其对理性知识的认知能力。
两者是有很大区别的。
下面我们还要引证一下何兆武先生对于中医西医的比较以及它和中西文化的比较的关系。
何兆武先生，我和他还有步近智、唐宇元合作《中国思想发展史》，何兆武先生现在84岁都过了，他是研究西方哲学史的专家，也是中国有名的翻译家。
他懂八种语言，对西方文化非常熟悉，所以他来谈中西文化的比较那是很有见地的。
他说：记得林语堂说过“西方人的脑子生下来就是有一把手术刀的。
” 就是说，他们是搞解剖的。
“西方人总喜欢把问题肢解成破碎的片断，然后用逻辑推理和演绎。
可惜的是，问题总是有机的，当把它分割之后，就往往破坏了它天然的结构与联系。
”西方人总是喜欢把东西分割开来看，分得很零碎。
但是问题的关键是，这个东西是一个有机的整体，一旦你把它分割成若干零碎之后，它有机的天然结构就被破坏了，有机的联系就没有了。
这是西方思路的一个很明显的问题。
杨振宁先生说中国人没有推演法，我却以为西方人没有有机观。
费尔巴哈的机械的理论，康德前后矛盾的论断，以及整个西方哲学纠缠裹绞总是局限于细节的讨论，都证明推演法的片面。
或许，西方人反过来倒应该责怪亚理士多德给他们圈定了这许多的科学门类和条条框框，限制了他们思维的灵活。
这些条条框框太多了，他们的思维就不灵活了。
中国凭借自己自然而有机的思维方式，得到了应有的辉煌，在轴心时代就占有一席之地，拥有与整个西方文化分庭抗礼的能力。
譬如中医，那是激发人本身的免疫能力来达到治病健体的目的。
这有什么不好，现当代涌现的基因理论、基因疗法，不也是通过改变人体自身的自然结构治疗吗？中国人几千年以来就靠感觉和有机的大局的把握，有着这样伟大的思路，不该令人骄傲吗？天人合一，我更想多说两句。
“古今中外一切哲学讲到最后，每一家每一派没有不是指向天人合一的，就是要人生宇宙最后打成一片。
天道人道终究不可能不是一以贯之。
也可以说，凡不如此的，就不是哲学。
”康德的《论崇高感和优美感》特别强调这个问题。
如果说，中国人在天人合一的道路上走得更远，那么，我想，是我们整个民族的骄傲。
我们要弄懂中医，就要弄懂中医是植根于中华传统文化的。
那么，中华传统文化是什么呢？这里我要跟同学们介绍一下我的一篇文章，就是《论中华传统文化的整体观》，这篇文章刊登在《科学新闻》的今年（2005）的第八期上。
下面我就介绍一下，什么是中华传统文化的整体观。
第二，什么是中华传统文化的整体观？中华传统文化整体观是以孔子为代表，以儒学为主体，兼容诸子百家，即主要是阴阳、道、法、名、墨、农、兵等家，以及佛教与道教思想精华于一体而形成的中华传统文化。
这个传统文化，广而言之还包括中医以及书法、艺术等各个方面。
它是一个整体，如果只强调某一个方面都是有问题的。
整体大于局部之和。
以中华传统文化整体观为指导来进行研究，这比局部研究要好得多，深刻得多。
局部研究容易导致彼此之间争论不休，从而把我们的智能引向兄弟之间的相互攻击，造成所谓《丑陋的中国人》中所说的“窝里斗”的内耗。
第三，中华传统文化整体观是怎样形成发展的？这个问题是一个很大的问题，我们要用简短的时间来讨论这个问题是比较困难的。
所以我只能大而化之地讲。
传说时代的历史因为时间关系，我们不去讲了，它不容易讲清楚。
夏商周以后，到了东周，即春秋战国，这是比较重要的时期。
在思想领域里有很大变革的，社会领域里也有重大变革，春秋中后期出现了孔子。
由孔子整理传统文化的典籍，就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，史称为“六经”。
春秋战国的诸子百家争鸣，其依据主要的文献典籍，就是孔子整理的六经。
为什么夏商周三代的传统文化由孔子来整理呢？这就要讲讲当时的历史背景。
西周的初年，由周公制礼作乐，形成一整套礼乐制度，我们所说中华民族是“礼乐之邦”，就是由此而来的。
后来周天子的地位衰落，出现“礼坏乐崩”的局面，弄到不可收拾的地步，只好迁都洛阳，在这一过程中，周王室的史官纷纷地逃散，大量的文献典籍流失，“学在官府”的局面被打破，原来属于王官的学者流落到民间，从而形成诸子百家。
春秋时期的孔子就是在这个时期涌现出来的，最为突出的人物，他对传统文化的整理和传播，起了巨大的作用。
他的功绩主要是整理传统文献典籍《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。
他继往开来，不仅继承传统文化，而且对开创诸子百家争鸣的局面，起到促进的作用。
另一个至今我们都受益的是孔子开创“私学”，即否定“学在官府”的民办的学校。
开创“私学”，在当时是继承和发扬传统文化的重大改革。
孔子“有教无类”，大量招收不同阶层的学生。
他的弟子又发展成其它的学派，从而促进诸子百家的争鸣。
我们讲的百家争鸣的开端，不是孔子和老子之争，而是孔、墨之争。
老子早于孔子，老子年长，孔子很虚心地到老子那里拜访求教，老子非常和蔼地接待孔子，老子不是好斗的人，不是后来的道教说的要同孔子争个高低。
这一点郭店竹简的《老子》残卷反映得很清楚。
再一点是老子的学说，因为没有广泛传授学生，没有孔子的“有教无类”和“言传身教”，他最终归隐于西方，只在出函谷关时应关令尹喜的要求才留下了《老子》五千言(《道德经》)。
如果不是关令尹喜的要求，也许老子就没有著作传世。
百家争鸣的开端是邹鲁儒墨之争。
墨子的老师叫史角，也是儒者，学习儒家之业，但是他后来认为儒家的烦琐礼节很难施行，特别是“厚葬”、“久丧”(三年之丧)的主张，浪费财物，使民众贫困，办丧事还要花许多时间，既损伤活人的身体，又妨害从事生产。
所以，他背弃周代烦琐礼节和“厚葬、“久丧”的习俗，而用夏代的“节财”、“薄葬”、“简服”(三月之丧)的简朴精神。
儒、墨在一系列的问题上形成对立，例如：爱有差等与“兼爱”。
2、“罕言利”与“交相利”。
3、“天命”论与“非命”4、不重鬼神与“明鬼”。
5、“厚葬”与“节葬”。
6、重乐与“非乐”，等等。
百家争鸣，争鸣的是什么？根据是什么？其实都是对孔子整理出来的《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》六经的不同理解。
墨家主要在科学上如物理学、光学、机械学和逻辑学方面有着重的研究。
法家主要在对法律、耕战问题很偏重。
名家主要在名实问题上、逻辑学上有独到的见解。
阴阳家主要在天文、历法、阴阳五行哲学，对天、地、人，其实都有比较全面的研究。