中西方的义和利
西方相对于东方文化起步比较晚，但在他们内部之间，比如:南欧和北欧，西欧和东欧，就是英国，德国内部也有着异处，然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。
在中国，龙是图腾的形象，在图腾发展的进一步神圣化之后，形成了龙，凤等具有多种动物特征的综合性图腾形象，在我国古代传说中，龙是一种能兴云降雨神异的动物。
因而，在我国龙凤指才能优异的人，龙虎比喻豪杰志士。
“龙”在成语中也被广泛的利用，如、“龙飞凤舞、藏龙卧虎”等。
汉民族素以“龙的传人”自称，以“龙的子孙”自豪。
我国的传说中，凤凰是一种神异的动物，与龙、龟、麒麟合称四灵。
凤在中国还指优良女子，还有太平昌盛之意，旧时，凤也为圣德。
"凤毛麟角"指珍贵而不可多得用来比喻有圣德的人。
在西方龙和凤完全不是这个意思，在西方，龙是罪恶和邪恶的代表，西方的凤，是再生复活的意思。
在西方传说神话中，龙是一种巨大的蜥蜴，长着翅膀，身上有鳞，拖着一条长长的尾巴，能够从嘴中喷火。
到了中世纪，龙演化为罪恶的象征，要不Diablo(西方的著名电脑游戏)中的魔鬼diablo是个长得很像龙的怪物，在英语中，龙所引起的联想与“龙”在中文中所引起的联想完全不同。
要是对西方人表示赞美千万不可用龙凤等。
中华民族是一个渴望安定祥和的民族，因此，就想象龙、凤是一种福音。
从文化的角度上看，西方长期受宗教的影响，我国却在相当长的时间内受封建思想的统治。
西方人信仰上帝，与上帝作对就是过错，就是罪恶；而我国人民信仰上天，佛祖，祈求上天能给我们带来好运，神把龙作为自身的代表降到人间，是至高无上的象征。
在欧洲工作生活了26年，现在是中国驻德国大使的卢秋田老师说一个德国人和一个法国人在临死以前，你问法国人，你死前最大的愿望是什么？法国人的回答是我想喝一杯最好的香槟酒。
又问德国人，你死前有什么愿望？他说如果我还有力气的话，我想再作一次报告。
这就是德国人，喜欢作报告。
我想这也许就是思维的不同，这还只是在西方内部，要说到东西方的差异，我想就更大了。
东西方文化的差异
第一，是义利关系问题。
一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。
东方人的意识就是义字当先，古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪。
也被当时的人们大加赞赏，我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识。
5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因。
相对而言，短短的西方文化更注重利益，这也正是现实主义的表现，从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识，也可以称为不虚伪，实事求是的作风。
当然，这也只是针对东方的绝大多数而言的。
在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。
西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。
第二，是整体性和个体性问题。
东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。
比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度
来说，它重视整体中的局部。
整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。
”“客随主便。
”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。
我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。
反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。
今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中国人往往较少表示个人的愿望，当我国代表团出访时，外方接待我方代表团，对方问，各位想喝什么？如果团长说喝茶，后面几位可能也都说喝茶。
人家奇怪，怎么一个说tea，就tea，tea全下去了。
第三，是求同思维和求异思维的问题。
我们中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。
我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽，你们人民很友好，你们接待很周到，等等。
他们认为万里迢迢从东方到西方，难道没有任何一点不同的感觉，为什么一律都是这么三句话呢？后来有一个代表团走的时候，除了三句话以后，他说，我现在想提点建议。
这几个人马上很认真听，想听听代表团离开前的建议。
第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文。
第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点，血淋淋的实在受不了。
第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解。
他们听了感觉特别好，听到了不同的意见。
他们表示，能做到的我们一定做到，做不到的我们也知道你们喜欢什么了。
第四，是东西方感情表达方式的差异。
在很多问题上中西方的差异，我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。
中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。
第五，是我们思维方式里经常有意会性。
他们是一种直观性。
比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示，或者喻古论今。
这种含蓄需要你去意会，所谓此处无声胜有声，这与西方人的直观性不太一样。
像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。
但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的东西。
那灰色的歌曲空泛联接着确切。
这就是一般西洋读者所认为中国诗的特征。
济慈名句所谓：听得见的音乐真美，但听不见的更美。
还常常用问句作回答，以问为答，问而不答，让你对下文有着无限的憧憬和想象。
造成的教育差异
两种不同的文化，造就了两种不同的教育制度。
极其鲜明的对比体现了处在两种不同文化背景下的孩子，先说西方的教育，从体制到政策实施都近乎完备，一批批的孩子们都十分良好的接受高级的教育，唯一的缺陷是在这种情况下，有
部分的学生养成了很多骄奢的习惯，也从一定程度上影响了他们。
但不得不承认的事实是他们的教育环境比起中国的简直好之又好，他们的主体是过于培养孩子的自我能力和素质，这也是鄙人比较欣赏的地方。
从小时就锻炼他们自己的生活能力，在国际夏令营中明显看出他们的孩子比我们的要坚强的多。
我想，这也有着一定的环境因素吧。
比而较之，中国的素质教育总也不能尽善尽美，除了环境因素外，我认为最重要的一个原因是中国文化的背景太深，很难改变这种传统。
还有，中国的素质教育过分强调应试能力的培养，往往忽视了对能力的培养及自我能力的提高，这就在根本上造成了中国学生在国际竞赛的水平很高，而生活则远不及人。
在中国有很多学生对教育不满，这也从一个方面反映了两种等级。
我想，两种不同的教育制度并不能说明孰好孰坏，这只是两种文化及社会制度的产物，他们各有好坏，我们应该互相吸取对方的好的方面，使得教育在不同的土地都得到良好的发展。
造成文化差异的原因
“中国是陆上文明，而西方是海上文明。
” 这话很有道理。
一个是东西方社会发展的道路不一样，中国长期农业社会和小农经济造成我们大陆文化的民族心理。
这种心理的特点很大程度上是强调一种乡土情谊，一种乡邻的情谊。
我们不是说，人生有四大喜事吗？久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。
“他乡遇故知”这在西方国度一定很淡漠，他们如果在国外遇到一个同乡，不会很激动，而我们的华侨，在外面有很多同乡会，西方人一般没有同乡会。
我们经常讲本土本乡，甚至讲一方水土养一方人等等。
这些跟我们的长期农业社会都很有关系。
还有落叶归根的思想，这都带有很浓厚的情，这种情的因素恰恰在西方很淡薄。
另一个是中国是具有五千年历史的多民族的国家。
中国传统文化的历史渊源是以儒家为主、兼有诸子百家各学派的文化。
这种传统文化的特点之一是强调整体的定性思维方式，这与西方文化强调个体局部的实证思维方式大不一样。
西方主要是基督教文化。
儒家哲学体系里强调的是修身、齐家、治国、平天下。
首先是修身第一位，也就是讲究道德文化；西方的哲学思想强调的是分析，就分别形成了侧重整体思维或个体思维的差异。
中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。
但是，不同的文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。
因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。
让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。
辩论：人类社会应重义轻利
辩题：人类社会发展应该重义轻利还是重利轻义？开场：社会的发展，只是说利益重要的话，的确会让人联想到很多不择手段，勾心斗角的事情，在一般人人的思维惯性中，都是默认诚信的重要性。
“重利”了是否就是说为了达到目的不惜一切呢？“重义”是否就说可以不顾利益，做亏本买卖呢？还有，重什么轻什么的环境是“人类社会发展”，那么究竟人类社会发展以什么为基础？一、立论环节正方一辩：义利问题，有如古埃及的斯芬克司之谜，困扰了人类数千年。
今天，我们重提这个话题，有着深刻的现实意义，因为，越来越多的人说，经济发展了，看客多了，社会风气越来越差了。
出于一种深刻的忧患意识，我们认为，人类社会应重义轻利！所谓利是指利益和好处，而义是调节、引导和评价各种利益关系的社会价值体系。
义，有大仁大义，有假仁假义，人类要追求的当然是站在人类立场上符合进步趋势的正当的义。
第一，义利是一对相互依存的矛盾，人类既离不开义，也离不开利。
但矛盾有主次，位置有先后，轻重是相互比较而言的。
重义轻利，就是说，义是第一位的，而利是第二位的。
人类社会，应“义”字当先，宜导利，宜制利。
第二，人类社会风雨征程，始终面临着两种选择，一是重义轻利，二是重利轻义。
重义轻利是人类指路的明灯、航行的座标，是一面迎风招展的旗帜，是一轮光辉夺目的太阳。
而重利轻义只会导致见钱眼开，惟利是图，利欲熏心，见利忘义，是人类堕落的开始、毁灭的起源。
古罗马的灭亡不就是长鸣的警钟么？第三，从历史来看，重义还是重利，反映了两种人格价值。
孔子曰：“君子喻以义，小人喻以利。
”刚直不阿的令狐孤、宁死不屈的文天祥、慷慨赴难的秋瑾，重义轻利，正气凛然，这，才识人类灵魂的核心，才识民族正义的脊梁啊！第四，从现实来看，发展中的中国更应重义轻利。
在过去，那越穷越光荣的年代，空洞的口号，压抑了人民正当的利益追求，这其实是最大的不义。
今天的中国，已从轻利的怪圈中走出，改革开放，发展经济，本是最大的义举。
却有人被金钱迷住了眼，走上了重利轻义的企图，拐卖人口、叛毒走私、卖淫嫖娼、抢劫偷盗、坑蒙拐骗、贪污腐败，种种丑恶现象，令人触目惊心。
中西方功利主义哲学思想对比
中西方功利主义哲学思想对比功利主义是一种伦理学理论，它强调行为应该以最大化幸福或最小化痛苦为目标。
中西方的功利主义哲学思想都具有相似之处，但也存在一些显著差异。
首先，中西方对于幸福的理解不同。
在中国传统哲学中，幸福被认为是内在的精神层面的和谐和满足，而在西方哲学中，幸福通常被视为外在物质表现的东西，例如财富和声望。
因此，中西方的功利主义哲学思想的目标也存在巨大的差异。
中国功利主义的目的是为了达到一种内心愉悦的和谐状态，而西方功利主义则是为了追求更多的物质和社会福利。
其次，中西方的功利主义对于防止痛苦和提高幸福的方式也存在明显的不同。
在中国，着重强调“仁爱”，即通过爱和关怀来缓解痛苦和增加幸福感。
而在西方，通常表现为二元法，即“利”和“害”的权衡。
西方的功利主义者经常将行为和决策通过实用主义和权衡成本和效益来评估。
因此，在一些情况下，以牺牲少部分受益者的福利来获得更大社会福利的利益付出被认为是合理的。
此外，在社会政策领域，中西方的功利主义哲学思想也存在巨大的差异。
在中国，政策往往更加注重社会和谐与稳定，即便是部分个人福利的损失也可以被接受。
反之，在西方国家，政策通常更加崇尚个人自由和权利，即便是个人福利受到了损失，也不应该被轻视。
这种差异的根本原因在于中西方的文化背景和历史传统的不同。
综上，中西方的功利主义哲学思想虽然具有一些相似之处，但在目标、手段和应用方面存在着显著的差异。
这些差异是中西方文化背景与传统所造成的，也在一定程度上反映了中西方社会价值观和生活方式的差异。
中西方正义思想对比
中西方比较法———社会公平与正义西方正义思想1.古希腊正义思想如果诸多其他问题一样，西方关于正义问题的探讨也始于古希腊。
柏拉图和亚里士多德率先对公平正义展开讨论，奠定了公平正义在西方文化中的基础地位，为后人的探讨奠定了坚定的基础。
最早对社会正义做出完整的理论叙述的哲学家是柏拉图。
柏拉图在《理想国》中提出了正义的观点，并将正义总结为“每个人都有各自的智慧、自制和勇敢为国家做出最好的贡献，也就是做分内该做的事情而不干涉别人”。
对统治者来说，正义就是运用自己的智慧来为社会服务并且不计较私利。
对武士而言，正义就是就是发挥他们勇敢的天性。
对农夫，商人等劳动者而言，他们的正义就是要有节制。
他认为国家正义的实现是通过个人正义来实现的。
在柏拉图那里，个人正义就是能在智慧的统帅下，社会的各个组成部分协调一致，各司其职。
亚里士多德继承和发展了柏拉图的正义理论。
他从政治、经济和法律的不同角度来论述正义。
亚里士多德眼中的正义就是平等。
“既然不公正的人与不公正的事都是不平等的，在不平等与不平等之间就存在一个适度，这就是平等”。
亚里士多德第一次区分了正义的不同学科归属。
“公正是一切德性的总括”，作为品德的个人正义，属于伦理学的研究范畴；分配、法律的公正、正义则属于政治学的范畴。
亚里士多德将具体的公正分为两类，即分配（钱财、荣誉）上的公正，以及私人交易中起矫正作用的公正。
矫正作用的公正又分出于意愿的和违反意愿的、强迫的矫正。
在政治上，亚里士多德认为政治的公正是以法律的存在为前提的。
因为“法律的运作就是以对公正和不公正的区分为前提的” 。
所以当人们出现纠纷的时候便需要法律的标准来判断怎么样才能达到公正、平等。
所以说依法办事才能得到公正。
柏拉图与亚里士多德的理论不同的地方在于，他明确的把“正义”纳入了利益分配和调节利益冲突的范畴。
2.近代西方正义思想随着社会历史的变迁，近代西方思想家在古希腊理论的基础上对正义进行了进一步的探讨。
试论中国和西方管理思想的异同及其借鉴意义
试论中国和西方管理思想的异同及其借鉴意义管理是社会组织中，为了实现预期的目标，以人为中心进行的协调活动。
中国的管理思想中国古代管理和古代管理思想，是我国古老民族文化的重要组成部分，作为一种“社会文化现象”，有着丰富的内容。
是我们祖先在历史的长河中智慧和劳动的结晶，犹如夏日夜空中的群星璀璨夺目，它无可置疑地对于当代企业管理，有着不可估量的良性影响，这一良性影响不是一点一滴的，而是多方面的。
中国传统的管理思想分为宏观管理的治国学和微观管理的治生学。
其要点主要是：顺“道”，中国的“道”有多种含义，主观范畴的“道”，指治国的理论，客观范畴的“道”，指客观经济规律，又称为“则”、“常”。
“顺道”，或者“守常”、“守则”、“循轨”，是中国传统管理活动的重要指导思想；重人，“重人”是中国传统管理的一大要素，包括两个方面：一是重人心向背，二是重人才归离。
要夺取天下，治好国家，办成事业，人是第一位的，故我国历来讲究得人之道，用人之道；人和，“和”就是调整人际关系，讲团结，上下和，左右和。
对治国来说，和能兴邦；对治生来说，和气生财。
从自我管理入手实现人和，从而达到系统管理以协力推进事业的管理思想；守信，治国要守信，办企业要守信。
办一切事业都要守信。
信誉是人类社会人们之间建立稳定关系的基础，是国家兴旺和事业成功的保证；利器，“利器说”贯乎古今，成为兴邦立业的重要思想；求实，实事求是，办事从实际出发，是思想方法和行为的准则。
客观冷静地观察以求得对现实问题的正确认识，并灵活地支配或顺应现实；对策，对策有两个要点：一是预测，二是运筹。
在治军、治国、治生等一切竞争和对抗的活动中，都必须统筹谋划，正确研究对策，以智取胜；节俭，我国理财和治生，历来提倡开源节流，崇俭拙奢，勤俭建国，勤俭持家。
纵观看史，凡国用有度，为政清廉，不伤财害民，则会国泰民安。
反之，凡国用无度，荒淫奢费，横征暴敛，必滋生贪官污吏，戕害民生，招致天下大乱。
这是中国国家管理历史提供的一条真理；法治。
中西方相同的意思
中西方相同的意思
中西方有很多相同的意思，这里举几个例子：
1. 亲情观念：中西方文化都强调家庭的重要性，对父母的尊敬和爱护子女都是相通的。
例如，“孝顺”（Chinese）与“filial piety”（English）都表示对父母的尊敬和孝敬。
2. 友谊观念：东西方都重视友情，如中国有“患难见真情”，西方有"True friendship stands the test of time."（患难见真情）都体现了在困难面前，真挚友谊的价值。
3. 和平愿望：中国主张“和为贵”，西方也有"Peace is priceless."（和平无价）的理念，两者都强调和平对于社会发展和个人幸福的重要性。
4. 教育观念：中国有“学海无涯”，西方有"Knowledge is power."（知识就是力量），都提倡终身学习和追求知识的重要性。
5. 爱国情怀：中国有“天下兴亡，匹夫有责”，西方则有"Patriotism is the last refuge of a scoundrel."（爱国是流氓最后的庇护所，但这句英文谚语实际上是对伪爱国主义的讽刺，正确的理解应该是：真正的爱国主义是值得尊重和弘扬的美德）。
“和”与“分”、“义”与“利”、“律”与“法”——中西方“人权”之“人”的差异
⑨ 曹 慧
（ 上海交通大学 ， 上海 在 中国文化框 架之 下 ，人” “ 是与他人 密不可分的社会的“ ”在 价值 观方 面， 人 ； 中国文化 强调 “ 见
利思义” 甚至于“ 生取义” 为 了保证和谐 大同， ， 舍 ； 中国文化强调 “ 的永恒， 律” 主张“ 德治” 天下。柏拉 图认 为人是
对于人的本质的思考起源于希腊时期发展于基督教的教义中存在于文艺复兴的人文主义之中更发扬于启蒙时期的哲学思想之中同样也实现于英国法国和美国的资产阶级革命的伟大实践基督教的教义旧约和新约直接继承了柏拉图关于灵魂不死的理论但是从旧约各位先知的故事中更从新约对耶稣的事迹以及对彼得约翰和保罗等圣徒的具体经历的记载中我们不难看出虽然基督徒都笃信有一个万能的主但是每个人都以自己独特的方式与主沟通和对话
在儒家文化中， 所谓“ 修身 ” 身” 的“ 就是个人 的生
命 ， 括肉体 和精神 。因此 “ 包 修身 ”就不 只是锻炼身 ， 体 ， 尤其包 涵着 “ 修 ” 即精 神的 修炼 ， “ ” 它 灵 ， 而 仁 、
“ 、礼” 义” “ 更是“ 灵修” 的核心。在儒家学说 中可以看
到典型的关于维护人权 的主张 ，孔子提倡 “ 仁爱 ” 和 “ 博爱 ”强调 “ ， 仁者爱 人” 甚至还指 出“ ， 唯仁者能好 人， 能恶人 ”《 （论语 ・ 里仁》 。 ） 在孔子看来 ，仁” 人” “ 是“
一
乎？日： 己以安人 。 如斯而已乎？日： 己以安百 修 日： 修
中西方道德观比较
中西方道德观比较以榜示人，以德化人，欢迎来到华德榜！中国的文化教育注重集群主义，从古至今，中国人处理个人与家族，集体，以及国家的利益关系方面，提倡集体主义原则。
因此，在中国数千年的发展中，孕育了伟大的中华民族精神。
同时，这种集体主义原则和精神在社会主义中国的建设过程中是至关重要的，是中国的道德观价值观的核心内容，同时也被西方的一些发达国家所借鉴吸取。
在西方国家，自从资本主义产生以来，个人主义道德观普遍开展，极其强调个性的发挥，在注重个人主义道德教育的培养的同时，更注重个体的发展与完善。
当然，这种情况只是在资本主义社会发展的初期，适应当时的竞争形势，随着资本主义经济文化的发展，西方道德教育逐渐借鉴了中国道德理论的相关精华，注重个人的发展与集体的发展高度统一。
西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。
1.中国注重人伦，西方注重契约。
中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。
是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。
以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。
而西方注重契约，对西方道德观影响深远的基督教，在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。
其圣经《旧约》、《新约》均是神与人的契约。
《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。
2.中国注重道义，西方注重功利。
中国儒家把追求伦理作为最高价值原则，儒家这种义利观是建立在道德理性和感情欲望对立的基础上的，强调用道德的理性去克制感情欲望，使义和利、整体和个人的关系得到调节和调制；西方注重功利，西方的基督教的人和神的关系完全是建立在平等交换的基础上的，由于基督教把这种功利主义价值观宗教化，就使西方人形成了“人惟求新，物惟求新“的社会心理。
3中国强调性善论，西方强调性恶论。
中国的儒家思想从性善论出发，”人之初，性本善“，以个人道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调在内心上下功夫来完善人格。
综述善在中西方的定义研究(一)
综述善在中西方的定义研究(一)伴随中国与世界经济、政治、文化等联系日益紧密，人们的道德观日益下降，可以说是士风日下。
生活上腐化，情感上堕落，作风上败坏等不利于中国建设的东西日渐增长。
本文通过对三大宗教、西哲、中国传统文化的核心——儒家对善做出的定义加以总结，做适当的评价并提出一些看法。
一、古代到近现代善的定义的回顾古代到近现代有许多前辈都在寻找并试图给善下一个准确的定义，从世界的三大宗教到西方的先哲，再到中国的传统文化核心的儒家都在一定程度上给善下了定义。
下面简略的回顾从古希腊时代到近现代人们对善下定义的概况：（一）对三大宗教善的定义回顾1．善在佛教中是个人的思想行为和对自己有益的、对他人亦是有益的，在今世是好的，在来世也是好的。
教义中规定最基本的善法有“十善”之分，即“十恶的反面”身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意不贪、不嗔、不痴。
从心理学上将善法分为五十一种，有十一种纯粹的的善法，即信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行善、不害。
1]2．伊斯兰教认为与人为善乃大善，并将善分为七大板块。
即孝敬乃万善之首；慈爱子辈乃长者之本分；亲族相顾乃人性之长；善待仆人和下级；照顾鳏寡孤独；对邻居和同胞的责任；泛爱人与众生。
善也指一切美好事物的名字，也可解释为服从、柔和、善处、近人等。
2] 3．基督教的善主要是“因信称义”。
“因信称义”中的“义”可以是任何人们认为好的东西，可以是私利、某种公利、某些高尚的道德观念，也可以是神的“公义”或“正义”，这些都必须是在“信”的基础上被定义。
“信”是一种判断权。
因为当我们信耶酥或神的时候就交出了对一切的判断权，耶酥就成了我们是否为好人的判断者，所以对于什么是“义”，只能由耶酥给出。
3] （二）对儒家善的定义回顾1．儒家的给善下定义可以说是从“义利之辩”开始，但在孔子哪儿并没能得到善的定义。
孔子说：“君子喻以义，小人喻以利”。
其中的“利”在人们心目好象早就明白，就是私利，但是“义”在孔丘那里并没有给出一个合理的解释，甚至连达到“义”的方法就只给出了一部分。
中西方的道德观差异
中西方的道德观差异班级：83050806学号：2008030508156姓名：梁晨从严格意义上来讲，所谓“道德”，是由一定的社会文化所决定、依靠社会舆论、传统习俗，以及人们内心信念来维系、调节人际关系和个人利益与社会群体利益关系的社会意识形态和行为规范的总和。
道德所反映的是人与自然、人与社会、人与人之间的关系，属于文化深层次的范围。
因此，分析比较属于不同文化的道德表现，能为分析不同文化的实质提供最为有效的途径。
中国传统文化和西方文化是两种形态不同、发展道路各异的文化形态。
鸦片战争后，西方文化传入中国，与中国文化发生了激烈的碰撞，并对中国社会经济文化产生深远的影响。
中国文化在“不情愿”中被西化。
中国文化和西方文化存在有那些差异是摆在我们面前必须思考的问题。
对于此，本文试从道德的角度剖析中西文化的差异及差异产生的原因。
一、中国的以家国为本位的道德取向中国传统的道德取向是建立在以家族为本位的“家国同构”的原则基础上的。
中国是个传统的农业国家，农耕经济决定了农民居住在固定的住所，决定了家庭为生产单位和社会的子细胞。
农民聚集而居，以血缘关系形成了家族。
而奴隶制国家把政权与家族联系在一起，利用家族的血缘关系将氏族制发展为宗法等级制。
秦汉以后，这种宗法等级制虽然有不少的变化，但作为一种社会制度和思想体系仍被基本的继承下来。
家庭成为社会的基本组织形式和国家的最小单元，而国家是家庭或家族的扩大。
君王就是“大族长”，“，普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。
在家庭或家族中，父亲是核心，父子关系、夫妻关系、及兄弟关系都是围绕父亲展开的。
用于维系家庭凝聚力的主要是通过宗法血缘的亲、尊、长、幼、男、女的不同而实现。
这是儒家宗法伦理的基本原则和道德规范。
《丧服小记》中曾指出：“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也。
”这些原则以亲亲、尊尊最为重要。
亲亲体现合同精神，尊尊体现差等精神。
秦汉以后，封建统治者把儒家这种伦理思想进一步概括为“三纲五常”。
试论中西方民族性格的差异
【摘要】本文从中西文化差异的视角出发，探究形成中西民族性格差异的原因。
由于千年来宗教文化，哲学潜移默化的影响，使中西方民族性格差异主要体现在：华夏民族传统注重群体认同，西方注重个体本位；中国重道义，西方重功利；中国贵中和，西方崇力尚争；中国趋于内向，西方倾向开拓求新。
【关键词】中西方；民族性格；差异中华民族是华夏古今各民族的总称，是由众多民族在形成为统一国家的长期历史发展中逐渐形成的民族集合体，是在中国统一国家里经过几千年时间融合了许多民族及其思想文化、感情意志、习俗信仰而形成的伟大民族。
中国各民族在长期的交往融合过程中，扬长避短，互相补充，互相促进，形成了中华民族的总体性格。
这个总体性格是由各民族的优秀性格熔铸而成的。
所谓民族的优秀性格是指一个民族长期形成并比较稳定地保持着的一种共有的思想活动特征和传统。
中西方民族性格的差异是显而易见、众所周知的。
讲到探究这种差异之根源及原因时，传统上，学者诸家习惯用这么一种逻辑：由“地理环境决定论”推导出中西文化不同的渊源和发展轨迹，再由不同的中西文化渊源和发展轨迹，孕育出中西民族不同的性格。
这种逻辑推理和理论应该是可接受和认可的。
但我们同时也应该看到世间万物之间的相互作用不是直线一元的而是多元复杂的。
同样地，中西方民族性格差异的形成原因也是多元化的。
本文试从哲学、宗教的视角，通过探讨中西方哲学、宗教信仰的不同来阐述由此表现出的中西方民族性格的差异。
一、汉族传统注重群体认同，西方注重个体本位以儒家学说为主流的汉族传统思想，其宗旨是以维护家国安定，群体和谐为基点。
孔子所指出的“忠恕”、“恭俭庄敬”和“恭、宽、信、敏、惠”的处世态度及孟子所说的“辞让之心，礼之端也”便是要求人们克制个人的欲望，服从家庭乃至社会群体的意志和利益。
汉儒董仲舒指出“大一统”主张以后，更把这种家国一体的思想发展到一个新高度。
儒家这种家国一体的群体意识是以血缘关系为纽带编织成的思想体系，带有浓厚的宗教色彩。