马克思主义与中国文化
浅析马克思主义与中国优秀传统文化的关系
浅析马克思主义与中国优秀传统文化的关系关键词：马克思主义；中华优秀传统文化；继承和弘扬马克思主义是我国的指导思想，我国的建设发展离不开马克思主义的指导，马克思主义是我国的主流意识形态，因此要加强马克思主义建设；中国优秀传统文化是我们世代相传的宝贵精神财富。
在今天要发展繁荣文化，实现四个全面，实现中国梦，离不开对传统文化的发掘利用。
当代中国文化研究面临的一个重大问题是如何处理马克思主义与中国传统文化的关系问题。
一、马克思主义从中国优秀传统文化中汲取营养中国特色社会主义文化的三种形态，一个是优秀的传统文化，一个是革命文化、社会主义先进文化，一个是民族的、科学的、大众的社会主义文化。
马克思主义和这三种文化不是平面关系，而是指导和被指导的关系。
马克思主义指导中国革命文化，社会主义先进文化，这个异议不太大，关键是马克思主义和优秀传统文化的关系。
有种观点是马克思主义和中国优秀传统文化是相互补充，相互丰富的关系，也就把马克思主义和中国优秀传统文化看成是一种平面的关系，这种观点是片面的。
因为马克思主义和中国优秀传统文化它不是平面的关系。
而是国家意识形态和国家意识形态资源的关系。
中国优秀传统文化是国家意识形态的思想资源，它和马克思主义不是相互补充、相互作用、相互丰富的。
因为马克思主义可以从中国优秀传统文化里边汲取营养。
马克思主义中国化的理论成果毛泽东思想就从中国优秀传统文化中汲取了很多思相营养，包括毛泽东的一些俗语，包括老百姓喜闻乐见的表达，包括一些思想火花，包括一些思想资源，都对中国优秀传统文化有所借鉴。
但这只是思想资源，它只是不断丰富马克思主义的思想体系，但马克思主义的思想体系和世界观没有根本改变。
二、马克思主义对中国优秀传统文化进行科学的思想定位一方面中国五千年生生不息、没有中断的中华文明，表现出强大的文化生存力和创新力，有着强大的生命力，这是无疑的。
中国五千年的文化传统表现出强大的凝聚力、创造力、生命力，这也是肯定的。
马克思主义基本原理同中华传统文化相结合的重大意义
马克思主义基本原理同中华传统文化相结合的重大意义一、本文概述本文旨在探讨马克思主义基本原理同中华传统文化相结合的重大意义。
马克思主义作为科学的理论体系，为人类社会发展和变革提供了强大的思想武器。
而中华传统文化，作为中华民族几千年文明的积淀，蕴含着丰富的哲学思想、道德观念和社会智慧。
将两者相结合，不仅有助于深化对马克思主义的理解，更能够促进中华优秀传统文化的创新发展，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供有力的思想保障。
本文将通过梳理马克思主义基本原理与中华传统文化的契合点，分析两者结合的必要性、可能性及实践路径，从而揭示这种结合对于推动社会主义现代化建设、增强文化自信和构建人类命运共同体的重要意义。
二、马克思主义基本原理与中华传统文化的契合点马克思主义基本原理与中华传统文化并非孤立存在，二者之间存在诸多契合点。
这些契合点不仅体现在哲学思想、价值观念、社会理想等方面，还体现在道德伦理、历史观、方法论等多个层面。
从哲学思想来看，马克思主义关于物质与意识、实践与认识的关系，与中华传统文化中的“实事求是”“知行合一”等思想相契合。
马克思主义强调物质决定意识，实践是认识的基础，这与中华传统文化中重视实际、强调实践的思想是一致的。
在价值观念方面，马克思主义追求的公平正义与中华传统文化中的“大同思想”“仁爱精神”相呼应。
马克思主义强调消除阶级差异，实现社会公平正义，而中华传统文化则倡导“天下为公”“和为贵”的理念，二者在追求社会和谐、公平正义方面有着共同的目标。
再次，从社会理想来看，马克思主义关于共产主义社会的构想与中华传统文化中的“天下太平”“世界大同”的理想相契合。
两者都追求一个和谐、平等、公正的社会，体现了对人类社会的共同期待。
在道德伦理方面，马克思主义强调集体主义、无私奉献的精神，与中华传统文化中的“舍生取义”“天下兴亡、匹夫有责”等思想相契合。
两者都倡导为社会、为人民奉献的精神，体现了高尚的道德情操。
在方法论层面，马克思主义辩证唯物主义和历史唯物主义的方法论与中华传统文化中的“变易思想”“阴阳调和”等思想相契合。
马克思基本原理与中国传统文化结合的认识和理解
马克思基本原理与中国传统文化结合的认识和理解马克思的基本原理与中国传统文化的结合是一个复杂而有意义的问题。
虽然马克思主义是西方思想的产物，但它的许多核心原则与中国传统文化有着相似之处，可以在中国的历史和文化中找到共鸣。
这种结合不仅有助于对中国传统文化的深入理解，还可以为马克思主义思想的现实应用提供新的思路和途径。
首先，马克思主义和中国传统文化都强调人类命运的共同体意识。
马克思主义强调无产阶级的团结和共同利益，认为人类社会的发展应该以全人类的利益为出发点。
中国传统文化中也有强调“天下为公”的思想，强调个体与整个社会的紧密联系。
这种共同的价值观可以促使人们关注公共利益，协力解决社会问题。
其次，马克思主义和中国传统文化都注重社会公平和正义。
马克思主义强调消除阶级差别，实现社会公平，让每个人都能拥有基本的生活条件和发展机会。
中国传统文化中，有着“仁爱”、“和谐”等重要价值观，强调人与人之间的和睦相处。
这些观念都是关于社会正义和公平的，与马克思主义追求公平的目标相契合。
第三，马克思主义和中国传统文化都关注人的自由和解放。
马克思主义强调人的自由解放是社会进步的关键，反对剥削和压迫，追求人的全面发展。
中国传统文化强调个体的修养和自我解放，通过内在的修炼达到自由与解脱。
这种关注个体自由的价值观为马克思主义的个人解放提供了思考的方向。
马克思主义和中国传统文化在这些方面的结合，启示我们在现实的社会实践中寻找解决问题的途径。
比如，在中国社会现代化的过程中，传统的社会制度和观念受到了很大的冲击，导致了社会不公和人的自我价值感丧失。
通过与马克思主义相结合，我们可以重新思考如何回归传统文化的智慧，强调社会公平和个体解放，推动社会的进一步发展。
同时，这种结合也提醒我们不能盲目崇拜传统，而应该根据时代的需求和社会的发展，对传统进行批判性的分析和重新诠释。
马克思主义的批判精神是其与中国传统文化结合的关键，通过批判性思维能够发现传统文化中存在的问题，并提出新的改革和创新的方案。
为什么说中国接受马克思主义与中国传统文化有密切关系？
为什么说中国接受马克思主义与中国传统文化有密切关系？马克思主义与中国传统文化在思想和内容上有着很多的共同点。
首先，从哲学理念上说，两者都强调辩证思维。
马克思主义强调要辩证地看待问题，而中国古代就有诸如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”、“动兮静所伏，静兮动所倚”这样强调福祸、动静辩证关系的名句；马克思主义强调事物是对立的统一，互为条件、互相依存，而在中国文豪苏轼就曾在他的《颜乐亭》中说：“美必有恶，芬必有臭”，说明美好与丑恶，芬芳与腐臭是对立统一的；马克思主义中有量变引起质变的重要思想，而“不积跬步无以至千里，不积小流无以成江海”、“千里之堤毁于蚁穴”之类的名言警句则十分明确地体现了中国传统文化中关于量变与质变的思考。
在内容上，马克思主义与中国传统文化也有着相当多的共同点。
比如马克思历史唯物主义的实质是研究人的本性。
以人为本不仅是历史唯物主义的出发点,更是历史唯物主义的理论实质与核心内容,同时也体现马克思主义的价值观，而在中国传统文化中，无论是孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”的论断还是荀子“水能载舟，亦能覆舟”的警言都包含着“以人为本”的核心思想，这些都是两者“以人为本”思想的共识。
又比如，坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义最重要的理论品质。
而在中国传统文化中，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”的警句不绝于耳，这是都十分重视实践的表现。
可以说，马克思主义与中国传统文化，在很多方面，是具有很多的共性的。
当然，我们要看到，除去文化的相似性，二者在社会理想上的相似性更是加速了中国接受马克思主义的进程。
在中国传统文化里，社会发展的至高理想是建立一个大同社会，是一个“天下为公，选贤与能，讲信修睦”的社会，是一个“人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡、孤独、废疾者皆有所养”的社会，是一个“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己”的社会。
马克思主义与中国传统文化相结合研究
马克思主义与中国传统文化相结合研究马克思主义与中国传统文化相结合研究一、引言中国是一个有着丰富传统文化的国家，而在中国现代化进程中，马克思主义的学说也发挥着重要作用。
本文将从文化的角度出发，探讨马克思主义与中国传统文化的相互融合与发展。
通过研究二者的共性与异同，可以更好地理解和传承中华民族的文化精髓，并为中国特色社会主义事业的发展提供理论指导。
二、马克思主义与中国传统文化的共性1.历史观：马克思主义强调历史的辩证法，认为历史是不断前进的过程。
而中国传统文化强调传统和现代之间的联系，注重历史文化的传承。
二者都强调了对历史的尊重和学习。
2.人民观：马克思主义将人民群众视为历史的创造者和发展的主体。
中国传统文化则强调以人为本，注重人与人之间的和谐关系。
二者都强调了人民的主体地位和价值。
3.社会观：马克思主义强调社会的阶级性，而中国传统文化注重社会的和谐与稳定。
二者都强调了社会的稳定与发展。
三、马克思主义与中国传统文化的相互融合1.坚持文化自信：中国传统文化是中华民族的宝贵财富，而马克思主义则是当代中国社会主义事业的指导思想。
我们要坚持文化自信，既要传承和发扬中华民族的传统文化，又要以马克思主义为指导，推动文化的创新与发展。
2.发挥文化的感召力：传统文化有着独特的思想内涵和艺术形式，可以激发人们的爱国情怀和社会责任感。
马克思主义则提供了科学而系统的分析方法和思考框架。
将二者结合起来，可以更好地调动人们的积极性和创造力，推动社会主义事业的发展。
3.思维方式的整合：马克思主义注重实践、实证和实用，而中国传统文化强调智慧、内涵和修身养性。
二者结合可以使我们的思维方式更全面，既注重实践问题的解决，又注重内心情感和道德修养。
四、马克思主义与中国传统文化的发展与创新1.建立哲学体系：中国传统文化与马克思主义的相结合，可以进一步丰富和发展中国的哲学体系。
探索中国特色社会主义的哲学思想，为国家治理和社会发展提供理论支持。
马克思主义的传入对中华文化发展的影响。
马克思主义的传入对中华文化发展的影响。
马克思主义的传入对中华文化的发展产生了深远的影响。
以下是其中的几个重要方面：1.理论与思想觉醒：马克思主义是一种全面的社会理论体系，它对中国知识分子和文化精英产生了强烈的思想触动和觉醒。
马克思主义提供了一种剖析社会关系、分析资本主义制度及其弊端的方法论，激发了对社会不公与剥削的认识，推动了中国社会改革的思考与行动。
2.科学态度和批判眼光：马克思主义强调科学唯物主义和历史唯物主义，以事实和证据为基础，对社会现象进行客观分析和批判。
它在中国引起了对传统文化和社会观念的批判，有助于摒弃封建迷信、束缚和僵化的思维方式，鼓励人们以科学态度思考问题、研究现象。
3.阶级观念和社会主义道德：马克思主义强调阶级斗争和阶级觉醒，对中国社会产生了深刻的影响。
它促使人们意识到社会的阶级差别，提倡追求社会公正、平等和团结的社会主义道德。
马克思主义的阶级观念和社会主义价值观对中华文化的价值观进行了重要的思想冲击和颠覆。
4.现代化与发展：马克思主义强调人类社会的历史发展规律和现代化的重要性。
它推动了中国从封建闭塞的社会向现代化的转型。
马克思主义对中国社会主义革命的指导作用，促使中国迅速实现了农村土地改革、工业化建设和社会主义制度的建立，推动了中国迈向现代化的进程。
综上所述，马克思主义的传入对中华文化的发展产生了深远的影响。
它激发了知识分子的思想觉醒，鼓励了科学思维、批判精神和阶级意识，推动了社会主义价值观和现代化的发展。
马克思主义的融入与中国独特的文化传统相结合，为中国特色社会主义的发展提供了理论支持和指导。
马克思主义文化理论与中国文化传承创新
马克思主义文化理论与中国文化传承创新马克思主义文化理论是指以马克思主义的世界观和方法论为基础，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的原理，对文化现象进行深入分析和研究的理论体系。
马克思主义文化理论以人民群众为中心，强调物质和精神文明的统一发展，并提出了文化自觉、文化自信、文化自重的指导思想。
在中国，马克思主义文化理论对于中国文化的传承与创新起到了重要作用。
一、马克思主义文化理论对中国传统文化的传承马克思主义文化理论对中国传统文化的传承首先体现在对传统文化内涵和价值的深入解读。
马克思主义文化理论通过辩证唯物主义和历史唯物主义的研究方法，对中国传统文化进行了全面的分析和梳理。
例如，马克思主义文化理论强调了中国传统文化中的人本主义思想，强调人的价值和尊严，与中国传统思想中的“仁爱”、“和谐”等核心价值观相契合。
这种对传统文化内涵的深入挖掘，有助于将中国传统文化融入到当代社会的发展中，推动其传承和发展。
其次，马克思主义文化理论对中国传统文化的传承还体现在对传统文化的现代诠释与创新上。
马克思主义文化理论强调了对传统文化进行现代诠释与创新的重要性。
在这一理论指导下，中国学者对传统文化进行了深入的研究和探索，通过吸收外来文化与传统文化的相互融合，使得中国传统文化焕发出新的生命力。
例如，中国的京剧、书法、绘画等传统艺术在马克思主义文化理论的引领下，得到了现代化的塑造和传承，成为了中华文化独特的艺术符号。
二、中国文化传承创新的实践与探索中国文化传承创新是指在马克思主义文化理论的指导下，对中国文化进行传承与发展的实践和探索。
中国在文化传承创新方面进行了许多有益探索，取得了积极成果。
首先，中国积极倡导中华优秀传统文化的传承与发展。
中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分，具有较高的历史价值和现实意义。
中国政府提出了“中华优秀传统文化传承创新工程”，致力于将中华优秀传统文化融入到现代社会生活当中，使其与当代人们的思想和行为相契合，发挥出更大的影响力。
课题研究论文：论马克思主义与中国传统文化的结合
70358 马克思主义论文论马克思主义与中国传统文化的结合马克思主义作为一种社会思潮，对社会的发展具有指导性及推动性作用，然而，中国传统文化也同属于社会意识形态范畴，与马克思主义从本质上具有相关性，马克思主义在一定程度上对中国传统文化具有思辨性作用，中国传统文化又是马克思主义的内涵的延展的意识之源，也是实现马克思中国化的重要推动因子。
马克思主义的传承在很大程度上依赖于各领域的思想政治教育，特别是学校教育，思想政治教育的人文教学转变是马克思主义与中国传统文化相结合最为有效的途径，也是两者融合的最显著的表现。
一、马克思主义群众观与中国传统文化的内在关联基于历史唯物主义哲学基本原理，马克思将政党执政的根本理论观点界定为群众观，也就是政党、社会执政集团在对待群众时所存有的基本观点和态度。
马克思主义群众观，从本质上讲一种价值思想原则和施政理念。
没有群众观点的共产党是没有灵魂的政党，群众观点是中国共产党区别于其他政党的最本质的表现特征，群众观点是中国共产党革命及施政的最终归宿，也是其历史起点。
中国共产党坚持“从群众中来，到群众中去”的马克思主义群众观，其根本的目的就是以群众为主体，通过巨大的群众理念精神动能，形成强大的社会认同与凝聚力，实现党的共产主义理想，最终实现最广大人民群众利益的最大化。
马克思主义群众观坚持人民群众唯物史观，强调人民群众时历史的创造者与推动者。
中国传统文化是中华民族经过千年的意识锤炼积累下来的人文精神之源，其内容包罗万象，具有鲜明的思想性、思辨性、哲理性等特征，和谐、仁爱是中华民族传统文化的总旋律，与马克思主义群众观，历史唯物辩证观不谋而合。
马克思历史唯物主义观是以生产方式为人类社会存在与发展的基础为出发点，寻找出了社会存在与发展的历史动力和动因。
人民群众作为生产力的主体以及担当者，是推动历史前进的决定性力量，是精神与社会财富的创造者。
而中国传统文化便是我国广大劳动者创造出来的，因此，其必定蕴含着能够丰富马克思主义的智慧之源。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
马克思主义与中国文化张允熠《光明日报》（2014年07月16日16 版）编者按马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化的题中应有之义。
在建设国家软实力，发展繁荣中国文化的当今时代，如何正确理解马克思主义与中国传统文化的关系，对于推进马克思主义中国化，提升中国文化的活力，具有重要的理论与现实意义。
本版特组织刊发三篇文章，以期有助于对此问题的思考和探讨。
自从马克思主义传入中国之后，中国人历史性地选择了马克思主义，其与中国传统文化就不可避免地产生了直接联系，随之开启了马克思主义中国化的进程。
"马克思主义中国化"含有两层意义，一是马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，二是马克思主义思想体系与中国传统文化相结合。
第一个结合表现在实际、实践、实用、实效层面上，第二个结合表现在精神、思想、理念、理论层面上。
马克思主义在与中国文化的互动和结合中形成了中国社会新型的主流文化与意识形态，即中国化的马克思主义。
人们不禁要问：近代先进的中国人向西方学习，几乎搬来了西方的全部思想库，但其结果不是化作过眼云烟转瞬即逝，就是成为少数知识精英的精神奢侈品仅供鉴赏，唯独马克思主义一枝独秀，不但成功地实现了中国化，而且最终取代了统治中国两千多年的儒家意识形态跃居为中国社会的指导思想，其中的奥秘何在？这是需要认真回答的。
第一，马克思主义的中国化，首先在于它适应了中国革命实践的需要。
1840年以后，中国逐渐沦为西方列强的半殖民地。
为了救亡图存，探索"中国向何处去"的历史之问，"中国人被迫从帝国主义的老家即西方资产阶级革命时代的武器库中学来了进化论、天赋人权论和资产阶级共和国等项思想武器和政治方案，组织过政党，举行过革命，以为可以外御列强，内建民国。
但是这些东西也和封建主义的思想武器一样，软弱得很，又是抵不住，败下阵来，宣告破产了。
"［《毛泽东选集》第四卷，人民出版社1991年版，第1514页。
］正是俄国十月革命的一声炮响，加之"五四"新文化运动的洗礼，中国人义无反顾地接受了马克思列宁主义，创建了共产党，"自从有了中国共产党，中国革命的面目就焕然一新了。
"［同上，第1357页。
］然而，实践表明，照搬马克思主义的条文和外国经验并不适合中国国情，这迫使中国共产党人找到了一条把马克思主义的普遍原理与中国具体革命实际相结合的道路，进而克服了党内教条主义和"全盘俄化"的错误趋向，终于指引中国革命取得了胜利。
新中国成立后又经过艰难曲折的探索，创造性地走出了一条中国特色社会主义道路。
实践一再证明，马克思主义只有实现了中国化才能成功地促进中国共产党由革命党转变为执政党，也只有中国化的马克思主义，才能促成中国特色社会主义道路、制度和理论的制定，从而使中国社会永不偏离正确的前进方向。
第二，马克思主义的中国化，还在于它适应了中国近代主流文化转型的需要。
相对于经过文艺复兴、启蒙运动和工业革命洗礼的西欧社会，中国从16世纪起就落后了。
与此同时，以儒学为核心价值观的主流文化或意识形态日益捉襟见肘，已不可能成为中国社会变革的指导思想。
盘踞中国指导思想地位两千多年的儒家哲学是一种代表着农业社会的意识形态，随着资本主义生产关系的生长，这种农业社会的观念文化越来越表现出与现代性不相协调的特征，其历史性的跌落不可避免，寻求一种新型的、能适应社会发展的指导思想或核心价值势在必行。
大约从明代中叶始，中国主流文化已孕育着变革和转型的趋势，中国哲学内部的心学与理学、实学与虚学、经学与理学、宋学与汉学之争，皆表明了儒学试图摆脱困境、完成自身蝉蜕的一种内在努力。
直至近代中学与西学、新学与旧学、科学与玄学争辩之声鹊起，显示了一种试图借助外来强势文化以促进内部变动的努力。
"五四"新文化运动无疑是一次伟大的思想解放和启蒙运动，在这场运动中，中西碰撞、新旧杂糅导致了中国主流文化的重新洗牌，马克思主义后来居上成为中国人的不二抉择，因为只有马克思主义才能完成中国传统哲学与"西学"所不能完成的神圣使命。
换言之，正由于马克思主义能解决"中国向何处"的百年之问，中国人才历史性地选择了它。
马克思说过："理论在一个国家的实现程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。
"恩格斯也说过："一个民族想要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。
"正是由于中国人接受了马克思主义并使之中国化，中国主流文化遂完成了历史上空前的一次大转型，古老的中国传统文化因马克思主义的融入而枯木逢春。
第三，马克思主义的中国化，也受益于它与中国传统文化之间所具有的天然亲和力。
马克思主义在历史势位和理论层级上，代表着近代人类社会最先进的思想文化，其与中国传统哲学相比，无疑有着本质上的不同：源出的文化背景不同，反映的时代精神不同，立基的生产力和经济发展水平不同，蕴含的阶级属性不同，因而执行的社会与文化功能也不同。
然而，马克思主义与以儒学为标识的中国传统哲学之间无疑也包含许多共同之点。
首先，两者在反对宗教神学世界观方面具有相通之处，即都具有无神论的共同特征。
中国哲学没有"创世纪"的观念和关于"一神教"的启示，后世儒家不乏唯物主义和无神论大师，自秦汉至明清，从王充到王夫之，无神论汇成了儒家的主体精神特征；马克思主义哲学在本质上是科学无神论，它与中国传统哲学的无神论一样，都拒绝来世观念，主张重视现世人生和现实社会。
第二，两者在实践观上具有相通之处。
实践的观点是马克思主义哲学之首要的观点，然而重视实践、拒斥玄虚之学也是中国传统哲学的重要特征。
从孔子到荀子、王充，再到明清之际的"实学"大师顾炎武、王夫之、颜元、戴震等人，他们在对"实学"和"知行"关系的论述上，与马克思主义哲学有颇多契合之处。
不同的是：儒家更多地强调道德实践，而马克思主义哲学则主张"革命的实践"。
第三，两者在辩证思维方式上具有相通之处。
美国学者斯塔尔就认为，辩证法在中国的文化传统中比在欧洲的文化传统中影响广泛而深刻，中国哲学经典《易经》和汉译本的佛经早已明确表达了深刻的辩证法思想。
相对中国哲学的"阴阳辩证法"来说，德国唯心主义哲学中的"概念辩证法"经过马克思的颠倒而为"唯物辩证法"，从"阴阳辩证法"到"概念辩证法"再到"唯物辩证法"，这是一个否定之否定的过程。
第四，二者在历史观上具有相容之处。
中国传统哲学非常重视从现实的物质生活根源去寻找历史发展的动因，认为人的道德和政治活动乃至国家的治乱兴衰与人的直接的物质利益和生活状况息息相关，历史的发展在于"势"（必然性），而不在于"圣人意"（绝对精神）。
据此，美国汉学家魏斐德甚至认为明末王夫之的哲学，"在某些方面，这引起共鸣的主题让人隐约地联想到了马克思本人"。
第五，两者在道德观上具有相似之处。
马克思主义与中国传统哲学一方面承认人的自然属性及其表现形式的合理性，另一方面又认为只有用人的社会属性来规范自然属性才能达到人性的完善，并且强调群体利益高于个人利益。
马克思主义主张在改变客观世界的同时改造人的主观世界，共产主义革命旨在树立集体主义的价值观。
对此，美国学者窦宗仪说："关于人的完善性，儒家和马克思主义之间是一致的。
"第六，两者在精神信仰和社会理想上具有相通之处。
马克思主义与中国传统哲学虽然都反对超验的宗教信仰，但认为理想境界就是理想社会和理想人格的完美统一，只有通过现实人的世代努力才能最终实现"人间天堂"。
不同的是：儒家的大同理想是一种"乌托邦"，而马克思主义的共产主义理想是社会科学和社会行动。
由上而知，中国人之所以选择马克思主义作为指导思想并使之本土化、民族化，在很大程度上，正是得力于两者之间的那些共同之处所产生的亲和力。
第四，中国传统思想是马克思主义中国化的天然文化土壤。
众所周知，英法两国的空想社会主义和德国的黑格尔哲学是马克思主义的直接思想来源，但是马克思和恩格斯却把它们与中国传统思想联系起来，比如说："虽然中国的社会主义跟欧洲的社会主义象中国哲学跟黑格尔哲学一样具有共同之点，但是......变革必将给这个国家的文明带来极其重要的结果。
"［《马克思恩格斯全集》第7卷，人民出版社1959年版，第265页。
］英国学者李约瑟也曾写道："现代中国人如此热情地接受（马克思的）辩证唯物主义，有很多西方人觉得不可思议。
他们想不明白，为什么这样一个古老的东方民族竟会如此毫不犹豫、满怀信心接受一种初看起来完全是欧洲的思想体系。
但是，在我想象中，中国的学者们自己却可能会这样说：'真是妙极了！这不就像我们自己的永恒哲学和现代科学的结合吗？它终于回到我们身边了！'""中国知识分子之所以更愿意接受辩证唯物主义，是因为，从某种意义上说，这种哲学思想正是他们自己所产生的。
"时下的中国人很难理解李约瑟的话。
但如果放在五四时期，李约瑟定会找到知音。
如当时郭沫若就发表了一篇《马克思进孔庙》的小品文，其中写道："马克思（对孔子）说：'我想不到两千年前，在远远的东方，已经有了你这样一位老同志，你我的见解完全是一致的。
'"总之，马克思主义绝不是脱离人类文明大道特立独行的封闭体系，正如列宁所说："马克思主义......没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就，相反地却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西。
"毛泽东也写道："今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。
"并强调指出："马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现。
"正像马克思主义的发展离不开全人类的文化资源一样，马克思主义的中国化也离不开几千年中国文明丰厚的思想资源。
当代的中国马克思主义，实际上就是马克思主义在与中国优秀传统文化相互影响和互动中形成的中国新文化的主流。
（作者单位：上海师范大学）马克思主义与中国传统文化相结合二题许全兴《光明日报》（2014年07月16日16 版）中国马克思主义者有两个"老祖宗"近代以来，中华民族面临着民族独立和社会现代化的双重历史任务。