宗教在中外文化文学关系中的意义
浅谈儒道佛对中国文化的影响
浅谈儒道佛对中国文化的影响内容摘要：对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。
人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。
我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。
中国传统文化也包括佛教文化在内。
现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。
其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。
中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善，中国古典文学更是文人的智慧的体现，优秀文化作为中华民族的灵魂，推动着社会的常卓发展。
关键词：儒学；道学；佛学；文化；历史；影响一、儒学孔孟荀是主要代表人物，是作为诸子百家中的一派而出现的。
西汉董仲舒批判吸收了先秦秦汉其余诸家学说，使儒学上升为国家意识形态，主要表现形式是经学。
理学家出入佛老，返归六经，创建了宋明理学，主要表现形式即为理学从梁漱溟到杜维明，他们的时代课题是回应西方文化的挑战，复兴儒家文化传统，希望在中国现代化建设乃至全球文明中继续发挥她应有的作用与影响。
中国的儒学已有两千五百多年的历史了，这对中国的文化和文学思想产生了重大的影响，由孔子创立的儒家思想，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、仁、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。
儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用。
他的修身、治国、平天下之理论贯穿于整个思想之中，万事以人为中心强调了人的主观动能性。
儒家文化是中国的主流文化体系，它的目的是使人达到一种高度社会化的人格境界，这是通过“修齐治平”的过程实现的，最终达到“君子”、“圣人”的境界，儒家文化是包含了一套行为规范和伦理、道德规范在内的庞大的体系。
儒家的思想所传授的不外都是“四书”“五经”，传统的责任感思想、节制思想、忠孝思想都是它和封建统治者结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
儒家道家佛家在文学艺术上的影响
儒家道家佛家在文学艺术上的影响议论文近日，由华东师范大学大学中文系教授陈晓芬主讲的“佛道儒对于中国文学的影响”的讲座，对于我的触动颇深，使我重新认识了中国古典文学，并了解到了古典文学所蕴涵的深厚传统文化思想。
在此也想就此次讲座对于我的思想认识作一次阐述。
中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善，中国古典文学更是文人的智慧的体现，优秀文化作为中华民族的灵魂，推动着社会的常卓发展。
在我们阅读古典名著时，是否意识到其实这些古典著作的背后蕴涵着深厚的哲学及宗教思想。
对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。
这些思想的存在支撑起了社会的发展，是社会安定有序发展的基石。
我们先分别介绍各大“家”的主要思想。
首先，是由孔子创立的儒家思想。
儒家倡导的是“人”，万事以人为中心，强调了人的主观能动性。
当今，整个社会强调的是“法治”，社会中的这种秩序的维护，依靠的是制度化的规范，条条框框将人的行为规范在可行的制度范围内。
而儒家强调的是“人治”，强调了人们是可以被感化的，人们通过被感化，能自觉的遵守符合社会要求的规范。
儒家提倡的是快乐的接受，一切从本性出发，追求的是本性的存在。
它与西方的思想不同，西方认为人的本性是恶的，需要外部行为进行制约。
而儒家认为人性本善，只要在生活中保持本性就能维护良好的社会环境。
在这一点上作为儒家学派的另一位大家孟子身上得到了集中体现，他提出“最高尚的人，不失其赤子之心”，在这句话中体现出了人性本善。
其次，我们要提到道家，这也是我国本土的思想结晶。
道家的创始人是老子，道家强调的是无为，它认为天地万物源于同一本源，人和大自然中的万物从本质上来说其实是一致的，无贵贱之分，善恶之别，不要刻意的去追求，应与自然界的万物一样自然的和谐相处。
它注重的现实生活的修炼，克制自己的欲望，悠然自得的生活。
这与当代社会追名夺利形成了强烈的反差。
庄子作为道家学派的代表，它还提出了个人的解脱，认为世上万物只是表面现象，是虚构的，是由道形成的，没有必要苦苦相求。
《封神演义》与中国古代宗教信仰的关系研究
《封神演义》与中国古代宗教信仰的关系研究简介《封神演义》是中国古代文学名著之一，以战国末年至秦汉时期为背景，描绘了封神大战的故事。
此作品在刻画人物形象、揭示历史背景的同时，也涉及了宗教信仰的主题。
本文旨在分析《封神演义》与中国古代宗教信仰之间的关系，并探讨作品中体现出来的各种宗教观念和思想。
1. 中国古代宗教信仰概述首先，我们需要了解中国古代宗教信仰的基本情况。
在古代中国，多种宗教信仰并存，包括儒家、道家、释道等。
这些宗教思想对于社会、政治和文化等方面都有深远影响，成为塑造中国传统价值观念和世界观的重要力量。
2. 《封神演义》中的宗教元素接下来，我们将探讨《封神演义》中所呈现出来的宗教元素。
通过分析作品中的人物、情节和对话等方面，可以发现作品融入了丰富的宗教思想。
2.1 神灵崇拜在《封神演义》中，神灵崇拜是一个重要的主题。
例如，作品描绘了众多神明和天地之道被人们所信仰和崇拜的情景。
这反映了古代中国社会对于神灵存在和影响力的认可。
2.2 命运和因果报应命运观念是中国古代宗教思想中的核心概念之一。
在《封神演义》中，人物之间的命运纠葛以及因果报应都有所体现。
这种宿命论观念揭示了人们对于超自然力量干预个体真实经历或历史进程的信仰。
2.3 道德伦理与修行儒家思想侧重于道德伦理和个体修养，在《封神演义》中也有所呈现。
作品通过塑造不同人物形象来表达道德善恶对于命运走向的影响，并表达了后天修行可以改变一个人的人生命运的观念。
3. 《封神演义》与宗教信仰的关系最后，我们将探讨《封神演义》与中国古代宗教信仰之间的关系。
可以说，《封神演义》既受到了宗教信仰的影响，同时也以其特有的方式表达和传递了宗教思想。
3.1 宗教影响于小说创作在《封神演义》创作过程中，作者可能受到宗教思想的启发，吸收并融入了其中。
这样做不仅为作品增添了深度和内涵，还展示了中国古代宗教信仰对于文学创作的影响力。
3.2 文化传承与价值观塑造《封神演义》作为一部重要的文化遗产，通过表达和传递宗教观念和思想，对于塑造中国古代社会价值观念、道德伦理以及文化传承起到了积极的促进作用。
《巴黎圣母院》中的宗教背景与文化氛围解读
巴黎圣母院中的宗教背景与文化氛围解读1. 引言《巴黎圣母院》是法国作家维克多·雨果的经典小说之一，出版于1831年。
这部小说描绘了巴黎圣母院附近的城市景观以及各种不同社会阶层、不同人物形象的生活。
其中，宗教背景与文化氛围是这部小说不可忽视的重要元素。
本文将深入探讨《巴黎圣母院》中的宗教背景与文化氛围，并从历史、建筑和人物等角度进行解读。
2. 宗教背景解读2.1 中世纪天主教影响•这部小说设定在15世纪的法国，其宗教背景主要受到中世纪天主教信仰的影响。
•描述了当时对于神明、魔鬼和罪恶等概念的理解，并展示了人们对上帝和宗教仪式的虔诚崇拜。
2.2 圣母院意味着什么•圣母院被描绘成法国宗教的象征，是巴黎重要的宗教建筑之一。
•圣母院的存在不仅代表着信仰和虔诚，同时也承载着社会秩序和政治权力。
3. 文化氛围解读3.1 城市景观与民俗风情•小说中描绘了15世纪法国巴黎的城市景观，包括街道、广场、教堂等地方。
•描述了民众日常生活中的各种节日和庆典，展示了当时法国社会的文化风俗。
3.2 艺术与文学•雨果作为浪漫主义运动的代表作家，在小说中融入了大量艺术和文学元素。
•描述了各类艺术形式如音乐、绘画、雕塑等在社会中的地位和影响。
4. 建筑解读4.1 巴黎圣母院•描述了巴黎圣母院这座古老而庄严的建筑，以及其独特的建筑风格。
•探讨这座建筑对于小说情节和人物发展所起到的作用。
4.2 社会地位与建筑形象•通过对建筑和社会地位的联系进行分析，展示了当时法国社会中阶级和权力关系的复杂性。
•揭示了巴黎圣母院作为宗教建筑所代表的社会秩序。
5. 人物解读5.1 卡西莫多•分析卡西莫多这个角色在小说中的宗教信仰以及对社会秩序的态度。
•探讨他与圣母院之间的关系，以及他与其他人物之间的互动。
5.2 埃斯梅拉尔达•探索埃斯梅拉尔达这个女主角在小说中所代表的宗教虔诚和爱情追求。
•分析她对巴黎圣母院的热爱以及她与卡西莫多之间错综复杂的情感关系。
外国文学各时期文学特征
外国⽂学各时期⽂学特征外国⽂学各时期⽂学特征特点1、古希腊⽂学的特征：1、古希腊⽂学有着鲜明的⼈本⾊彩和命运观念。
2、现实主义与浪漫主义并存。
古希腊⽂学的众多篇章程度不同地从多个侧⾯反映了当时的社会⽣活，为后⼈提供了第⼀⼿资料；也有相当⼀部分作品充满了神奇的想象、怪诞的夸张和优美的抒情，表现出浓厚的浪漫⾊彩。
3、种类繁多，具有开创性。
古希腊⽂学种类齐全，具备了后世⼏乎所有的⽂学样式。
除神话、史诗外，还有悲剧、喜剧、寓⾔、故事、教谕诗、抒情诗、散⽂、⼩说等等。
2、中古⽂学的特征：（1）中古⽂学的突出特征是宗教⾊彩、民间⽂学⾊彩和开创性。
（2）基督教⽂化的主导地位使中世纪⽂学深受其影响，不仅教会⽂学，即使具有民间⾊彩的英雄史诗和城市⽂学也具有不同程度的宗教⾊彩。
（3）这些民间⽂学在⼀定程度上继承了古代⽂化精神，肯定现世⽣活，具有较强的反封建意义。
（4）中古⽂学在艺术表现上也有了进⼀步的开拓，象征、寓意、梦幻、哲理、现实描写、浪漫抒情乃⾄动物故事等流⾏⼀时。
3、简述希腊神话特征.希腊神话表现出浓郁的⼈本⾊彩。
神的故事中，诸神具有⼈的形象、性情，具备⼈的七情六欲、喜怒哀乐，即神⼈同形同性；英雄传说中体现着⼈类征服⾃然的顽强英勇和美好理想，也表现了⼈的⼒量的强⼤。
因此希腊神话充满追求光明、酷爱现实⽣活、以⼈为本和肯定⼈的⼒量的思想。
在艺术⼿法上，既有浪漫夸张，⼜有现实描写，表现了古希腊⼈丰富的想象⼒和极⼤的创造⼒。
4、17世纪⽂学的背景。
①英国资产阶级⾰命；②法国专制王权的兴隆；③唯物主义和唯理主义思潮的出现；④对⼈⽂主义⽂学的继承和反拨5、⼈⽂主义⽂学的思想艺术特征：⽂艺复兴时期资产阶级反封建⽃争的思想武器是⼈⽂主义，它也是这⼀时期资产阶级进步⽂学的中⼼思想。
（1）⾸先，以⼈反对神，宣扬⼈反对神性神权。
（2）其次，提倡科学，反对蒙昧主义。
（3）以个性解放反对禁欲主义。
（4）主张统⼀，反对封建格局。
6、18世纪⽂学的特征。
中西宗教文化比较
西方——对超越的向往
我们现在所说的西方文化从起源上来讲有两个源 头：古希腊罗马文明和希伯来文明。古希腊罗马文明 为西方文化奠定了理性的基础；古希伯来文明则为西 方文化提供了超越性的宗教尺度。 希伯来人大约在公元前1750年创立了犹太教，它 信奉至高无上的创造天地万物的超越的神。而后犹太 人经由诺亚、亚伯拉罕以及摩西和神订立公约。这个 公约的标记是安息日，彩虹是立约的象征和证明，犹 太教的经典《圣约》又被成为《旧约全书》。
讨论：
由于儒家思想体系在中国文化的发展过程 中具有强大的整合功能，所以在中国文化史的 研究中关于儒学是不是宗教的问题，成为至今 仍然争论不休的一桩公案。 你认为儒教是宗教吗？
讨论：
中西学界有不少人倾向于将儒教视为中国特有的宗教， 因为它具备基本的祭祀天地的礼仪，祖先崇拜甚至宗庙香 火供奉等形式，以及完整的纲常名教的宗法观念与道德信 条。
中国——泛神论的多元信仰
在上古文化中，人们习惯于用各种概念来表示神。 （比如“神”、“帝”、“天”） 唐代以后，中国文化有一个明显的走势是儒、释、道 “三教合流”。合流后的中国文化，以儒家传统的人 伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教注重心性 修炼的思维和实践方式辅之以道教永生信念的诱惑和 恐吓手段，在宗教信仰方面，形成了一套奇特的多元 化和泛神论的天人体系。
西方——对超越的向往
历史发展到罗马帝国后期，犹太教的一支在地中 海广为传播。这支宗教信仰继承了犹太教的“立约” 之说，认为耶稣降世是上帝与人类重新立约，这就是 “新约”的由来。耶稣降世为人，死而复活成为基督， 所以这支宗教又称为基督教。
基督教要人们为天堂而不是现世的幸福而努力，不 要留恋和贪求欲望的满足和现世人生的幸福。《圣经》 告诫基督徒：“你们要思念上面的事，不要思念地上 的事。”
佛教在中国的传播与影响
佛教在中国的传播与影响佛教是一种非常古老的宗教，起源于西元前6世纪的印度。
自从佛教传入中国后，它迅速与中国的文化相融合，发展形成了中国佛教的独特风格，并对中国社会、宗教和文化产生了深远的影响。
本文将探讨佛教在中国的传播历程以及其对中国社会和文化的影响。
一、佛教传入中国的历程佛教传入中国的历史可以追溯到东汉时期，具体时间为公元1世纪末至2世纪初。
当时，东汉末年的政治动荡和社会不稳定导致人们对精神寄托的需求增加，传统儒家思想和道教无法满足人们的精神需求。
正是在这个背景下，佛教在中国得到了广泛的传播。
佛教传入中国的最早记录可以追溯到汉明帝时期，当时一位名叫安世高的西域僧人，带着佛经和佛教教义来到洛阳，传播佛法。
此后，佛教在中国的传播逐渐展开，吸引了越来越多的信徒。
尤其是在东晋时期，佛教的传播达到了一个高峰，当时有许多印度和中亚的僧侣来到中国，传播佛教教义。
随着时间的推移，佛教在中国的传播逐渐扩大，渗透到中国各个阶层和地区。
佛教寺庙相继兴起，成为人们学习修行和寻求心灵安宁的场所。
佛教的传播也促进了印度和中国之间的文化交流，拉近了两国的联系。
二、佛教对中国社会的影响佛教在传入中国后，对中国社会产生了深远的影响。
首先，在佛教的影响下，中国出现了大量的佛教寺庙和僧团。
这些佛寺成为了中国社会的宗教中心，也吸引了大批学者前来学习佛教教义和修行。
佛教具有慈悲为怀、舍己为人的核心价值观，对中国的社会道德和伦理观念产生了积极的影响。
其次，佛教的思想理念对中国社会的其他方面也产生了影响。
佛教强调放下欲望、追求内心的平静与解脱，这对中国封建社会的道德教化和缓解社会矛盾起到了重要作用。
此外，佛教还提倡勤奋修行和精神提升，影响了中国人的生活态度和价值观。
最后，佛教的传播也促进了中外文化的交流与融合。
随着佛教的传入，许多印度的文化艺术形式也被引入中国，如佛教造像、佛教音乐和佛教绘画等，丰富了中国文化的内涵和多样性。
三、佛教对中国文化的影响佛教在中国的传播对中国文化产生了深远的影响。
佛教与中国传统文化 关系
佛教与中国传统文化对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。
事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。
2000年，佛教界举办了“佛教传入中国两千年”的纪念活动。
作为一种外来宗教，佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。
可以说，佛教和传统文化已水乳交融、密不可分了。
关于佛教传入的时间，早期多认为是东汉明帝永平十年（公元67年）。
其后，学术界经过进一步考证，提出传入时间应为西汉哀帝元昭元年（公元前2年），这也是目前教界一致公认的。
一、佛教与哲学在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。
但汉魏之后，真正对中国社会产生影响的，乃儒、释、道三家。
如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。
如魏晋玄学，便深受佛教般若思想的影响。
般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。
故在南北朝时期，般若经典的翻译及弘扬成为热潮。
而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史将是一片空白。
早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。
关于心性的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。
虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。
而佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。
需要说明的是，佛教对于心性的认识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。
尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。
因而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。
且不论宋明理学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。
及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的政治改革失败了，但志士们的哲学思想却影响了数代国人。
而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。
谭嗣同的《仁学》是受到华严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁为天地万物之源，故唯心，故唯识”。
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2011年2月Jou rnal ofY ancheng Teachers U nivers it y(H um an i ti es&S ocial Sci en ces)Feb.2011宗教在中外文化文学关系中的意义*陈义海(盐城师范学院文学院,江苏盐城224002)摘 要 宗教在中外文学文化交往中发挥着不可替代的独特作用。
如果不把宗教的因素考虑进去,跨文化研究便无从谈起。
相应地,如果我们能充分认识到宗教在异质文化交往中的重要意义,我们则不仅能有效地认清人类文化的形成特点,同时更能确切地把握异质文化交流、对话的规律,进而获得文化间交往融合的方法之道。
宗教不仅可以看做文学文化传播的媒介物,同时它也在文学文化交往中起着范式作用。
这种作用在基督教与西方文化传统的形成上,在中国文化的发展特点中,都表现得特别明显。
因此,宗教是跨文化文学研究的不可或缺的钥匙。
关键词 宗教;基督教;儒家;跨文化研究中图分类号 B920 文献标识码 A 文章编号 1003-6873(2011)01-0080-04宗教在中外文学文化交往中发挥着不可替代的独特作用。
如果不把宗教的因素考虑进去,跨文化研究便无从谈起。
相应地,如果我们能充分认识到宗教在异质文化交往中的重要意义,我们则不仅能有效地认清人类文化的形成特点,同时更能确切地把握异质文化交流、对话的规律,进而获得文化间交往融合的方法之道。
一、宗教作为文学文化传播的媒介物文学和文化的传播必定依赖于各种各样的媒介。
比较文学研究比其他形式的文学研究更重视研究媒介的传播功能和传播特性。
在人类的跨文化交流史上,文化、文学传播的媒介很多。
战争传播文化,民族的大迁移传播文化,商人的贸易传播文化;甚至个别种族的局部迁徙,也会将某种异质的文化传到某个地域去,而形成 文化飞地 。
在这所有的传播媒介中,毫无疑问,宗教是文学与文化传播的极其重要的媒介物。
宗教在文化、文学中的媒介作用,大致上体现在两个方面:一是它在同一文化系统中的凝聚作用,二是它在跨文化交流中的 化合 作用。
首先,在同一文化系统内部,宗教与文化常常体现为表里关系、共生关系或彼此孕育关系。
英国文化哲学史家、历史哲学家、文化史学家道森(Christohper Da w son,1899-1970)在他的著作 宗教与西方文化的兴起 (Re li g ion and the R i s e o fW ester n Cult u re)中,突出强调了宗教与文化间的这种密不可分的关系,尤其强调了基督教与欧洲民族特征之间的必然联系。
他认为: 世界各大宗教好像是神圣传统的大河,它们流过各个时代,流过它们浇灌和哺育的变化着的历史场景。
[1]4在他看来,宗教对社会的作用,远远甚于意识形态,因为 意识形态是人为的产物,是有意识的政治意向试图按照它的意图来塑造社会传统的工具 。
而宗教信仰则 引导人们走向一种更高的、更加广袤的实在境界 ,而不是政权和经济所造就的 无常世界 [1]4。
具体到欧洲文化特征的形成与基督教的关系时,道森认为, 具有英雄崇拜和好战特点的蛮族王国的战争社会,与具有禁欲主义和克己理想以及高层次的神学文化的基督教会的和平社会 [1]15的两相融合,以及基督教的 从一个人传递到另一个人的一系列连续不断的精神运动 的传教特点,使得欧洲民族在文化上获得了许多优势。
也就是说,他把欧洲的民族特点和欧洲的强盛归功于基督教在欧洲的传播,归功于由于基督教的传播所带来的 具有创造力的新型才智和能力的发展 [1]7。
尽管道森忽略了其他因素*[收稿日期]2010-12-08[基金项目]江苏省哲学社会科学规划项目 基督教在中国的传播与中西异质文化交流 (06JSD WW001)在文化形成过程中的作用,但他的观点还是为我们认识一个地区的文化提供了一些有益的启示。
事实证明,如果不了解基督教,而要了解欧洲乃至整个西方文化与文学,那是很难做到的。
正如杨周翰教授所说: 圣经 的影响真可以说像水银泻地,无孔不入 甚至影响到人们的思维和语言。
[2]14-15其次,在跨文化的交流中,宗教同样起着极其重要的作用,并使得各种文化由于宗教的活跃因子而产生 化合 反应。
宗教,尤其是普世宗教,其特点就是要进行广泛传播( 外方传教 );然而,在其传播的过程中,不仅仅宗教本身得到了地理意义上的扩展,它在获得地理意义上的扩展的同时,必然也带去并带回非常丰富的 副产品 文化;有时, 副产品 甚至比 正产品 获得更显著的传播效果。
从这个意义上讲,宗教是异质文化系统间的非常活跃的因素。
中国传统文化似乎历来就以 封闭 而著称,但它还是经历了两次大规模的外来文化的撞击:汉末入华的佛教和明清之际传入的基督教。
佛教与中国文化的交汇早已 尘埃落定 ,并以佛教与中国文化的融合而告终,以至学者们认为 不懂得佛教,就不能懂得汉魏以来的中国文化 [3]1。
而基督教与中国文化的碰撞,既是 一般过去时 ,又是 现在进行时 。
说它是 过去时 ,是因为基督教在中国文化史的多个阶段,从唐代,经元代,到明清,再到鸦片战争之后,都留下了清晰可辨的印痕。
说它是 现在进行时 ,是因为基督教和中国文化的对话仍在继续,即当下中国与西方文化的对话,跟利玛窦和信教的徐光启的交流,以及跟利玛窦和反教的三槐和尚的交锋,仍给人以似曾相识的感觉。
甚至,当今人们关注的 民主 问题、 人权 问题、地区间冲突问题、东西方的价值观问题等,无不跟宗教有着千丝万缕的联系。
阿克顿认为, 宗教是历史的钥匙 [1]5。
同样,我们认为,宗教也是跨文化文学研究的不可或缺的钥匙。
二、宗教在中外文学文化交往中的范式作用西方文明,特别是欧洲文明,其形成的过程就是跨文化交流的过程。
地中海本身成为这种跨文化交流的轴心,成为融合多种文化的大媒介。
基督教诞生之前的希腊文明并不是空穴来风,它受惠于地中海周边的多种文明的刺激,而为后世欧地看,数千年中国文化的特点大致上可以概括为 不变 ,西方文化的形成过程是 不断地变 ;中国文化的特点是 连续 ,而西方文化则不断地被 打断 。
西方文化的这种 不断地变 和不断地被打断,很重要的一个因素就是宗教。
宗教使欧洲文化成为一种影响链文化。
孕育于希伯来文明的基督教文化将欧洲文明在融合中形成、在融合中发展的特点更显著地彰显出来。
基督教整个传播过程就是影响的过程:基督对身边门徒的影响,对听他布道的群众的影响和门徒对更为广泛地区群众的影响。
据 新约 使徒行传 记载:扫罗(保罗)本是要去大马士革迫害基督徒,然而一道光从天而来照着他,使他变瞎了;他扑倒在地,听到一个声音对他说: 扫罗,扫罗,你为什么逼迫我? 那是耶稣的声音。
耶稣通过 异象 感化了保罗或是影响了保罗。
于是,保罗便在大马士革开始了他的传教历程,成为 使徒保罗 ,由一个迫害者变成一个被迫害者,由一个阻止基督教影响的人,变成一个影响他人皈依基督教的圣徒。
总之,保罗成了基督教传播过程中的无数 影响链 当中极其重要的一个。
尽管这种影响是通过 异象 来完成的,但耶稣死后的基督教对希腊罗马地区的影响更主要是通过人与人之间的直接影响来实现的。
在 圣经 正典化之后,在基督教教会形成过程中,以及在基督教组织化之后,基督教的传教模式基本上没有超越这种从人到人的影响模式。
所以,道森把基督教的传教特点概括为 从一个人传递到另一个人的一系列连续不断的精神运动 ,并认为正是这一 影响链 的特点,使得欧洲民族成为所谓的优秀的民族。
波士顿大学教授南乐山(Robert C.Nev ille)认为: 对于宗教来说,不存在一套普遍接受的范畴体系,人们从没有在任何神学的概念上达到过共识。
[4]4这一观点从另一个侧面给我们以启示,即宗教的争议性必然导致其所在文化的争议性,而文化的争议性必然带来相遇时的碰撞,并给异质文化交往带来活力。
宗教成为欧洲文化的最具活力的媒介物,而这一媒介物深刻地影响了整个西方文化的交流范式。
不但基督教本身的发展是一种历时的传播过程和共时的影响过程,同时,它本身也成为传播文化、沟通民族文化交往的一种新媒介;换言之,继它成为一个自身也在传播文化的大媒介。
罗马帝国固然在将欧洲的地理版图连接在一起的同时,也将各种文化版图拼接在一起,而基督教在罗马帝国之后经过中世纪的长足发展,成为欧洲内部文化交流的新动力:宗教成为各民族文化、文学交往的最重要的媒介之一。
中世纪之后,基督教神学话语成为一种比拉丁语更为国际化的欧洲语言,人们说着这样一种语言,在文学和文化方面变得更容易沟通了。
所以,在欧洲文学文化史中 基督成为缔造文明的核心,即便是在它容许自身被掠夺或被扭曲的时候 [5]333。
宗教使西方文学具有了许多共同的禀性。
基督教对于西方文学乃至整个西方文化的根本意义,并不在于它通过宗教的信仰和律条所沿袭下来的习俗传统,而在于由它融合、开启又经过人类的体验、思索和筛选而成的一整套观念[6]115。
从这一点上说,基督教对于西方文学的意义,不仅仅体现在宗教题材对于文学创作的影响,而在于宗教观念和文学文化观念之间的彼此渗透。
众所周知,基督教的所探讨的本质问题是人的问题:人的本质是什么,人的处境是怎样的,人的出路或归宿在哪里等等。
这些问题也是欧洲文学乃至整个西方所要探究的基本问题。
具体到基督教与西方文学,我们发现,尽管欧洲各国之间存在着语言的差异,但由于基督教在西方文化中的整合力、构成力(constructive force),使得西方文学在主题、人物性格、人物命运、灵魂问题等方面具有许多共同的禀性。
这就是为什么亨廷顿认为 人类主要的文明总是跟世界上伟大的宗教紧密联系在一起 [7]42的原因。
因此,我们在进行文学研究,特别是跨文化的文学研究时,必须充分认识到宗教的这种文化构成力,准确地把握宗教系统中的文学的底色。
与西方一样,在比较文学作为一门学科产生之前,在文化、文学领域中,比较的方法在中国文化中也早已存在。
孔子编 诗经 ,司马迁写 大宛列传 ,均采用过比较的方法。
当然,由于中国 与人类其他伟大文明相隔绝的程度举世无双 ,由于 在其有史以来的大部分时间里,四面一直被有效的切断 ,从而使得它很少像中东或印度那样受外来入侵的干扰而能较充分的发展自己的文明,因而,它的文明比世界上别的民族的文明更具有连续性[8]67。
这样一个具有五千年不间断历史影响链文化不同,而且呈现为具有自身强大生命力的同质包容性文化。
于是,宗教对于中国文学文化的作用便呈现出与西方宗教和文学文化关系的显著不同之处。
对于西方世界而言,中国历来多少有点神秘色彩。
究其原因,一是因为中国文化历来是被人从外部打量的,二是因为中国文化的禀性与西方文化的禀性相去甚远。
中国文化的独特的禀性,主要表现在其上下数千年的连续性和自在性上。