京剧梅派唱腔及行腔要领初探

京剧梅派唱腔及行腔要领初探 梅一辉 大凡京剧爱好者，无一不知梅兰芳京剧艺术，即便“圈外之人”，也略知一、二，可见其在京剧艺术中的地位。梅派艺术享有“雍容华贵、端庄凝重、意境和美、深沉含蓄”之盛誉，而其众多脍炙人口的唱腔则是构成其艺术特色的核心，为人们所喜闻乐见，广为流传。唱腔是梅派艺术得以为人们所认识、理解、鉴赏、传播的主要“载体”。研究唱腔，掌握行腔要领，以求字正腔圆、韵正味浓，不仅是众多“梅迷”孜孜以求的目标，而且也是从事京剧艺术研究、弘扬民族文化工作者一再涉及的课题。研究梅派唱腔，前提条件是要对梅派的整体艺术有一个比较深刻的理解和领会。作为京剧旦角艺术中的一大流派，梅派艺术也和其它流派艺术一样，首先它是历史积淀的产物，不能不反映出其产生、发展的历史条件和时代环境的痕迹，有其一定的历史局限性是不足为怪的；其次，梅派独树一帜，是与其它流派相比较、相区别而言，其精髓在于它的个性部分；再次，它作为流派是这一艺术发展的结果，而不是过程，它的发展随创始人梅兰芳大师的谢世而终结，而后人在终结基础上的再创作、再发展，就成为别的东西或新的流派。这里最重要的是要把握住梅派艺术的个性，在抓住个性的基础上，再联系旦角艺术乃至整个京剧艺术的共性，才能探抵梅派艺术的真谛，既要防止停留于泛泛而论，又要防止把那些属于共性的东西误解为梅派。孙家斌先生针对京剧界要不要继续保留上口字、尖团字的争论，在《中国京剧》杂志1993年第三期上撰文说：“任何事物的特色遭到破坏，该事物存在的个性也就消失了”。他认为，取消上口字、尖团字，就等于取消了京剧特色。我们这里不讨论这个问题，但我认为这一观点也适用于如何对待流派的问题。混淆流派的特色，磨削流派的“棱角”，甚至以“借鉴”、“移植”为名随意掺进别的成分，自作聪明地进行“改进”和“包装”，是十分有害的。 梅派艺术的特色究竟何在？这恐怕是一个一时难以说得清、道得明的问题——至少我等肤浅之辈如此。况且，梅派艺术也和其它戏曲艺术一样，对其真正的理解和领会，必须通过长期而反复的耳闻、目睹和意会，甚至身临其境地实践，才能逐步掌握真谛，而且其中许多内容是难以言传和书述的。这里我斗胆进行“书述”，企图循前辈、专家的引导，结合自身浅陋的学梅实践，对梅派艺术作一番自己都感到有所吃不准的描写。 有人说，京剧是一门“圆”的艺术，字正腔圆、劝人为善，从舞台布景、服装设计、唱念做打等，无不宗“圆”，连杀人的刀枪也是圆而不露锋芒。当然，圆与方是相比较而存在，无方就显不出圆。在许多剧目的具体情节、人物唱念中，“方”的成分不同程度地存在，比如《金玉奴》不团圆的结局、《白门楼》吕布的被杀、《群．借．华》人物的勾心斗角等，都具“方”的特征。然而不管怎么说，京剧的总体和主流是“圆”。在这中间，梅派艺术“圆”的特征更加突出、更加典型：在艺术表演的目的上，突出给人以美的享受，劝人为善，提倡中庸之道、和为贵；在表演的对象上，人物正面而善良，雍容大度，端庄美丽；在表演的手法上，更是“圆”字当头，赏心悦目，美感非常。梅派艺术“圆”的特征具体表现在哪些方面呢？下面试述之： 一是含起伏于平缓之中。许多剧种包括京剧的其它一些流派，在表演人物情感时，往往形神并重、同步，甚至形重于神。设计了大量火爆、惊险、怪异以及挑逗的动作，以取得哄动或刺激效应。例如，在表演人物的怨恨时，大幅度的舞蹈动作，疾速的水袖甩动，配以发泄式的行腔、念白，把舞台气氛推向白热化，观众也随之进入紧张、压抑的情感之中。梅派则不然，情感表演的形、神两个方面，重在“神似”。比如，《西施》中人物在表达“青春易损”、“红颜空有亡国恨”的心境时，《穆桂英挂帅》中人物在表达“小儿女探军情尚无音信”的担心时，虽然心潮起伏，但行腔、台步却极为平缓。再如《抗金兵》中人物数度表达“恨金兵”的心情，《生死恨》中人物历尽磨难、屡遭迫害，可谓刻骨铭心，但在行腔或身段中并未有大幅度的起伏。 二是寓意浓于典雅之中。梅派所表演的人物，不乏爱情专诸、一往深情、矢志不移者，领略其境不可谓不刻骨铭心、感天动地，梅兰芳在表演此类人物时都崇尚典雅、避免失态。如《俊袭人》中人物对“呆公子”多情意浓、《洛神》中人物对雍邱王旧情难忘、《西施》中人物对“眼中人”日夜思念，梅大师在表演时均以含蓄深沉的唱腔和自重端庄的身段来表达。即使是《贵妃醉酒》中的杨贵妃，先是应皇帝之命，侍宴百花亭，充满期待，后是皇帝不守信用，驾转西宫，从而充满怨恨。梅在表演剧中人经历的这个变化过程中，既未显得起先时的得意轻佻、望眼欲穿，也未出现失宠后的妒恨失态、怨言连篇。 三是置情动于形静之中。动与静，以静为动、以静寓动是梅派突出的表演手法。《太真外传》中人物被皇帝逐出宫门，一曲“二黄”怨而不怒；马嵬之缢，成了屈死的冤魂，一曲“反二黄”平静而出。并未像别的剧种或别的流派表演的此类人物，大幅度翻滚、甩袖、疾步，高强度的念白、行腔。《生死恨》中大段“二黄” 唱腔在夜纺中进行，如诉如泣、悲之不极、愤之不火、痛之不绝、冤之不憾，真乃绝唱！ 四是表丽美于端庄之中。梅派剧目中人物多美貌女子。在梅先生的表演下，均美而不俗、丽而不艳、俏而不妖、娇而不佻。《贵妃醉酒》中杨贵妃有“沉鱼落雁” 之美、“闭月羞花” 之丽，“回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色”，故“三千宠爱一身专”，可谓春风得意。然而梅先生饰演的杨贵妃决无妖媚、挑逗、狎邪之感。以端庄表美，崇尚心灵美、行为美、语言美、仪表美是梅派表演艺术的一大特色。再如《洛神》中甄妃化为洛水之神后，在洛水之畔与雍邱王相会，深沉含蓄，意味深长，令人美感非常。 五是抒激情于深沉之中。《霸王别姬》中人物面临楚军败局已定忧心如焚，《凤还巢》中人物面对继母露骨偏心而敢怒而不敢言，《西施》中人物身陷吴宫，报国无期。这里各有一段“南梆子”翻高行腔，但均不显得声嘶力竭、歇斯底里，而是表露得体，无火爆之感。《穆桂英挂帅》中责文广、《生死恨》中骂胡儿、《宇宙锋》中斥昏王，均没有出现连珠炮式的行腔。《宇宙锋》中赵女对父亲寡廉鲜耻行为的对抗，以“反二黄慢板”行腔表达之，这是其它剧种和流派中难见的。 梅派艺术是“圆”的艺术，给人以美的享受，作为该艺术核心部分的唱腔，更是充分体现了“圆”。唱腔及行腔在哪些方面体现了“圆”，以及如何体现“圆”，却是很难具体表述的。一幅画，人们至少可以看出画中的人物、山水或别的什么东西，尽管这仅仅是表像的，但对于音乐来讲，用书、画的方式连表像也难以表达。对梅派唱腔及行腔要领问题，至今未见有专著问世。与梅先生合作几十年的著名琴师徐兰沅先生有一口诀：“行腔不做作，寸劲适当足；音节要相连，不叫板捆住。少用棱角式，重要在满足；非真也非虚，似有也似无。明缓暗偷气，内中皆有骨；脱尽摩仿处，现出真面目”。这段口诀比较生动形像，对梅派唱腔及行腔要领作了总体概括。对梅派唱腔及行腔要领的具体表述，限于笔者水平的肤浅，只能作如下一鳞半爪的表述：

一、旋律质朴，流畅自然 多年来，笔者用心反复聆听和研究了梅派唱腔的几乎全部，对主要唱腔基本上做到了熟知。但至今尚未琢磨出梅派唱腔的旋律特征，难以确认什么是可以打上“梅记”标签的所谓“旋律模块”（虽然梅先生一生首创了许多新腔即新的唱腔旋律），就旋律本身，笔者觉得无从探寻“梅味”。许多流派创始人（例如程砚秋、尚小云、荀慧生等），是有其身流派唱腔的特征旋律的，唯有梅先生，他创造的无数新腔都化入了他的唱腔体系中，很难单个认定什么是他的特征旋律。这是不是引证了梅先生所说的“对于舞台上的艺术，一向是采取平衡发展的方式，不主张强调出某一部分的特点来的，这是我几十年来的一贯作风”。梅先生的演唱艺术体现了中国传统的美学原则，具有端庄娴雅的古典美，平和中正、圆熟匀称、蕴藉流畅、恰到好处。 我认为，领略梅派唱腔的特点，必须在总体上把握，必须在熟知梅的大部甚至全部唱腔的基础上，才会对其旋律特点有所领悟。而企图走捷径，设想从众多的唱腔旋律中找出小段或音节来贴上梅腔的标签，这种方法看来是难以取得成功的。我觉得，梅派唱腔旋律不是众多“模块”的排列、堆砌，而是浑然一体的整体架构。梅先生主张：歌唱音乐，结构第一，如同作文、做诗、写字绘画、研究布局、章法，因而繁简、单双安排得当，工尺高低衔接好比上下楼梯必须拾级而登，顺流而下，才能和谐酣畅，要避免几个字：怪、乱、俗等。梅派唱腔艺术整体的形成，是在前辈艺术家陈德霖、时小福的艺术基础上，吸收了王瑶卿的艺术之长，逐渐磨去了过于方正的棱角之处，以自己的润腔方式和行腔规律，创出了从容含蓄、韵味醇厚的唱腔体系。他从不用任何加“花”的手段，如颤音、滑音和装饰音，也不行险腔和怪腔，也不强调使用闪、垛、顿、拖等讨俏的技法，而是使其自然流畅。已故著名梅派票友包幼蝶先生认为，梅派唱腔有单纯朴素、大方自然、明朗圆满、干净利落、吐字清楚、虚实分明的特点。他在研究梅派行腔、润腔方面造诣极深，独创了一套能充分表达梅派行腔、润腔要领的记谱方法。常州已故王（少卿）派琴票朱正修先生宗梅、研梅数十年，他在生前给我的一次来信中谈及了梅派“摇板、“散板” 唱腔的特点和规律：第一、每个唱字大部分只有一个主音，个别字有装饰音，但装饰音很短，不能唱得太长，有的人虽然腔唱得不错，但装饰音不对，或唱得太长，这样就面目全非了；第二、不管唱腔每个字上有否装饰音，都是每个音节用柔的圆弧唱法相连，这往往是有否“梅味” 的要点；第三、每个字之间是紧紧连接，不能拉得太开；第四、“摇板” 腔的 最后不要拖得太长。朱先生的这些描述虽然是针对梅派“摇板”、“散板”唱腔来说的，但我认为，其精神实质的有些方