民族民俗文化传承与保护
少数民族民俗文化传承与保护调研报告
少数民族民俗文化传承与保护调研报告调研报告：少数民族民俗文化传承与保护一、调研目的和背景：少数民族民俗文化是中国丰富多样的文化遗产之一，但由于各种原因，目前面临着传承和保护的困境。
本次调研旨在了解目前少数民族民俗文化传承和保护的实际情况，为保护和传承少数民族民俗文化提供参考和建议。
二、调研方法：1. 问卷调查：设计问卷，采取随机抽样的方式，在不同地区对相关人士进行调查，包括民俗文化传承者、当地政府相关部门负责人等。
2. 实地调研：选择几个代表性较好的少数民族聚居地，实地参观考察，并与当地民俗文化传承者进行交流和访谈。
三、调研结果：1. 少数民族民俗文化传承者：调研结果表明，少数民族民俗文化传承者减少的趋势明显，很多年轻人对传统文化的兴趣不高，导致传承工作面临压力。
2. 传承环境和条件：调研发现，少数民族民俗文化传承的环境和条件各地不一，有一些地方重视传承工作并提供支持，但也有一些地区缺乏相关政策和资金支持。
3. 保护措施不足：在实地调研中发现，一些少数民族民俗文化面临着严重的保护问题，有些习俗和传统技艺正在逐渐消失。
四、调研建议：1. 加强教育推广：通过加强对少数民族民俗文化的宣传和推广，提高年轻人对传统文化的兴趣和认同感，鼓励他们参与到传承工作中。
2. 政府支持和政策保护：政府应加大对少数民族民俗文化传承工作的支持力度，制定相关政策，提供资金和场所支持，同时通过立法保护的方式，保护好少数民族的传统文化。
3. 人才培养和交流：加强对少数民族民俗文化传承者的培训和交流，提高他们的专业水平和传承能力，同时鼓励他们开展与其他地区、民族的文化交流合作，促进文化传承发展。
五、结论：少数民族民俗文化传承和保护是一项长期而艰巨的任务，需要全社会的共同努力。
通过加强教育、政府支持和人才培养等方面的努力，能够更好地保护和传承少数民族的宝贵文化遗产，推动少数民族文化的繁荣和发展。
民俗文化的传承与保护
民俗文化的传承与保护民俗文化是一种独特而丰富的非物质文化遗产，承载着一个地区、一个民族的历史、传统和生活方式。
在现代社会的快节奏发展中，民俗文化面临着严峻的挑战，如何传承和保护民俗文化成为了一个重要课题。
本文将从不同角度探讨民俗文化的传承与保护，以期唤起公众对民俗文化的重视并加以有效的保护。
一、加强民俗教育，激发传统文化的热爱传承民俗文化首先需要公众对其有一个基本的了解和认知。
因此，加强民俗教育是非常必要的。
学校和社区可以开设一些相关的课程或沙龙，让学生和社区居民了解民俗文化的历史背景、内涵和价值。
此外，还可以举办一些民俗活动，如传统节日庆祝和民俗体验活动，激发公众对传统文化的热爱和参与。
二、保护民俗文化遗产，维护传统技艺的传承民俗文化的传承离不开对其具体实践技艺的保护。
许多传统手工艺和技艺在现代社会面临着消亡的危机。
为了保护这些技艺，政府和社区可以制定相应的政策和措施，扶持和保护手工艺人，创造更多的机会和条件让年轻人学习和继承这些技艺。
同时，也可以建立相关的保护机构，收集和保存民俗文化遗产，让其得以传承和弘扬。
三、倡导民俗文化的现代创新与融合保护民俗文化并不意味着僵化和停滞不前。
相反，对民俗文化的保护要与现代社会的发展相结合，注重民俗文化的现代创新与融合。
传统文化可以与现代艺术相结合，创造出更具时代特色的民俗文化作品。
例如，可以将传统的戏曲和音乐元素融入到现代舞台剧中，让年轻人更容易接受和喜爱。
这种融合不仅有利于传统文化的传承，也能够使民俗文化在现代社会中焕发出新的活力。
四、提高社会对民俗文化的保护意识和参与度民俗文化的传承和保护需要整个社会的共同参与。
政府、媒体和社会组织可以共同努力，通过各种方式提高公众对民俗文化保护的意识和重视程度。
举办相关的宣传活动和展览，培养更多人的参与意识。
同时，也应该加强对民俗文化的法律保护，对于侵犯民俗文化权益的行为进行处罚，维护民俗文化传承的正常秩序。
总结起来，民俗文化的传承与保护是一个迫切的任务。
民俗文化的传承保护
民俗文化的传承保护民俗文化的传承保护是指通过各种措施和手段，从一代传递到另一代，确保民俗文化得以保留和传承的过程。
这种保护旨在维护人类多样性、促进文化多元与交流，并为后代提供了了解和尊重传统文化的机会。
以下将对民俗文化传承保护的重要性进行深入分析与讨论。
首先，民俗文化传承保护有助于维护人类多样性。
世界各地存在着丰富多样的传统文化，而这些文化在经济、技术和社会变迁的冲击下容易消逝。
通过保护和传承民俗文化，我们能够确保这些丰富多样的文化遗产得以保存，从而维护人类多样性和文化的独特性。
这对于构建包容和谐的社会，促进国际间的文化交流与理解具有重要意义。
其次，民俗文化传承保护可以让人们更好地了解自己的传统文化。
传统文化是一个民族或地区的精神财富，是他们赖以生存的根基。
通过传承保护民俗文化，年轻一代能够了解和尊重自己的文化传统，从而增强对文化的认同感和归属感。
这对于培养年轻人的自我认同和文化自信心十分重要。
此外，民俗文化传承保护有助于促进社会发展和经济繁荣。
许多地区和国家依靠民俗文化作为旅游业的支柱，吸引着大量的游客。
通过保护和传承民俗文化，不仅能够提供就业机会和经济收入，还能够繁荣地方经济。
同时，传承保护民俗文化也可以激发创意与创新，将传统文化与现代社会相结合，为社会发展注入新的活力。
然而，民俗文化的传承保护也面临着挑战和困难。
首先，随着时代的变迁和生活方式的改变，传统文化的传承面临着断层和失传的风险。
年轻一代对传统文化的兴趣和接受度降低，导致传承链条的断裂。
其次，现代社会的商业化和文化同质化趋势也对传统文化的保护构成威胁。
部分传统民俗因商业利益而被拔高或扭曲，导致其真实性和原始意义的流失。
因此，为了保护和传承民俗文化，我们需要采取一系列的措施和行动。
首先，政府应制定相关法律法规，保护传统文化的权益，并提供经费和资源支持。
其次，教育机构应加强对传统文化的教育和宣传，培养年轻人的文化意识和兴趣。
同时，社会各界应积极参与，组织和推动各种文化活动和交流，促进传统文化的传承和创新。
如何保护和传承传统民俗
如何保护和传承传统民俗
传统文化的保护措施主要有；
1、区别对待中国传统文化优劣，有利于社会前进的脚步。
2、以时代的角度，以比较的观点和方法看问题。
3、继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。
传统文化的保护措施主要传承：
1、有一定的文化积累。
2、明确方向。
即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。
3、要有宽松环境。
要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。
4、勇气和意志。
需要整个民族的勇气和意志。
扩展资料：
中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。
中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的保护与传承
传统文化的保护与传承传统文化是一个国家、一个民族的精神象征，它凝聚着历史、民俗、艺术、哲学等诸多方面的智慧。
在全球化的大背景下，如何保护和传承传统文化，成为了摆在我们面前的紧迫课题。
本文将从传统文化的重要性、保护与传承的方法和策略等方面展开论述。
传统文化的重要性1.历史记忆与文化认同：传统文化是一个民族的历史记忆，它帮助我们记住过去，理解现在，并为未来提供指引。
同时，传统文化也是民族认同感的重要来源，有助于增强民族凝聚力。
2.文化多样性：每个民族都有自己独特的传统文化，它是世界文化多样性的重要组成部分。
保护和传承传统文化，有助于维护全球文化生态的平衡。
3.精神财富：传统文化中蕴含的哲学思想、道德观念、艺术形式等，对现代社会具有重要的启示和借鉴意义。
4.经济发展：传统文化资源可以转化为旅游、手工艺、影视等产业的发展优势，促进经济增长。
传统文化面临的挑战1.现代化冲击：随着科技的发展和生活方式的改变，传统文化在现代社会中的地位受到挑战，一些传统习俗和技艺逐渐消失。
2.文化全球化：全球化背景下，西方文化强势输入，对本土传统文化产生冲击，使得一些传统价值观和习俗被边缘化。
3.资源流失：一些传统技艺和知识因为缺乏传承而流失，尤其是农村地区的传统文化，面临严重的传承危机。
保护与传承的方法和策略政策支持1.立法保护：制定相关法律法规，对传统文化进行保护，如对非物质文化遗产进行立法保护。
2.政策扶持：政府应出台一系列政策措施，鼓励和支持传统文化的发展，如提供资金扶持、税收优惠等。
3.人才培养：加强传统文化教育和人才培养，建立非物质文化遗产传承人制度，确保传统文化得以传承。
社会参与1.公众教育：通过学校教育、社区活动、媒体宣传等方式，提高公众对传统文化的认识和尊重。
2.民间组织参与：鼓励民间组织参与到传统文化的保护和传承工作中，形成政府、企业、民间组织、个人共同参与的局面。
3.文化交流：加强国际文化交流，借鉴其他国家和民族保护传统文化的成功经验，促进本土文化的发展。
民俗文化的保护与传承
民俗文化的保护与传承民俗文化是一个国家的独特宝藏，它承载着一系列的传统规范、价值观念和生活方式。
保护和传承民俗文化对于维护社会和谐、传承民族精神具有重要意义。
然而，随着现代化的进程和全球文化的冲击，许多民俗文化逐渐衰落甚至消失。
因此，保护和传承民俗文化迫在眉睫。
要保护和传承民俗文化，首先需要加强对民俗文化的认识和研究。
只有深入了解民俗文化的内涵和特点，才能更好地开展相关的保护和传承工作。
政府和学术机构应该加大对民俗文化的研究和挖掘力度，探索其历史渊源、意义和影响。
同时，也应该积极培养相关人才，提高对民俗文化的教育水平，使更多的人了解和关注民俗文化。
其次，要积极采取措施保护民俗文化的物质和非物质形式。
物质文化遗产是民俗文化的重要组成部分，如传统建筑、工艺品和服饰等。
为了保护这些物质文化遗产，政府应该制定相关政策，加强对重要文物的保护和修复工作。
同时，也应该鼓励民众参与保护活动，提高对文物保护的认识和责任感。
非物质文化遗产则更加重要，它包括语言、音乐、舞蹈、习俗等。
要保护非物质文化遗产，需要加强传统知识的传承，举办相关的培训和展示活动，鼓励年轻一代参与其中。
此外，加强文化产业的发展也是保护和传承民俗文化的重要途径之一。
文化产业既能提供经济支持，又能增加民众对民俗文化的认同感和自豪感。
政府应该制定相关政策，鼓励和支持文化产业的发展。
同时，也应该注重创新和保护相结合，通过引入现代科技手段，让民俗文化更好地融入现代社会，吸引更多的人参与和关注。
除了政府的支持和努力，社会各界也应该积极参与保护和传承民俗文化的工作。
民众应该培养对民俗文化的兴趣和爱好，了解其价值与意义，并将其传承给后代。
同时，也应该支持和参与相关的民俗文化活动，如节日庆典、民俗表演等。
通过这些方式，可以增加对民俗文化的了解和关注，推动其传承和发展。
综上所述，保护和传承民俗文化是一项重要的任务。
只有加强对民俗文化的研究和认识，注重物质和非物质文化遗产的保护，促进文化产业的发展，以及社会各界的积极参与，才能更好地传承和弘扬民俗文化。
民俗文化的传承与保护
民俗文化的传承与保护
民俗文化是一种具有深厚历史底蕴和文化价值的文化遗产，对于展现一个国家和民族的文化特色和历史文化传承具有重要意义。
以下是一些可能的民俗文化的传承与保护措施：
1. 政府支持：政府应该加强对民俗文化的保护和支持，包括制定相关政策和法规，提供资金支持，建立民俗文化保护机构等。
政府还可以通过开展文化交流、文化节庆等活动，推广民俗文化，增强社会对民俗文化的认知度和重视度。
2. 社区参与：社区是民俗文化传承的重要场所，社区居民应该积极参与民俗文化的保护和传承工作。
可以通过开展民俗文化活动、传承民间艺术、组织文化交流等方式，增强社区居民对民俗文化的认同感和归属感。
3. 教育普及：教育是传承和保护民俗文化的重要途径之一。
可以通过学校教育、社会教育和民间传承等方式，普及民俗文化知识，培养公众对民俗文化的兴趣和认知。
同时，也可以通过开展文化交流、文化展览等活动，促进民俗文化的传播和推广。
4. 数字化保存：随着科技的不断发展，数字化技术可以为民俗文化的保护和传承提供新的途径。
可以通过数字化技术，将民俗文化资源进行数字化保存，建立数字化博物馆和数据库，实现永久保存和共享。
5. 国际交流与合作：国际交流与合作是促进民俗文化传承和保护的重要途径之一。
可以通过与国际组织和文化机构开展合作，开展民俗文化交流活动、合作创作等，吸收国际先进经验，推动民俗文化的创新和发展。
总之，民俗文化的传承与保护需要政府、社区、教育、科技和国际交流与合作等多方面的支持和配合。
只有全社会共同努力，才能实现民俗文化的有效保护和可持续发展。
传承民俗文化
传承民俗文化民俗文化是一个国家、一个民族独有的宝贵财富，它承载着人们的历史记忆、道德观念和生活方式，是国家和民族的根基。
然而，随着时代的发展和社会的变迁，传承民俗文化面临着严重的挑战和威胁。
本文将探讨传承民俗文化的重要性以及如何有效地推动传承工作。
一、民俗文化的重要性1.保护国家文化身份民俗文化是一个国家、一个民族的独特标识，它反映了这个国家的传统习俗、价值观念和审美观念。
传承民俗文化有助于保护和传承国家的文化身份，让后代更好地了解和热爱自己的传统。
2.促进社会和谐稳定民俗文化是社会和谐稳定的基石，它通过规范人们的行为举止和礼仪习惯，促进了社会的互信和团结。
传承民俗文化能够增强社会的凝聚力，促进社会和谐。
3.培养优秀品质民俗文化中蕴含着丰富的道德观念和行为准则，如尊老爱幼、勤劳勇敢、孝顺敬爱等，这些品质是人们的精神财富。
传承民俗文化有助于培养人们的优秀品质，促进个人和社会的全面发展。
二、有效推动传承工作的措施1.教育引导教育是传承民俗文化的最重要手段之一。
学校应该加强对民俗文化的宣传和教育，使学生了解并热爱自己的传统文化。
此外，家庭教育也应该注重培养孩子对民俗文化的兴趣和认同感。
2.社区活动社区是传承民俗文化的重要场所，通过举办各种民俗活动和节庆，可以激发社区居民的参与热情，增强他们对民俗文化的认同感和归属感。
3.优秀传统艺术的传承传统艺术是民俗文化的重要组成部分，如民歌、民舞、传统戏剧等。
政府和社会应该采取措施，加强对传统艺术的保护和传承，推动艺术人才的培养和传习。
4.利用新媒体平台宣传随着新媒体的发展，通过互联网、社交媒体等平台，可以更广泛、更迅速地传播民俗文化。
政府、学校、社团等可以利用这些平台定期发布有关民俗文化的信息和活动，引导公众的关注和参与。
5.加强相关法律和政策的制定与实施传承民俗文化需要政府的支持和引导。
政府应该加强相关法律和政策的制定与实施，保护传统文化遗产，推动传承工作的开展。
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旅游中民族民俗文化的传承与保护袁崇方08级旅游管理与服务教育.20081640410摘要：民俗本真就是体现的是一个民族的真正的文化。
民族文化成为旅游资源与民族本身的本真特征密不可分的。
随着旅游业的飞跃发展，以及旅游者的大量涌入，使得地区民俗文化“商品化”日趋严重。
美国旅游人类学家格雷认为：在旅游经济中，出于赚钱的目的，任何可以合法地吸引外来游客的文化因素，都可以被包装，被定价、作为商品提供和出售给游客，文化被当做商品来买卖。
舞台化是商品的重要形式之一。
关键词：开发中保护、原始性、追求本真一、旅游发展对当地民俗文化的影响旅游商品化，基于一种现代经济领域发展趋势的潮流之一，在广大少数民族地区也随之出现，并在旅游业迅速发展过程中逐渐成为民族地区获得经济收益的主要途径。
在发展旅游过程中，有很多的例子可以的出结论。
例如我家乡所在地位于丽江市宁蒗彝族自治县之间的泸沽湖就是个很好的例子。
湖边的居民主要为摩梭人，也有部分纳西族人和来自木里的少数藏族，摩梭人至今仍然保留着母系氏族婚姻制度（阿夏走婚制）。
自开发以来：吸引了大量的游客，包括我们国内的、国外的游客。
使得泸沽湖地区迅速发展起来，旅游大量增收，使得湖畔地区的居民收入大幅度增加。
泸沽湖和永宁地区的收入差距就拉开了。
泸沽湖湖畔居民的收入是永宁地区的两倍甚至是三倍（来自宁蒗旅游局统计的的数据）。
然而泸沽湖吸引力不仅是那碧波荡漾的泸沽湖湖水，最主要的一个就是当地的民俗文化，独特的摩梭母系氏族婚姻制度。
【1】摩梭人世代生活在泸沽湖畔，他们至今仍保留着由女性当家和女性成员传宗接代的的母系大家庭以及“男不婚、女不嫁、结合自愿、离散自由”的母系氏族婚姻制度(俗称走婚)。
在全人类都普遍实行一夫一妻制的今天，在泸沽湖却仍然保留着古代早期对偶婚特点的“阿夏”婚姻形态。
独特就在这里，许多人怀着好奇的欲望来到云南的泸沽湖看看这个特殊的民族的生活和习俗。
然而由于导游及商家的吹捧使得泸沽湖发展前途是令人担忧的。
随着导游的大肆肆无忌惮的乱宣传，以及一些商家的利益欲做了夸大其词，以及一些列类的宣传，对泸沽湖地区的民俗保护，以及当地旅游的发展带来了负面的影响。
例如：导游把泸沽湖摩梭走婚制带上了公众舞台，民族文化商品化，舞台化，大肆鼓动游客参与一些不健康的脱离了民族文化的另类活动。
这大大的侮辱了摩梭文化，摩梭女性。
至今许多人听说我是来自丽江宁蒗的，就问你们的泸沽湖是不是很开放，可以和许多摩梭姑娘睡觉。
我听了真的很无言，也很生气。
我觉得这是泸沽湖发展旅游的悲哀。
导游素质如此的低劣所造成的。
有些民族的东西是不因该拿出来放在公众视野中的，民俗它具有神秘性、隐蔽性。
我觉得在泸沽湖民俗文化负面传播有一个人是不得不提的，当地泸沽湖的摩梭姑娘：杨二车拉姆，因为她走出云南大山后开始大肆鼓吹他们民族的婚姻，如杨二车拉姆写的类似自传的《走回女儿国》一书中就很无知的把摩梭母系氏族阿夏走婚制度赤裸裸的写了出来，销量还很好。
她是无知的，虽然她的宣传使跟多的人了解泸沽湖，来泸沽湖旅游，但她没考虑到正是她的大肆鼓吹导致了摩梭走婚制的负面宣传效应。
另一个方面：就是随着旅游业的发展，许多古老的文化和民俗逐渐消失。
旅游业的发展收市场经济的冲击，许多具有历史见证背景的古老建筑被拆毁，被大量新兴的现代建筑所取代，还是以我们丽江为列，对于国内人来说，人人都基本上知道彩云之南有个丽江。
现在丽江的旅游业发展得很火，就像当年的大理一样，来云南的游客基本上是走：“昆明—大理—丽江—香格里拉”这条线，而由于丽江的发展是的大理逐步变得像一个“中转站”一样。
在大理停留的时间很少，大多数游客把时间花费在丽江的游览上。
丽江如此发展，使得西双版纳与大理都不敌，使得到丽江投资做生意的人很多，外商等等。
然而不要光看目前的状况，我们要考虑的长远些。
丽江会不会重蹈大理的覆辙呢。
【2】许多丽江当地的特色在消失，古香古色的立即爱那个古城逐渐被喧嚣嘈杂所代替，如今你去古城看看，人多如牛毛。
酒吧舞厅的喧嚣会使你内心如何静下来休闲。
这就是旅游所带来负面的一个方面。
纳西文化也逐渐在消逝。
丽江本地的纳西居民被边缘化了。
另外由于政府鼓民居迁出使得具有民族文化特色的古城缺少了民族的文化元素。
一个民族除具有与其他民族不同的本质特征外，还有它的外在表现形式的不同。
外在表现形式主要就是民族的服饰文化、饮食文化和民族建筑文化，这是让人一眼就能识别你是哪个民族的一个显著标志，然而，这一切都比较商业化了，在丽江古城里，如今你很少看见丽江本地居民穿着他们本民族的服饰呢，几乎没有了（除个别年纪大的纳西族妇女）年轻人都是休闲或牛仔裤等等，在重大民族节日会穿下。
（一）、随着社会现代化进程的加快，许多民俗节日和民俗活动逐渐消失，民族民间文化生存已处于濒危境地。
在许多民族的节日业逐渐消逝，本来是要求宗族的人才可以参加的（例如在【3】宁蒗地区的毕摩祭祀活动,以及泸沽湖和宁蒗拉伯乡的摩梭和普米族的转山活动）但现在由于旅游业发展，宗教，民族宗族节日也成为了商业链上的一个部分；例如在丽江许多老东巴穿着东巴祭祀服饰与游客合影等。
现在人人都有了商业意识了，但对民族文化的保护却缺乏意识。
民族文化是旅游业的载体和发展的基础。
(二)﹑游客“落空感”产生，失去二次旅游的可能(回头客减少)。
游者外出旅游、到何地旅游，受到多方面因素的影响，除了可自由支配的时间和金钱之外，最重要的就是旅游者对旅游地的了解，了解的途径包括游客自我知识经验的积累、旅游地宣传等等因素。
然而这些都不是旅游者亲身感知到的，难免在一定程度上出现片面性，夸大化，从而导致旅游者从先前获得的信息中形成的对东道主社会的“预期感受”与现实旅游过程中的“实际感受”之间出现了一种差距（三）、民族文化的趋同化，失去地方特色。
旅游地的借鉴式发展模式就导致了文化的趋同性。
民族旅游及其文化商品的出现，在某中意义上说是检验一个民族自我认同能力的，也是体现一个民族对自身文化的保护和传承的认知能力的。
当民族对本民族文化达到一定的自觉的时候，就会产生自豪感，但当外来旅游活动所带来的利益以及为迎合游客旅游需求的时候，东道主社会在民族传统文化基础上人为地加以改造，形成各种具有代表性的旅游产品，这些旅游产品千篇一律，再加上现代化国际化标志在里面，丧失了民族文化的独特性，只是一种旅游产品。
这时候的旅游产品不再是地方文化的代表，只是一种经济产品，更严重的是产生民族文化的趋同化，失去了地方特色少数民族地区以民族特有的文化资源优势为依托开发各种旅游产品（泸沽湖摩梭文化、丽江纳西民族、东巴文化、纳西古乐等）形成旅游过程中的商品交换行为。
旅游商品化现象是现代旅游业中不可避免的，它给民族地区经济发展带来前所未有的益处，同时，针对民族地区传统文化的发展保护而言，它又是一种威胁，如何使旅游商品化在民族文化的“生态发展”与民族地区经济的永续增长两者之间得到平衡，是我们研究民族旅游与民族经济过程中必须解决的问题，也是实现民族地区可持续发展的途径之一。
少数民族被三化：【4】王因权：在“三化”上下功夫中讲到：现在旅游景区的民俗文化在经过包装后趋向于“商品化、功利化、虚伪化”。
文化本身脱离了它的母体，变成赤裸裸的金钱骨架。
因此这样的旅游发展是可悲的。
二、旅游业发展过程中保护传统民俗文化民族民间文化应走与旅游资源开发相结合的路子，以旅游作为平台，保护、传承与弘扬民族民间文化。
只追求商业利润而忽视古老创传统文化的传承和弘扬因该做到相互协调，相关促进的。
旅游业的发展因为传统文化的开发与保护提供资金支持，物质保障，反过来对于传统民俗文化的保护又能更好持续当地旅游业的发展而后完善。
保持和增加更大的景点吸引力。
各大旅游景区应将民俗节日文化通过一定形式展示给游客。
像如对待泸沽湖的民俗文化，我们应该尊敬当地的风俗习惯和婚姻制度，在开发过程中，应当正面进行宣传，适当加以引导，应让母系社族社会走婚制度要有正确的看法。
应当保存它固有的那种区域性的神秘宗族特性。
以及只是在内部宗族流传的隐蔽性。
因为这是一方面继续会保持它的吸引力，因为神秘隐蔽才会有吸引力，如果搬上大众舞台，那就失去文化的韵味，失去地区民族所特有的性质。
另一方面在于保护民俗文化不被现代文明侵蚀以致消逝殆尽，当旅游过程中过多的度当地民俗注入过多的商业因素和权力因素而被高度组织化，机构化，舞台化后，民俗旅游越来越脱离民俗原生态环境和生存的土壤，民俗生活被置于戏剧化、仪式化的场景中、人们用一种典型化的或者缩放的方式甚至是一系列符号或民族服饰、民族物品、商业化的歌舞表演来展示被扭曲的历史底蕴的民俗文化，深厚的民俗文化演变成了高度商业化下快速复制的伪文化商品。
格林伍德说过：“文化商品化只需几分钟，而几百年的历史却毁于一旦。
”三、旅游业发展未来走向（一）、杜绝纯商品化现象，走文化保护与发展道路。
我认为商品化是旅游过程中的一个不可避免的因素，一定程度上它是链接旅游东道主社会与游客的桥梁，不仅传递着旅游地的社会、文化信息，还是社会经济流通的手段。
旅游过程中的商品是民族文化的代表，同时也给地区带来经济利益，我们要是这种文化得以持续下去，就必须走文化销售的道路，杜绝旅游活动过程中的纯商品化交易。
【5】“旅游商品不仅一种旅游证明的纪念品，也是一种对地方文化起到宣传作用的文化标志物。
”在出售旅游商品的时候，做好文化包装工作，使每一件商品出售的同时，也让该商品的文化底蕴被游客所知晓。
（二）、加强民族意识和普及民族文化知识教育。
民族旅游产品的开发，首先是对文化的开发。
相对而言，民族地区旅游发展受到其他较之更为发达地区的影响，而且起主导作用的是发达地区的开发商及旅游者，这些本土的、原始的、族文化受到外来因素的冲击而变得非本土化，造成民族文化的变迁、涵化、时为了迎合旅游者的旅游动机和需求进行文化的再创造，增强民族意识，让人民有民族文化的自觉，是避免这些问题的关键，只有民族意识增强，才会让人们有自信心，才能从根本上开发出真正意义上的旅游商品。
要增强民族意识，就必须有多层次、全方位的文化知识教育。
同时，做好旅游宣传，尤其是服务人员，他们的服务过程就是展现民族文化的一个过程，这能体现一个民族地区旅游质量，同时也是文化宣传的一个途径，让旅游者了解本地文化，从而形成旅游中的文化产品销售氛围。
从泸沽湖和丽江古城的例子可以的出：旅游商品为民族地区经济发展带来效益，文化是旅游商品开发的基础，所以民族地区经济的发展要永续发展，归根结底是对地方独特文化的保护。
为追求经济利益而忽略文化价值的旅游活动及其商品化现象必然带来一定的代价，所以我们要以文化为基点，发展旅游文化商品，走生态文化的道路，同时要增强民族意识，做到民族文化的多层次、全方位的普及、教育，实现民族地区经济的永续发展。