第四讲 中国传统文化的价值取向
略论中国传统文化的价值取向
略论中国传统文化的价值取向陈艳玲【摘要】中国传统文化以道德价值取向为核心,在整个文化价值系统中向外衍射,形成了"天人合德"的自然价值观、"德本财末"的经济价值观、"人禽之别"的人生价值观、"尽心知天"的知识价值观和"美善统一"的审美价值观,等等.总之,人们的思想和行动都因此打上了伦理道德的印记.【期刊名称】《辽宁经济职业技术学院·辽宁经济管理干部学院学报》【年(卷),期】2011(000)002【总页数】2页(P43-44)【关键词】中国传统文化;价值取向;价值系统;道德观【作者】陈艳玲【作者单位】辽宁现代服务职业技术学院,辽宁沈阳110164【正文语种】中文【中图分类】G129在一个民族的文化系统中，价值判断系统往往对整个文化系统的发展轨迹和方向起着调控、制约的作用。
这种调控、制约，就是文化的价值取向。
中国传统文化价值取向的基本倾向，是以道德原则作为价值尺度，统摄着全部文化系统的运作。
中国传统文化的这一特征，西方思想家早有察觉，孟德斯鸠曾说过：“中国人把整个青年时代用在学习这种礼教上，并把一生用在实践这种礼教上。
”（《论法的精神》中译本卷三十九章）黑格尔也指出：“在中国人那里，道德义务本身就是法律、规律、命令的规定，……这种道德包含有臣对君的义务，子对父、父对子的义务，以及兄弟姐妹间的义务。
”（《哲学史讲演录·中国哲学》）当然，这些论述只是从一个侧面表明了道德价值取向在中国传统文化中所占的地位。
本文拟从整个中国传统文化的价值系统中，以道德价值取向为核心并由它向外衍射、影响、扩及的子系统进行阐发。
中国文化对天地自然有一套独特的看法，认为天生万物都是为了人，即所谓“天生之，地养之，人成之”。
把自然看成是大化流行的有机整体，它有着高尚的道德情感，并可以与人发生感应共鸣，表现了一种“天人合德”的自然价值观。
中国传统文化在现代社会的价值与挑战
中国传统文化在现代社会的价值与挑战中国传统文化是古老而丰富的文化遗产，经历了几千年的沧桑变化，承载着中国人民的智慧和传统价值观。
然而，在当今快速发展的现代社会中，中国传统文化面临着诸多挑战和变革。
本文将从价值与挑战两个方面来探讨中国传统文化在现代社会的意义。
一. 中国传统文化的价值1. 传承民族文化中国传统文化是中华民族的文化基础，是其独特的文化个性和身份认同。
传统文化塑造了中国人的思维模式、行为习惯和价值取向。
这些传统文化和价值观在现代社会仍然具有重要的意义。
通过传承和弘扬中国传统文化，我们可以强化民族认同，民族情感和民族自信心。
2. 传达精神价值中国传统文化中有很多的经典和名篇，在今天仍被广泛传播和读者，如《论语》、《道德经》等。
这些作品以其深邃的思想、生命的哲理和社会的价值观影响并感染着人们。
在快节奏的现代社会中，这种思想和文化需要为人们树立精神方向和归属感。
3. 丰厚的文化资源中国是一个拥有悠久历史和优秀文化传统的国家，文化资源丰富，如历史文化遗产、文艺作品、美术作品、古代发明，等等。
这些文化资源可以为当今社会提供更广阔的文化魅力和发展前景。
二. 中国传统文化面临的挑战1. 西方文化的冲击随着全球化的发展，西方文化在中国不断受到关注和影响。
对于那些没有建立良好媒体和教育场所的人民而言，对外来文化的高度欣赏和接受，可能导致忘记和丢失传统文化的影响与价值。
在此方面，我们需要坚定不移地传承和发扬优秀的传统文化并致力于其保护和弘扬。
2. 教育问题传统文化的传承需要教育的支持和努力。
在当今教育环境中，强调的是实用性、可检测性和语言技能，传统文化和语文的教育已经受到挑战。
为了使传统文化在今天的激烈竞争中生存并繁荣，我们必须加强教育方面的支持，并明确传统文化的重要性和意义，并给予更多的尊重和考虑。
3. 现代社会的迫切需求传统文化在现代社会中需要与新的需求和变革相适应。
传统文化需要与现实相连，探索新的途径和机会，抓住更多的可能性，并充分应用全球化和互联网发展的机会以弥合他们之间的差异。
中国文化的伦理宗教哲学价值取向
中国文化的伦理宗教哲学价值取向中国文化的伦理宗教哲学价值取向是中国传统文化中最重要的组成部分之一，它对中国人民的道德教育和行为准则产生了深远的影响。
在中国文化中，伦理宗教哲学有着独特的特点和价值取向，包括儒家思想、道家思想和佛教思想等。
首先，儒家思想是中国传统伦理宗教哲学的核心。
儒家强调人与人之间的关系，特别强调家庭关系和社会关系的重要性。
儒家主张君子为人，强调道德修养和为人处世的准则。
儒家的伦理价值取向包括仁爱、礼貌、忠诚、孝顺和谦虚等。
这些价值观在中国传统社会中被广泛传承和实践，形成了中国社会的道德风尚。
其次，道家思想也对中国文化的伦理宗教哲学价值取向产生了重要影响。
道家强调人与自然的和谐统一，主张追求自然和谐的人生境界。
道家的价值取向包括无为而治、顺应自然、自我超越和内在觉察等。
这些价值观体现了人与自然、个人与社会的和谐关系，对中国人民的生活方式和行为准则有着重要指导作用。
最后，佛教思想在中国文化中也有着广泛的影响和价值取向。
佛教追求解脱和智慧，强调缘起、无我和般若智慧等。
佛教的伦理价值取向包括慈悲、福慧和戒律等。
在中国，佛教对道德修养和超脱尘世的追求产生了重要影响，不仅在宗教实践中，而且在社会生活中也有着广泛的影响。
综上所述，中国文化的伦理宗教哲学价值取向涵盖了儒家思想、道家思想和佛教思想等多个方面。
这些伦理宗教哲学的价值取向对于中国人民的道德教育和行为准则具有重要的指导作用。
这些价值观强调人与人之间的关系、人与自然的关系以及个人的内在修养和智慧追求。
它们形成了中国社会的道德风尚和价值观念，对中国人民的日常生活和社会交往产生着深远影响。
第五章中国传统文化的价值取向教案
第五章中国传统文化的价值取向教案第五章中国传统文化的价值取向[教学内容]1.中国古代宗教的特点。
2.中国古代主要宗教。
[教学目标与要求]1.了解中国古代宗教信仰的发展过程。
2.了解中国道教的基本教义及其对中国文化的影响。
3.了解佛教的基本教义和对中国文化的影响。
[教学重点与难点]1.道教的创立、基本教义及对中国文化的影响。
2.佛教的东传，基本教义，对中国文化的影响。
3.佛教为什么成为中国文化的组成部分。
[教学时数]2课时。
第一节不同学派的不同价值取向一、追求仁义的儒家1.以仁为思想核心“仁”并非孔子首创（1）孔子之前的“仁”A.予仁若考能。
（《尚书·金滕》）B.洵美且仁。
（《诗经·郑风》）其人美且仁。
（《诗经·齐风》）C.亲仁、善邻，国之宝也。
（《左传·隐公六年》）出门如宾，承事如祭，仁之则也。
（《左传·僖公三十有三年》）“仁”与技巧、美、政治、道德、事功等有关，但含义单薄。
（2）孔子的“仁学”体系孔子时代，礼崩乐坏，社会动荡，奴隶制瓦解。
孔子从维护旧有制度出发，挖掘前世精神遗产，创立“仁学”体系，作为儒家学派的思想核心。
“仁学”思想集中体现在《论语》、《孟子》中：樊迟问仁。
子曰：“爱人。
”（《论语·颜渊》）君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！（《论语·学而》）亲亲，仁也。
（《孟子·尽心上》）仁之实，事亲是也。
（《孟子·离娄上》）儒家的“仁”是人的本性的最高表现，是人的美德的最高概括，强调血缘纽带是“仁”的最基本含义。
那么孔子如何利用这种建立在血亲观念之上的“仁”来发挥政治功用，维系西周奴隶制呢？家国同构父义、母慈、兄友、弟恭、子孝（家庭）↓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信（国家）↓血缘政统道统↓外在等级制度、历史传统→内在道德伦理意识↓伦理社会政治学说（基本框架）那么如何衡量人的行为“仁”或不“仁”呢？2.以义为价值准绳（1）儒家普遍视“义”为立身之本君子喻于义。
(完整)中国传统文化及其当代价值
中国传统文化及其当代价值摘要：文化是一个民族的血脉，是人民的精神家园。
中国作为世界上一个有着延续五千年文明的古国，其传统文化博大精深、源远流长。
如今在全球化的背景下,面对文化多元冲突和外来文化的入侵,探讨传统文化的血缘脉络,弘扬中国优秀传统文化的生命力对于增强国家文化软实力，维护文化安全，以及对当代人世界观、价值观的建立起到积极推动作用。
关键词：中国传统文化；内涵;当代价值我国是一个历史悠久的文明古国,博大精深的中国民族传统文化源远流长,优秀的传统文化资源和文化元素丰富多彩，是人类文明宝库中不可多得的瑰宝，也是每一个炎黄子孙的骄傲。
国家传统文化的发展对民族的历史性和民族性有重要影响,跟关系着国家社会文明的发展.正确认识中国传统文化及其当代价值，研究其对于现实的指导作用，对于弘扬传统文化，提升国家文化软实力有着重要意义。
一、中国传统文化的内涵究竟什么是传统文化呢？顾冠华先生曾指出，“中国传统文化主要指在中国数千年的文明发展过程中在一些特定的自然环境、经济形势、政治结构、意识形态作用下形成和传承下来并且至今仍在影响着当代文化的具有生命力的中国古代文化”;也有学者认为,传统文化是一种观念形态的东西，在经过不断地产生和淘汰的过程后，得以积淀、保存、延续下来的具有重要价值和生命活力的文化。
在我而言,传统文化主要是指世代相传的具有民族特色的思想、道德、风俗、习惯、典籍、宗教、艺术、科技、制度和思维方式等，是一个外延很广的概念,包括物质文化、精神文化、行为文化、制度文化等，其核心和灵魂是精神文化.对每一个中国人来说,“中国传统文化是连续古代、现在和未来中国人的时间之流和生命之流，是中国人的精神生命” [1]，也是中华民族香火永续的生命活力.二、中国传统文化的基本精神文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观,其内涵同样丰富多彩。
中国传统文化对于中国特色社会主义的意义与价值
中国传统文化对于中国特色社会主义的意义与价值中国传统文化是中华民族几千年来积淀下来的宝贵财富，它是中华民族的精神支柱和文化根基。
在中国特色社会主义的发展中，传统文化扮演着重要的角色，它不仅为我们提供了深厚的文化底蕴和道德准则，更为我们塑造了独特的国家形象和民族特色。
因此，探讨中国传统文化对于中国特色社会主义的意义与价值，对于加深我们对传统文化的认识，进一步推动中国特色社会主义事业的发展具有重要意义。
首先，中国传统文化在道德伦理方面对中国特色社会主义具有重要的意义和价值。
中国传统文化强调仁爱、诚信、忠诚、孝道等传统美德，这些道德准则与社会主义核心价值观相契合，共同构成了中国特色社会主义的伦理基础。
传统文化中的“仁者爱人”、“诚信为本”等价值观念，不仅可以指导个人的行为规范，更能够促进社会的和谐发展。
在现代社会中，传统文化的道德准则仍然具有重要的指导意义，让我们能够在面对诱惑和困难时保持正确的价值取向，为社会主义事业的发展提供坚实的道德支撑。
其次，中国传统文化在文化认同方面对中国特色社会主义具有重要的意义和价值。
中国是一个拥有悠久历史和多元文化的国家，传统文化是中华民族的独特标识。
传统文化中的儒家思想、道家思想、佛教思想等，构成了中国传统文化的核心内容，也是中国特色社会主义的重要文化资源。
传统文化的价值观念和文化符号，不仅可以增强国家的文化认同感，更能够加强民族团结，形成共同的价值追求和文化认同。
在全球化的今天，传统文化的保护和传承对于维护国家文化的多样性和独特性具有重要意义，也能够为中国特色社会主义的发展提供文化自信和文化土壤。
此外，中国传统文化在社会治理方面对中国特色社会主义具有重要的意义和价值。
中国传统文化注重“礼治”，强调社会秩序和道德规范的维护。
在中国特色社会主义的发展中，传统文化的社会治理理念和方法具有重要的借鉴意义。
传统文化中的“以德治国”、“以礼治家”等思想，强调了道德教化和自我约束的重要性，为社会的和谐稳定提供了重要的思路和路径。
论中国传统文化的类型、特点和价值取向
论中国传统文化的类型、特点和价值取向作者：曹瑞冬吴梦柔来源：《知与行》2017年第11期[摘要] 中国文化是有着悠久文明传统的文化，是由华夏民族演化而来的汉族及55个少数民族共同建构的中华民族的文化，具有极大的传承性与包容性。
中国人在立体的、广大的空间里，历经各种各样的生活，再历经时间的绵延性，创造了中华民族独特的生命，即中国的传统文化。
中国传统文化经由这几千年的发展，已深深印嵌在民族的记忆和行为方式中，无论是深度还是广度，都能树立中华民族的独特形象和不朽品格。
而且，包容力是对中国传统文化演进脉络的关键诠释，这些历史记忆讲述着中国文化如何在融合、吸收外来文明的过程中，发展为发挥世界影响力的精神丰碑。
当下，中国传统文化的生命力蕴含于中国特色社会主义道路中，这对当代中国国民增强文化自觉、树立文化自信、实现文化自强，推进中国特色社会主义文化大发展、大繁荣，具有重大而深远的意义。
梦想是通往复兴之路的明信片，传统文化是我们继承并弘扬梦想的标准姿势。
[关键词]中国传统文化;类型;特点;价值取向[中图分类号]G09[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2017）11-0086-06中国文化是有着悠久文明传统的文化，是由华夏民族演化而来的汉族及55个少数民族共同建构的中华民族的文化，具有极大的传承性与包容性。
中国人在立体的、广大的空间里，历经各种各样的生活，再历经时间的绵延性，创造了中华民族独特的生命，即中国的传统文化。
作为中华民族生存和发展的根基和起点，中国传统文化包含了多样的形式、丰富的内容、伟大的精神表达和国家民族的意识形态，同时作为一种强劲的文化资源，能在世界文化碰撞、交融和竞争中发挥重要作用，其复兴不是一个空洞的、毫无生息的愿景，而是一个在各界努力下终归会成为现实的一个奋斗目标。
首先应对中国传统文化最基本的特征有所认知。
吴宓先生采用“文化比较”的方式凸显中国文化的核心：“中国之文化，以孔教为中枢，以佛教为辅翼，西洋之文化，以希腊罗马之文章哲理与耶教融合孕育而成，今欲造成新文化，则当先通知旧有之文化，盖以文化乃源远流长、逐渐酝酿，孳乳熙育而成，非无因而遽至者，亦非摇旗呐喊，揠苗助长而可致者也。
中国传统文化价值观
中国传统文化价值观中国传统文化价值观指的是在中国传统文化中所蕴含的一系列道德、伦理观念和人生价值观。
这些价值观在中国历史上具有深远影响，并贯穿着中国人的生活方式、行为准则和思维方式。
以下是中国传统文化价值观的一些典型代表。
1.尊重家庭观念：家庭在中国文化中具有极高的地位。
传统观念认为，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间应互相尊重、支持和照顾。
尊重家长、孝敬父母是中国传统文化中一种重要的道德原则。
2.尊重长辈观念：在中国文化中，长辈拥有很高的地位。
尊重长辈被视为一种尊贵、美德和道德义务。
年长者被视为智慧和经验的代表，晚辈应向他们学习并尊重他们的意见和决策。
3.重视和谐观念：和谐是中国传统文化中的重要价值观之一、在中国文化中，和谐不仅指个别人与人之间、人与自然之间的和谐关系，还指各种事物之间的协调与平衡。
和谐观念体现在人与人之间的相互尊重、合作、互助和自我克制等方面。
4.尊重传统文化观念：中国拥有悠久的历史和灿烂的文化遗产。
传统文化被看作是民族传统的表达，具有独特的思维方式和价值取向。
尊重传统文化包括对传统道德伦理的尊重，对传统文化符号和习俗的传承与发扬。
5.自律与自我修养观念：中国传统文化中强调自律和自我约束。
自律意味着个体需要在行为和思维上保持自我约束，遵守道德准则和伦理规范。
自我修养意味着个人通过不断学习和提高自己，不断完善自身的道德和精神修养。
6.忍辱负重观念：中国传统文化中有一种积极向上的价值观，即忍辱负重。
这种观念强调个体要有坚忍不拔的毅力和勇气，能够面对挫折和困难，勇往直前，乐观向上。
7.社会责任意识：中国传统文化中强调个体对社会的责任和义务。
每个人都有义务为社会作出贡献，并为社会的和谐与发展承担一定的责任。
社会责任意识包括关心他人、乐于助人、尽力回报社会等方面。
8.爱国主义观念：中国传统文化中重视爱国主义情操。
爱国心是中国人民集体意识的核心之一，中国人传统上将国家利益置于个人利益之上，并认为个体的幸福与国家的繁荣息息相关。
中国传统文化与当代价值观
中国传统文化与当代价值观引言：中国传统文化是中华民族智慧的结晶，蕴含着丰富的道德观念、价值取向和行为准则。
然而，随着社会的快速发展和时代的变迁，当代价值观也在不断演进。
本文将探讨中国传统文化与当代价值观之间的联系与冲突，并提出一些思考和建议。
一、传统文化的核心价值观1. 和谐：中国传统文化强调人与自然、人与人之间的和谐关系。
这一价值观强调个体的责任感和社会的稳定。
2. 仁爱：中国传统文化强调仁爱之心，即对他人的关怀和尊重。
这一价值观体现了亲情、友情和社会公德。
3. 忠诚：中国传统文化重视忠诚，即对国家、家族和朋友的忠诚。
这一价值观强调个体对集体的奉献和责任。
4. 孝敬：中国传统文化强调孝敬父母和尊重长辈。
这一价值观体现了家庭观念和家族传统的重要性。
二、当代价值观的变迁1. 个人主义的崛起：随着市场经济的发展和社会的多元化，个人主义的价值观逐渐兴起。
个体的自由、权利和追求幸福成为当代社会的重要价值取向。
2. 平等与多元：当代社会强调平等和多元的价值观。
人们更加关注性别平等、民族平等和文化多样性，追求一个包容和谐的社会。
3. 自由与创新：当代社会强调个体的自由和创新精神。
人们鼓励个体表达自我、追求个人成长和创造力的发展。
三、传统文化与当代价值观的融合1. 弘扬传统文化：学校应该加强对传统文化的教育，引导学生了解和尊重自己的文化传统。
通过课堂教学、文化活动等形式，让学生深入了解中国传统文化的核心价值观。
2. 培养创新思维：传统文化与当代价值观并不矛盾，可以相互融合。
学校应该培养学生的创新思维和创造力，让他们在传统文化的基础上发展出符合当代社会需求的价值观。
3. 培养社会责任感：传统文化注重个体责任和社会稳定，这与当代社会追求公平和和谐的价值观相契合。
学校应该培养学生的社会责任感，让他们意识到个体的行为对社会的影响。
结语：中国传统文化是我们民族的瑰宝，它蕴含着丰富的道德观念和价值取向。
当代社会的价值观在不断发展，但我们不能忽视传统文化的重要性。
浅谈中国传统政治文化特征与价值取向
浅谈中国传统政治文化特征与价值取向中国传统政治文化，是指中国所特有的、在过去产生、经过了历史的社会化过程相对稳定地积淀在中国民众心理层面上的政治态度和政治价值取向。
中华民族在长期发展过程中积淀了传统的政治价值取向，形成了德治思想、和谐思想、“天下为公”思想、国家统一思想等宝贵的精神财富，这些在传统中华民族发展过程中形成的宝贵的思想对传统中华民族的发展起到了推动作用。
【关键词】传统文化；政治文化；价值取向一、中国传统政治文化特征中国传统政治文化，是指中国所特有的、在过去产生、经过了历史的社会化过程相对稳定地积淀在中国民众心理层面上的政治态度和政治价值取向，是传统中国政治系统和政治运作层面的依托。
寻求文化的由来，探究政治文化的根源，不能不追问反映着生存样态的生产方式和生活方式，所有文化价值观念的育成与演化，以及人类主体精神活动的可能性空间都可以从中找到解释。
中国政治文化来自于中国传统的生产方式和生活方式，归纳起来，影响着中国政治文化性状的主要因素有四，一是小农自然经济方式，二是宗法族制的社会构造，三是国家意识形态化的儒家学说，四是国家制度和权力阶层的支配与匡约。
它们结成互为依存、相互支持的政治生态系统，成为育化中国政治文化传统的土壤。
按照经典政治文化的分类标准，可以说中国属于依附型政治文化，积淀于国民心理层面的政治价值意识与行为习惯取向所展示的政治文化特征主要是：家长本位的政治文化；权力崇拜的政治文化；以及均平取向的政治文化。
作为一种主观理性存在，家长制体现的是在政治生活的序列中，人们自上而下拥有绝对权力而无相应的义务；由下而上只有绝对的义务而无相应的权利。
与家长制相映随形的，是中国特有的礼制秩序或伦理角色定位系统。
五伦三纲既是一种礼制秩序，又是一种角色规范，从而固化了家长本位的政治文化。
由于政治是一种利益分配机制，所以家长的全能地位就必然造就出权威主义人格。
权力崇拜作为一种社会价值取向，其存在前提是政治的泛化，即是说国家与社会、政治与经济的一体化。
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• 齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关 系，它是治国、平天下的基础。 • 《大学》说：“其家不可教，而能教人者， 无之”，又说：“一家仁，一国兴仁；一 家让，一国兴让”。 • 《大学 》把家教与国治自然地、顺理成章 地联系到一起，充分体现了儒家政治伦理 化、伦理政治化 的一贯特点。 • 治国和平天下是齐家的合乎逻辑的扩大和 延伸。
• 传统的道德学说深深影响了国人的价值观。 • 中国传统的价值系统内涵是丰富的，学者 们有不同的概括。 • 我们从四个方面分析介绍中国人的价值取 向。
• 一、以修身、齐家、治国、平天下为积极 进取的价值取向 • 二、以伦理道德为人际关系和社会秩序的 纽带 • 三、义利关系 • 四、尚古倾向与平均主义
• • • • • •
如何评价古人的这种价值观？(作业） 积极的促进作用，从四个方面论述： 从人生哲学的角度来讲； 从人才开发的角度来看； 从情商理论来看； 从社会宏观的角度来看。
• 消极影响： • 从传统社会来看，由于受“学而优则仕”及官本 位思想的影响，个人要实现治国平天下的人生价 值，仿佛就只有走从政当官这条路。 • 商朝的乡举里选，周朝的取士制度，战国时期的 选贤任能，汉文帝和汉武帝的求贤诏，曹操的求 贤令，魏晋南北朝的九品中正制，隋朝以降的科 举制度，基本都是为政府选拔官员，而不是选拔 专业技术人才。 • 这种用人制度必然影响着中国古代很多优秀人才 去争着从政，把从政看作是人生的最重要的价值 取向。
• 时至今日，传统文化的官本位思想仍在一 定范围内具有较大影响。 • 比如，一提尊重知识，尊重人才，就马上 封给专业技术人员一官半职，以“封官” 来抬高知识分子的地位，这不仅造成不少 的人才浪费现象，而且也扭曲了知识分子 的心灵。 • 这种错误的价值导向，是不符合时代精神 的。
• “官本位”，即官权本位、权本位、“拜 官”主义等。 • “官本位”就是以官权作为基本价值尺度 衡量人的自身价值和社会地位，也就是把 官权作为社会的中心，认为一切为了做官， 有了官权，就什么都有了。
• 格物、致知被认为是“为学入手”或“大 学始教”，一般认为它是对事物的研究和 获得真理的过程，在此，主要重点强调的 是儒家传统文化典籍的学习与研究。 • 诚意、正心，指的是在修养自身的过程中， 能够做到诚实、守信、公正、不偏不倚。 • 修身是指从知识到品行的全面提高，是知 识修养与品德修养的和谐统一，是人良好 的综合素质的养成，它是齐家、治国、平 天下之本。
• 在中国传统文化中，修身可以包括三个层 面，即要有志向、人格和道德。 • 中国传统文化特别注重人要有远大的志向， 要有鸿鹄之志，要有伟大的胸襟。 • 翻开中国文化史，仁人志土的豪情壮志无 不跃然纸上： • “三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”《论 语》 • “路漫漫其修远今，吾将上下而求索”《离 骚》
• 儒家一贯提倡在家庭教育中要做到，子 孝、 弟悌、父慈，倘若每家都做到了孝、 悌、慈，也就自然能够实现国治、天下平 了。 • 因为“孝者，所以事君也；悌者，所以事 长也；慈者，所以使众也。” • 在修身、齐家、治国、平天下的价值取向 中，修身是做人的关键。 • 修身即修养身心，主要指道德的自我约束、 自我完善。
• “官本位”的表现在以下几个方面： • 1.官值至上。即官员拥有几乎最高的社会地位。 职务终身制，官员职务只升不降，保值增值，难 有贬值，向官员投资稳赚不赔，人们对公务员、 官员位置趋之若鹜。 • 2.官权至上。即官员特别是领导干部的权力可以 超越规划、文件、政策甚至法律法规，形成权大 于法的现象。 • 3.官利至上。即官员特别是领导干部的权力高高 在上，必须维护，不得损害。一些领域的改革进 度如何，往往取决于是否触及领导者的利益。
• “达则兼济天下”也就是治国平天下。 • 这是中国古代人生的最高追求，也是个体生命的 最大拓展，但它必须以修身为前提和出发点。 • 如果“兼济天下”受挫折，那么就可以“独善其 身”，仍回归到自我的道德与人格的完善，这与 道家追求个人精神自由有较大关联。 • 这种儒道互补，进可以攻、退可以守的人生哲学， 在一定程度上有利于维持人们的身心乎衡，体现 了人生进展的有张有弛，张弛相融的生命哲学。
• 一、以修身、齐家、治国、平天下为积极 进取的价值取向 • 中国的传统文化，无论是个人还是社会， 从总体上看，都非常推崇修身、齐家、治 国、平天下的价值取向。 • 从中国历史来看，中国历代知识分子大多 忧国忧民，以天下为己任，以修身、齐家、 治国、平天下的人生理想来自我约束、自 我激励和自我塑造。
• “老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心 不己”曹操《龟虽寿》 • “生当作人杰，死亦为鬼雄”(李清照） • “先天下之忧而忧”（范仲淹） • “位卑未敢忘忧国”（陆游） • “人生自古谁无死，留取丹心照汗青” （文天祥）…… • 正是因为有了这些远大的志向，中华民族 不屈不挠，富于开拓，才记· 大学》： • 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治 其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其 身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知 在格物。物格而后知至，知至而后意诚， 意诚而后心正，心正而后身修，身修而后 家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
• 修身、齐家、治国、平天下作为一种价值 取向，它体现了中国传统知识分子对人生 的积极进取精神。 • 《左传》记载了范宣子和叔孙豹讨论“不 朽”问题的对话，对话中范宣子把家族的 兴旺看作是不朽，而叔孙豹则把“立德、 立功、立言”看作是三不朽，认为“太上 有立德，其次有立功，其次有立言”。 • 这成为修身、齐家、治国、平天下的重要 理论来源。
• 在人格和道德的修养中，中国传统文化由 于受儒道两家影响，形成了知识分子“达 则兼济天下，穷则独善其身”的精神内核 或价值取向. • 这就决定了中国知识分子一方面以天下为 己任、忧国忧民，有着很强的社会责任感， 体现出人的主体性；另一方面必然注重内 在修养，即人格和道德的自我完善。 • 中国传统知识分子的外儒内道既是传统文 化的一种创造模式，又是一种实践方式或 人生哲学。