论孔子的“吾道一以贯之”

论孔子的“吾道一以贯之” 2011-05-01 06:28:03 来源：中国孔子网 浏览：99次

孔子自己说“予一以贯之”（《卫灵公》），“吾道一以贯之”（《里仁》），却并没有明确说自己的这个“道”到底是什么，又是用什么贯串起来的。后人恰恰多就这个问题各持己见，聚诉不已。如解释孔子的“道”为“礼”（Ho Fingarette）、“仁”（Bo Schwartz），“道、德、仁、义、礼”（陈大齐），“道、德、仁、礼”（韦政通），“道”（刘述先），“义”（刘殿爵），“仁、礼”（李泽厚），等等[1]；解释“一以贯之”为“认识方法”（何晏、焦循、章太炎），“统于天理”（朱熹），“一以行之”（王念孙、阮元），“仁以行之”（郭沫若），等等[2]。笔者在此尽弃前说，而认为孔子之“道”就是孔子的思想学说，[3]“一以贯之”就是其思想学说有一条主线来贯串；这条主线，不是单一的概念范畴，而是包括作为孔子思想学说核心和精华的“仁”之道、作为行“仁”之方的“忠恕”之道和作为确保实现“仁”德的“中庸”之道三个层层递进、相互贯通、缺一不可的层面。

一、“仁”之道

“孔子贵仁。”（《吕氏春秋?不二篇》）“孔门之学，莫先于求仁。”[4]“孔门宗旨只在求仁。”[5]“儒家言道言政，皆植本于‘仁’。”[6]“孔子教人学为人，即为学仁。”[7]孔子之道首先是“仁”之道，“仁”是其思想学说的核心和精华，不宜聚诉。但孔子言“仁”，往往因人而宜，随机而发，未有定说，导致千百年来人们对“仁”的理解阐释，众说纷纭，莫衷一是，正可谓是“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”（《周易?系辞上》）宋代的程颐甚至说“自古原不曾有人解仁字之义”；朱熹的学生陈北溪也说“自孔门后人，都不识仁。”[8]以至今人不得不感叹：“要把这个概念解释清楚，要使这个问题得到公认的解决，至今仍然是困难的。”[9]

《论语》一书，“仁”字凡109见，其中作为道德标准出现105次，“仁人”出现3次，“仁”同“人”字1次。[10]分析全书涉“仁”语句，可以看出，孔子的“仁”既是一德之名谓，如：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《子罕》）“此分心意为知识、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。”[11] “仁”也是德之不同境界，如：“先难而后获，可谓仁矣。”（《雍也》）“刚毅木讷，近仁。”（《子路》）在此，“仁”是德在具体环境下的一种特殊规定。“仁”还是众德之总称，如：“人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！”（《八佾》）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）“‘仁人’一词与全德之人同义。在这种情况下，‘仁’可以译为perfect virtue（全德）。”[12]既然孔子本人对“仁”的界定具有很大的模糊性、分散性，同时又具有很大的有机性、整体性，那么后人无论是对“仁”确切分说，还是对“仁”总体概括，都有可能失孔子真意。 然而，“儒家一切学问，专以‘研究人之所以为人者’为其范围”。[13]尽管孔子从没有明确界定“仁”到底是什么，但是他言“仁”，却从没有离开过具体的、感性的人，从没有离开过活泼泼的人的生命、生存和生活。孔子反复强调，在人伦日用之中，人要“知仁”、“欲仁”、“好仁”、“求仁”、“得仁”、“为仁”、“处仁”，要“依于仁”、“不恶仁”、“不违仁”（出处从略）。孔子的这个“仁”，决不是一个抽象的概念，而是每个人不但需要而且可以从自身生命、生存、生活中的具体语境和不同场景下时时刻刻体验实践的原则标准。体验“仁”，使“仁”得以在内心生成显现，并成为一个立己达己亦即“修己”的内心原则；实践“仁”，使“仁”得以外在扩展呈现，并成为一个立人达人亦即“治人”的外在标准。所以，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）

人之生也，几乎是无时无处不需要修己治人。因此，对“仁”的体验和实践是一个永不间断的过程，涉及人的生命、生存和生活的全体。“人之立己处人，两端而已。”[14]“孔子一生事业，就在修己治人二者。”[15]在孔子看来，“修己”就要通过诸如“克己”、“行己”、“洁己”、“由己”、“为己”、“恭己”（出处从略）等艰苦的功夫过程，克服主我与客我、主体与客体的的矛盾，达到自我道德的不断升华。他强调，每个人都是一个道德主体，都应该而且可以进行道德的自主自律：“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》）一个人生来可能有财富多少的差异和地位贵贱的分别，但作为一个自主自律的道德主体，每个人都是平等的，关键在于自己能否积极主动的去求“仁”：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）君子与小人的差别，就在于“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）因此，“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）、“欲仁得仁，又焉贪？”（《尧问》）仁至我心，仁我合一，就会无忧无虑，无企无求。所以“仁者不忧”（《子罕》）、“仁者安仁”（《里仁》）。

“苟志于仁矣，无恶也。”（《里仁》）“‘克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣？’子曰：‘可以为难矣。仁，则吾不知也。’”（《宪问》）一个人仅仅自身体验和信守“仁”，仅仅是克制约束自己，只能是“无恶”，还不算是真正具有“仁”德。因为单个的人不能生活在封闭隔绝的世界里，不能做“孤岛之人”，也形不成“人之孤岛”。他必须在自己的生命、生存和生活中时时刻刻面对并处理与他人的关系。因此，一个人不但要修己，还要在生活实践中治人，亦即正确处理与他人的关系。正确处理人际关系的标准，孔子认为也是“仁”。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”（《颜渊》）一个人只有“泛爱众而亲仁”（《学而》），才是一个真正的“君子”。“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？’”（《宪问》）“君子学道则爱人。”（《阳货》）修己且爱人，泛爱众而亲仁，不但是“君子”，而且可谓是“圣人”：“子贡曰：‘如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。’”（《雍也》）孔子从不轻易许人以“仁”与“圣”，甚至也不敢自居。他只是勉 力为之而已：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（《述而》）

正是这种勉力为“仁”的心态和志向，推动一个人在自己的人生道路上不断地体验实践“仁”，使立己达己和立人达人两者浑为一体，通融无碍。因此，罗汝芳说：“孔门宗旨只在求仁，求仁工夫只是‘己欲立而立人，己欲达而达人’。夫欲立欲达便学不厌，立人达人便诲不倦。不厌不倦如辊着两轮以载一车，要载此个仁车，亦不容不辊着两轮也。”[16]

二、“忠恕”之道

“从体验和实践的立场说仁，仁就是爱，性就是情，本体就是活动。”[17] “仁”之活动，涉及人伦日用的方方面面，是一个永不间断的过程。体验实践“仁”是修己治人的原则标准，那么，“仁”之道在人伦日用诸活动中具体操作运行的方法途径又是什么呢？孔子本人明确地说：“能近取譬，可谓仁之方也已。’”（《雍也》）

“能近取譬”的意思就是“人能近就己身取譬，立见人之与我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦犹己。然后推己及人，此即恕之事，而仁术在其中矣。”[18]“能近取譬”就是“忠恕”之道，是“仁”德由原则标准向日常生活下滑落实的具体方法和途径。“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《里仁》）“仁”之道须以“忠恕”之道行之，这就是“吾道一以贯之”。“忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行。”[19]曾子以“忠恕”解释孔子之“道”，不能汲概孔子思想学说之全部，但却得其要义，所谓“忠恕违道不远”（《中庸》）、“强恕而行，求仁莫近”（《孟子·尽心上》）正是此意。[20]

“出自心意为忠。”（《国语·周语》）“中心曰忠。”（《周礼·大司徒疏》）“爱利出中谓之忠。”[21]要做君子仁人，就必须使自己的言行，不能虚饰遮掩，而是要出于自己的真心真意、己心己意。一个人生而必定有自爱之心，为己之心，也就是说有“己欲”，或者说是有自己的理想志向。因为“人生而有欲，欲而不得，則不能无求。”（《荀子·礼论》）孔子不是一个禁欲主义者，他明确地讲：“富与贵，是人之所欲也”、“贫与贱，是人之所恶也。”（《里仁》）甚至说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《述而》）因为“己欲”并不等于私欲，或者说，并不等于一己之欲。作为君子仁人，关键的问题，并不是要排斥“己欲”，而是满足“己欲”要“以其道得之”（《里仁》）。否则，“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）而且，既要满足“己欲”，也要满足他人之欲。因此，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）这就是“忠恕”之道的“忠”，也就是后人理解的“忠恕”之道的“积极方面”（蔡元培）或“肯定方面”（冯友兰）。所谓积极或肯定的方面，就是要忠于自己的理想志向，并积极主动地去实现它，要有所为。因此后人多解释“忠”为“忠以尽己”[22]、“尽己之谓忠”（《四书章句集注·论语集注》）。 忠于并要实现自己的理想志向，要首先自尊自重、自问自省、自我约束、自反而躬、自我实行，首先作得一“仁人”，也就是孟子所说的 “自反而忠”、“自反而仁”（《孟子·离娄下》）。孟子还说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）君子仁人怀有修齐治平的理想志向，正是因为忠于自己的这一理想志向，才把自己认为是美好可欲的东西推介施诸他人，而且宁肯自己少私寡欲，也要胸怀天下，立人达人。所以，“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”（《卫灵公》），“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）

“反身而诚，然后能忠。能忠矣，然后由己推而达之国家天下。”[23]然而，不管自己如何的“忠”和“诚”，如何想把自己的东西推及他人和行施天下，却有一个必要的限度不能突破，那就是自己不欲不求的事物，不能推介施诸别人，这就是“恕”的原则。“如心曰恕。”（《周礼·大司徒疏》）用孔子自己的话讲，就是“己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）用《中庸》的话讲，就是“施诸己而不愿，亦勿施于人。”因为“人同此心，心同此理。”惟有以己之心，度人之心，才能由己推人，得人之心。所以后人多解释“恕”为“恕以及人”[24]、“推己之谓恕”（《四书章句集注·论语集注》）。这个“恕”，也被后人理解为“忠恕”之道的“消极方面”（蔡元培）或“否定方面”（冯友兰）。所谓消极或否定的方面，就是要有所不为，亦即对个人理想追求的积极实现，只能建立在人们共同欲求的基础之上，而不是为所欲为，横加干预别人。

实际上，“忠”就是“恕”，“恕”就是“忠”。从广义上看，己之所欲，也包括欲不要自己不欲的东西；而己之不欲，也包括不欲要己所不欲的东西。因此，“忠”与“恕”是一体两面，或者说是一而二、二而一的问题。所以当子贡问“有一言而可以终身行之者乎”的时候，孔子回答说：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）在这里，“恕”就包含“忠”。由此看来，自己所欲所求的东西，主动施诸别人是“仁”；自己不欲不求的东西，强行施诸别人就是“不仁”。因此，孟子说：“仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱。”（《孟子·尽心下》）进而言之，践行“忠恕”之道即为“仁”，否则就为“不仁”。所以孟子记载孔子的话说：“道二，仁与不仁而已矣。”（《孟子·离娄上》）真正品德高尚的人，正是能将“忠”和“恕”合二为一，以己度人，由己推人。“圣人之于民，亦类也。”（《孟子·公孙丑上》）“圣人”也是人，关键是：“圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类。”（《荀子·非相》）所以钟泰说：“抑忠则未有不恕，恕亦未有不忠者。忠者尽己，恕者推己。己之不尽，何有于推。苟不能推，又何所尽？故忠恕多并言，或单言恕，而忠即在其中，单言忠，而恕即在其中。不得歧而二之也。”[25]